井裡的蛤蟆，井底之蛙，他看到天只有井那麼大，一旦他出來，那當然就不是蛤蟆了，他不是井底之蛙了，覺得世界就不一樣了。那麼是用二法來還說不二法，所以我們必須面對生活的現實，生活的現實就是二法，二就是千差萬別，二只是代表一個現相界，男人女人、好壞、高低、貴賤、美丑，五八花八門、色彩斑斓的宇宙萬有存在的現相都叫二法。通過這樣的二法來探討不二，因為這個二法對我們影響對我們傷害。所以我們要去改變，要去透視他的本質，就像我們昨天晚上所說的，所有人都是瞎子，瞎子看到的是表面。如果你看到那塊布了，那你就不瞎了。否則你就看到裙子、看到帽子、看到圍巾，那你就是執著就是煩惱，你的世界就局限。那你從那個裙子、帽子、圍巾的本質去看，原來是塊布，那你一定是自在的。當然這個很難得。

     所以說修行是要面對現實，通過二法來透視不二法。那麼妙吉祥菩薩也就是文殊師利菩薩，他要遣一切法，什麼叫遣，就是遣出排遣，不是這樣的，遣一切法，去掉你的執著。有的人說，你能去掉嗎，去掉你這個執著的想法，不是說把那個好的否定掉了，把那個壞的否定掉了。好的依然好，壞的依然壞。但是告訴你，好是相對的，不是絕對的。壞是相對的，不是絕對的。沒有主宰性，但是我們還是要做好人，雖然是緣起的假相，但是你不做好人你就沒有希望。所以說妙吉祥菩薩遣一切法，還是要方便說此不二法門，遣一切法，說不二法門是不可說的，但是還是要方便說，不可說也要說。三十一位菩薩是什麼樣呢，沒有他證得，但是理論上是應該這樣，從二入不二，文殊菩薩說不二是不可說的，但是還是要方便為眾生去講，你不講大家沒有下手處。所以還是要去講。只有維摩居士一默如雷，沉默，不說，因為既然是不二了，你說了跟不二就沖突了，不能說。如魚飲水，冷暖自知。所以對佛法的感悟是不可說的，說出來的，也不是真正的感悟。所以一默如雷，像一陣炸雷一樣，突然間把我們驚醒了。原來是不可說的。

    那麼由此而感悟到真正不二法門，真正的從生命的局限、相對的世界裡走出來，那麼你的離心力，也就是你要透視兩者之間那種二的不可靠性沒有主宰性，你走出來了，這種走出來是你觀念走出來，不是你不面對現實，是你面對他。古人有一句話叫“但無心於萬物，何方萬物常圍繞”如果你不講較，不執著他，何妨他圍著你轉呀，你無所謂呀。就像你在想一件事，你前面邊的人過來你沒有注意，為什麼，因為你在想一件事，當然今天我們在想著一個，原來他是不可得的沒有實在性的，那麼他過來的時候，你是不需要去執著他的。因為你知道他是不可靠的，你只要稍稍的忍耐一點點，改變了，好多事情就是通過這樣改變的。

    此沉默對一般人而言表示會感覺莫名其妙，為什麼不講呀，為什麼不說呀，但是真正的感悟真的是不可說呀，事實卻是無聲的獅子巨吼。為什麼佛教裡面把佛陀說法叫獅子吼，獅子代表無所畏懼，萬獸皆驚，百獸皆驚，都傻了。凡是獅子一叫，其他動物全都老實了，萬獸之王呀，獅子吼，所以佛陀說法能夠破邪顯正，能夠使所有的邪知邪見沒有空間，所以如獅子巨吼。不再聽瑣碎之聲，百獸之聲。所有的佛法的法門都自默的，回歸根本。那麼佛法講是依，這根本是什麼，依法不依人呀，我愛我師我更愛真理，依法不依人。依智不依識，你看到的是假的，如果你去透視的，那個是智慧。是呀，依靠智慧，不需要依靠你的那個眼睛耳朵舌頭，身體那個分別的假相。第三個是什麼呀，依了義不依不了義。了義的，就是你要從那個局限從輪回中走出來的，這是了義。不了義，怎麼樣呢，算命呀，升官呀，發財呀，這是不了義呀，因為他終會無常呀。第四個是依義不依語，語言文字是工具，我剛才已經交待大家，那是指頭要看月亮，如果你沒有看月亮，那就是依語了，這個工具了，你抓住他干什麼。他是船，你得到彼岸去呀，你到去了彼岸這個船才有價值。如果到了彼岸你還背著船，那你還沒到彼岸呢，所以依靠四依來完成根本佛法的那種認知默契。

    如果就是見性而開悟，見到本質了，就像我們說的得意而忘形了，得到那種自性了。空於是外在的東西不再執著，雖然你得到這個空性是通過外在的而感悟內在的，但是你一旦感悟內在了，外在的東西你就很坦然的面對了，承當游戲。就像有人說，我叫張三，但是你還有名字，你還有小名，還有你在母親面前你還是兒子，你在爺爺面前你還是孫子，你在兒子面前你又是父親，你的角色很多呀，你在國家你是公民，你在工廠裡你是職工是員工，但是都是你呀，不是別人，就一個人，有很多名字。我們說，佛性、如來藏、諸法識相，妙名真心呀，還有實際呀，還有理性呀，理體呀，空性呀，都是一個呀，他只是有不同的名字。那類眾生聽到了佛性他解脫了。那類眾生聽到如來藏解脫了，下手處不一樣，所以不二的下手處首先要解決生死的問題，生是主宰性的嗎？死是主宰性的嗎？沒有的，所以我們就不怕生也不怕死，要不然的話，生離死別是傷害人的，感情是最折磨人的，所以說感情也是我們修行的最大障礙。有人說那我就不要感情了，也是錯誤的，感情知道是緣聚珍惜他，緣散再見，灑脫的向他告別，因為你糾纏也是沒有用的，不能真的解決問題，不能重新開始。所以說我們通過學佛要珍惜因緣，同時因緣散了，要灑脫的告別，再見，非常自在，這就是修行和不修行之間區別。

    那麼如果我們能夠見到本質，通過這種外在感悟到內在，於是你醒來了，於是突然你間自在了。原來不過如此呀，其實你想想呀，我們整天憂心重重，煩惱重重，有用嗎，沒有用呀，你沉住氣，你稍稍挺一下，也都過去了。事物會有轉機，就是因為你越想越多，越多越復雜，越復雜你越去想，麻煩了。凡事要沉往氣，你為什麼要沉住氣了，因為你有智慧，因為你知道他會過去。就像那個鍋一樣，他已然碎了，就讓他碎了，如果再有鍋的時候，把他捆牢一點，我不會犯第二次這樣的錯誤，我不會被一種石頭拌倒兩次，這就是智者。如此我們的耳朵邊經常的會有獅子吼，我們探討不二法門，佛陀在諄諄教誨，一直都會提醒你不要上當不要受騙，那是假的沒有主宰性。雖然你要去承當，你去負責，但是你的心裡不要留痕跡，不要認為他是負擔，這就是解脫。誰敢傷害你？能傷害你？沒人傷害你，沒人傷害得了你，都是你自己傷害自己。佛已經告訴你了，你假的，不上當，不受騙。此時妙吉祥菩薩大加贊歎。整個經文就是這樣的。剛開始三十一位菩薩講，然後文殊菩薩說，最後維摩居士沉默。最後維摩居士這種沉默面對這個沉默，妙菩薩也就是文殊師利菩薩大加贊歎，善哉善哉！好呀好，妙不可言，的確如此。乃至無有文字、語言，也沒有文字也沒有語言，是真入不二法門，才是真正的感悟了不二法門，進入不二法門，平等，看到空要看到有，看到有知道他是空。所以你活得自在了，你要承當要負責任你還自在。你要自在還在面對，還要負責任。因為在面對中去鍛煉自己，鍛煉自己不再去執著，不執著你才更好的去擔當去度眾生，度眾生利於自己。我所有的功德都不要，我都給諸位，但是你知道我這個賬算得很好，我一點點都不要，我得到的更多，我要一點我得到的就不夠多。只有打破我執，真正的我具有如來藏寶藏，否則那就一點點功德。有我執的總是局限的總是輪回的。

    終於我們回家了，這種回家就是覺悟了，我們終於從這個圓圈裡從這個六道輪回裡走出來了。那麼永嘉禅師《證道歌》裡邊說一句話夢裡明明有六趣，其實我們是在做夢之中有天人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，覺後空空無大千，就面對六道輪回，突然間醒來，原來沒有實實在在的六道輪回，原來是幻化的假相，所以自在了。但是必須要面對輪回，然後你走出這個輪回。這就是不二。那麼如此我們不要歧路，不要走到岔路上去，說不二的時候你就覺得好壞都平等了，然後你要去干壞事，而且還說不二，煩惱就是菩提，然後自己原諒自己，在痛苦在煩惱招別人煩惱，錯了。所以不要走到岔路上去，不要誤解了佛法。因為歧路亡羊，因為岔路上去會把羊丟了，會把我們的佛性丟掉，會把我們的法身慧命丟掉。所以說大家要注意，不要因為學了不二法門品誤解他，誤會他，容易走錯了路。
　　下面我們走入經文。經文是“爾時維摩诘謂眾菩薩言：諸仁者，雲何菩薩入不二法門，各隨所樂說之。”

    經文的意思是什麼呢，是就在維摩诘說偈完了之後，也就是接上一品，隨即又對在場的三萬二千，這個法會菩薩有三萬二千，當然還有在香積佛國品裡面，九百六十萬的香積世界的菩薩也來到這個法會，當然更多了，非常之多。所以對在座的眾位菩薩說，各位仁者，善良的人，真正的修道的人。那麼《六祖壇經》裡面有這樣一個公案，六祖慧能大師當年到法性寺也就是如今的廣州光孝寺，在門前遇到兩個沙彌，看到寺廟門前掛了一個幢，風一吹幢就動。沙彌甲就說風在動所以幢動，沙彌乙就說，因為幢動所以風動，兩個人爭來爭去。六祖慧過來說，非幢動非風動，乃仁者心動。你若不分別，哪裡有風哪裡有幢呢。有人說了幢借助風，風借助幢。是呀，如果是二的話，那這二者之間他有自性嗎？他有主宰性嗎？沒有呀，假的，不會永遠是這樣，那是不可得了，平等了，仁者心動。所以說各位仁者，發心修行的菩薩，怎麼樣才是菩薩證入不二法門呢，我們怎麼樣能從二元的世界裡走出來了不再去執著呢，請大家各隨所證的契機因緣。每個菩薩，在座有很多菩薩，因為你是菩薩，你也是利他的，同時你也是生活的現實中感悟的，你在也證入不二法門的，你們有你們的因緣，你是怎麼樣證悟的，你可以給大家說一說呀，隨緣說呀。佛法是民主的呀，一直都是兩個人說，現在是放開了讓大家說，發揚民主。讓大家說，然後我再發表意見，一直都是這樣。所以維摩讓大家說，你們說說看，然後我再說，這樣互動的。不像我們今天，一直都是我說，你們不說，我不知道你們在想什麼，所以我也希望如果有因緣的時候大家互相說，解決問題呀，真的解決問題。沒有問題了，自己就活自在了。很快樂，學佛真好。如果你真的很掛礙很痛苦很煩惱，那我們學他有什麼意義呢，不要學了。

      有人曾經跟我說，佛菩薩會不會生我氣會不會報復我呀。你說千萬不要這麼認為，佛菩薩是大慈大悲的，你得罪誰都可怕，你得罪佛菩薩沒關系，他不會跟你計較，他不會報復你。最可怕的是什麼，是人呀，你千萬不要得罪他，老是耿耿於懷的，總會報復你，多少年的故事他都記得，想起來他就消化不要。所以不要怕得罪佛菩薩，不要得罪你身邊的人，廣結善緣。所以放開讓大家說，大家不說你怎麼解決問題呀，大家說了，知道你有什麼問題。你對佛法的感悟感覺是什麼樣的，所以這樣的佛法就活起來了，互動，互相動才能夠互相受益。

      下面經文“會中有菩薩，名法自在，說言：諸仁者，生滅為二，法本不生，今則無滅，得此無生法忍，是為入不二法門。”

     那麼經文的意思是什麼呢，這是第一位菩薩。三十一位菩薩要講要發言，這是一個非常大的演討會，大家都要發言。法自在菩薩第一個站出來發言，所以慈悲菩薩與法自在，對於法已經自在了。為什麼，因為他知道法沒有自性，法沒有主宰性，沒有實在性。所以自在了，不會執著不會掛礙了，我們執著我們掛礙。所以我們面對法自在菩薩我們要去反醒自己，自己的身口意，面對法自在菩薩我們不好意思，我們沒有自在，所以要跟他學。他跟為我們提供了修學的一種榜樣，我們的身口意要跟他去自在。契入諸法實際，空性沒有主宰性，我們今天老想抓一根救命蹈草。事實上我們舉個例子了，我們今天知道，告訴你諸法實相是什麼，是零。我們不知道零，怎麼樣呢，我們用一來跟他比，說這個零跟一比沒有都沒有。但是我們現在又抓住一個一，一我們也不知道，又用二來比，事物越來越多，越來越麻煩。本來簡單，回歸就是零，一個修行人本來他很簡單，他上樹上去修行，老鼠把他的衣服就咬破了，老鼠咬破衣服怎麼辦呢，他想養一個貓吧，當然過個故事不要追究他是否合理我們只是要講一個道理。養一只貓這個問題又來了，貓又不能讓他吃肉，讓他去喝牛奶，就得養牛，又要買一頭奶牛。買一頭奶牛的問題又來了，你又得雇人去放，雇人放的問題又來了，你還得給他開工資，還得去化緣，問題越來越多。所以我們活得不自在，所以很多事情是我們自己找的，所以我們要解決這個問題，告訴你，學佛是減法，思想越簡單越自在，輪回是加法，沒事找事，找來找去越找煩惱，輪回了，無事生非呀。所以減法就很自在，加法就很痛苦。最後背來背去你背不動了，我就往下去了。減法越減越自在，就往上去，這個圈就裡出去了，很自在很快樂的。所以我們要學會著用減法，不要去用加法。所以稱作法自在菩薩，對於法他是自在的，因為對於法他明白了，這個法不是真的，不是實在的，他是沒有主宰性的，緣起的，變化的，幻化的，包括我們自己。

     歷史上曾經三論中有個僧肇大師，第二代祖師，他在《肇論》裡說所謂幻化人，就是法師中幻化的法師，居士是幻化的居士，這都是幻化人。非無幻化人，是說不是沒有幻化人。幻化人非實也，只是幻化人都不實在，於是入二法門了，於是於法自在。這位菩薩他就發言說，各位仁者呀，用眾生的眼光去看，用人性的眼光去看，生與滅是兩個對立的東西，就像沒有生沒有死，沒有死沒有生，對立的。但是你記住，你現在生著，你現在正在死著，你現在正在死你現在正在生，你要調整你的觀念。是呀，你的新陳代謝，舊的細胞死掉了，新的細胞生了，一個小孩子長大了，但是父母卻老了，生死死生，同時在進行。沒有生就沒有死，沒有死就沒有生。所以看起來生和死是兩個對立的東西。而生和死是對我們修行是最大的障礙。我們一直都喜歡活著，一直都怕死，痛苦，誰都這樣、但是哪個不死呀？一直在死你知道嗎。那麼事實上法之本體，生與死之間如金與器物，他們之間的關系就像金子和金子所制造的首飾，各種精美的首飾，佛教徒他也有戴耳環的，戴項鏈的，戴金镯子的，他們都是金子制造成的。器相雖生，雖然有金耳環、金項鏈、金戒指、金镯子，雖然出現了，但同一金性。我們就執著，那是耳環，那是戒指，那是項鏈，那是镯子，我們表面上是看到這個東西，但是本質是金子。耳環是金的，項鏈是金的，戒指是金的，镯子是金的，所以你要看這個，不要看表相，我們的輪回就是因為執著外在，那是環呀，那是镯呀，那是鏈呀，這個是錯誤的。我們的執著給我們的世界帶來局限，所以我們成了加法，減法原來就是金，一下就看到他本質。所以這個金子不生不滅，本質呀，因為生成了鏈子，把這個鏈子又毀掉做镯子，把這個镯子毀掉再做耳環，他有生有滅。項鏈沒了耳環出來了，耳環沒了镯子出來了，有生有死。但是你看到本質的金子，馬上說沒有生沒有死，沒有生沒有滅，原來都是金子沒有改變。從性而言，所以說沒有生沒有死。所以我們說我們離開這個世界並不是你沒有了，只是這樣的狀態沒有了，這樣一個存在的狀態沒有了，但是又變換另一種存在的狀態。就像我們頻道的電視劇看完了，又換成另一個頻道，可能更好呀。這個狀態，這個樣子沒有了。物質不滅定律，就說他不是沒有了，他只是改變成另一種存在的狀態。那你怕什麼呀，你不用害怕。但是另一種存在的狀態是根據你今生的一種所作所為的種子，阿賴耶識的種子所決定的，所以我們說好人好自己，壞人壞自己，我們沒有白做任何功德。任何的布施、功德都是沒有白做的。真正有智慧的人是知道捨得捨得的，我捨了我得了，我捨了是把我的我執捨出去了，那麼你得到的是什麼，是自在，走出生命的局限，剛才我們說了走出生死。

     法自在菩薩給我們的感悟是這樣的。就像龍樹菩薩《中觀論》裡說，有一個偈子叫“諸法不自生，亦不從他生；不共不無因，是故說無生。”什麼意思呢，跟大家一起分享一下。諸法不自生，我問大家，牛能生牛嗎，有人說是呀，牛能生牛嗎，人能生人，馬能生馬。可是一個牛怎麼生，一個牛就沒有辦法生嗎。說從他生，說牛從馬那生的，不可能，牛只能從牛生，當然單純的牛是不能生的。從馬那生出牛來，當然也是不可能的，也就是沒有這樣的因緣呀。馬生牛不是亂套了嗎，根本就沒有情理。但是下面又說了，不共不無因。共生，說一只牛不能生牛，那兩只牛可以吧。兩只牛，一只公牛一只母牛，還得有這個因緣才可能生，就像我們每個人有父母有母親，還得有阿賴耶識，這是一個緣起。共生就是沒有主宰性的，可以變化的，請問他有實在性，沒有。他沒有真生，是假生。下面是無因生，沒有任何原因就出來了，沒有這事。我們說《西游記》孫悟空，他是石頭殼裡蹦出來的，還需要風吹日曬雨淋最後他成精了，當然這個不可能的，石頭子裡蹦出來不現實呀。沒有任何原因是不對的，沒有這樣的事情，都是有原因的。沒有無緣無故的恨也沒有無緣無故的愛。所以說這種生都是不合理的。所以最後說，是故說無生，這個生就是沒有主宰性的，沒有實在的生。

     如果說緣起的幻化的，有，但他是假的，你為什麼還要上當受騙。所以你也不要高興，但是我也不要傷心，當然你要珍惜他，但是我也不要執著掛礙他，所以是故說無生，無生法忍，就是要必須這樣才能夠證悟的。那麼已有無有生，已經生過了不可能再生了。如果生無窮過，永遠不斷的生下來，那不麻煩了嗎。像母親生兒子，已生無有生，已經生過了，再生另一種因緣，這種因緣沒有了。再生就是無窮過。永遠不停的生誰也受不了，這個世界膨脹，這個地球肯定完了。無已生也不生，沒有這因緣怎麼生，沒有辦法生。說離已生未生，說離開了已生和未生，更無生時生。有人說生時生。我們舉個例子，半生半不生，半生不是生，半生是生，半不生也不能生，這種對立和矛盾還是不能生。於是我們有理由說，無生法忍的依據就來自理論，沒有這種理論請問我們不執著嗎，我們還在執著，是生了，生是緣生。告訴你，滅是緣滅，不是一個徹底斷滅，緣聚則生聚散則滅，滅了不是永遠沒有，沒有生也不是永遠沒有緣，是因為還沒到。就像春天播種了，播種之後，我們著急，到田地裡面把種子扒出來看，你得給他時間呀，你不給他時間，你昨天播種了，你今天就看，明天你又來看，看來看去，把他看壞了，他真的生不了了。你不著急，你播種了，你給他因緣給他水給他溫度，慢慢的就長出來。一支玉米要兩三個月三四個月才能結果實。你栽下一支果樹，可能要好幾年才能結果。你怎麼可以說我今天布施了我明天一下子就有回報了，不可能，因緣還沒有成熟，不要著急早晚的事。越是不著急的人越是能干大事，越是能夠在佛法上有更大的感悟，這是有說服力的。那麼如此無生法忍，如果你能夠這樣去認知他，去調整自己錯誤的思想、行為，你就會消融生死二法。你不再執著生，生而何歡，你也不再畏懼死了，死而何懼，不在乎了。所以一個真正的解脫者，臨死的時候，非常的快樂自在，沒有什麼恐懼的，這才是解脫了。不然的話說我害怕，這不是最好的佛教徒。最好的佛教徒，換個頻道，沒有關系我會演得更好，我乘願再來，我會得到一種鍛煉，我會跟眾生結緣，你才有資格來成佛。要不然你沒有資格沒有因緣。那麼這種打破生死的觀念就是契入不二法門。生不樂死也不懼，那你說你怕什麼，然後還問，你死後到哪去了，你都不在乎了還怕什麼。那就是自在，那就是極樂世界了，就是這樣呀。這種打破觀念就跟阿彌陀佛的無量壽相應了。輪回這個局限，輪回這個生命的局限，說白了就是有量了，你打破這種局限了，出來，無量壽，沒有辦法去衡量的，走出一個相對的世界。所以無量壽是可以的，所以如果你學淨土，那你要不怕活著也不怕死，如果你怕活著不行，你怕死不行，所以你要隨緣去，活著也好，死了也不懼怕。