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整理人 慧雪 校稿 悲賢

南無本師釋迦牟尼佛(三稱)
無上甚深微炒法
百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持
願解如來真實意

    我們昨天講到了關於第七位菩薩站起來發言，對於不二法門的感悟。他用一種妙臂在提攜眾生。他在提攜眾生的過程之中告訴我們說。菩薩觀一切法如幻如化，不但不住在有的觀念上。我們眾生犯的最大的毛病就是執著現相界的存在，一種實實在在的有。而這種有的只取不捨帶給我們無盡的煩惱，於是就會有輪回。不住在有的觀念上這種輪回的觀念就打破了。同時他也不住空的觀念上。有人說，不住在有是錯誤的，住在空總是沒錯的。依然錯誤。昨天我們引用永嘉禅師《證道歌》的話說“斷滅空，撥因果，猶如避溺而投火。”就是怕淹死，但是又被火燒死了，依然是一種二邊，二邊就不是平等，所以要平等。因為幻化，因為都是假的，空也不是固定的，有也不是固定的。所以不會停留下來，所以我們要不住，不住就是你心裡不執著他。不是說你不面對，不面對你就沒有機會來鍛煉、來考驗、來突破。但是你面對的時候你要不停留下來。這樣的菩薩就會見到法性幻有。

     妙臂菩薩給我們的感覺，他所要表達的感悟的這種境界就是見到諸法空相，是幻有假有，只是像耍戲法一樣，好像是真的，其實不是真的。這種幻有並不障礙法性真空，因為好像是有，其實沒有，而沒有就是法性，就是真空。所以我們看到宇宙的一切現象也是好像是有，但事實上沒有。為什麼沒有，因為他是變化的，所以他不是實在的，有沒有呢，有，他是假的，假有呀。真空妙有，妙有真空。同時法性真空也並不障礙緣起的幻相。雖然是沒有，但是這個沒有，這個空性完全是在緣起的幻相上就感悟，他們兩個之間是不矛盾的，如果你認為他們是對立的，那你就斷滅，所以叫空不礙有，不障礙有。如是相不礙性，性不礙相。從相不礙性的角度去看，我們就看不到欲界、色界、無色界。因為是我們眾生的狹隘局限才會導致所謂欲界、色界、無色界，其實沒有，為什麼，三界如幻如化。所以《唯識》中講說“三界為心，萬法為識”。《三論》中也就是《中觀》講，“三界唯空，萬法如畫”。三界都是空性，沒有主宰性，如幻如畫，如果有也是如幻如化。性不離相，空性跟現相兩者之間是不相離的。如此看來生和死的問題也不過是一個游戲，所以你不能在意他。你要打破生死的觀念，你就必須脫胎換骨，洗心革面，不要上當，不要受騙，都是假的。如果能夠突破的話你一下就自在了，所以你的自在就是解脫。

     如此菩薩就能夠廣度眾生，游戲三界，倒駕慈航。高僧大德圓寂之後，我們祝願他乘願再來。為什麼，他有能力，因為他知道都是三界如幻的，眾生也是沒有自性的，於是他願意來。否則他來了走不了他還願意來嗎。來去自由，大菩薩往往如此。觀世音菩薩，大家都知道他已經成佛了，證法名如來。為什麼還要倒駕慈航呢，慈悲呀，因為我們所以他又來了。但是他來了他是真來了嗎，沒有來，如來嗎。他去了，沒有去，叫如去嗎，沒有來沒有去，所以叫如來如去，才是真正的大自在。我們想來來不了，想去去不了，求生不得求死不得，痛苦難堪，輪回不已，所以我們要從觀念裡走出來，應該向這位妙臂菩薩去學習。

      可見菩薩心與聲聞的心，凡夫以為是二。菩薩的這個心是無所得，聲聞的心是偏空，所以有所得和偏空兩者之間的觀念是對立的，凡夫以為二，實際卻是沒有菩薩心，沒有無聲聞心，無所得也無所得。那麼所謂的空也是沒有自性的，如果你執著空的話，空就成了有所得。空就成了有。所以龍樹菩薩在《中觀論》裡說“大聖說空法，為離諸見故”說空就是平等了，是不二了，目的就是讓我們不執著，一切都不要執著。下面說若復見有空，如果你回過頭來你再去執著空，諸佛所不化。不僅僅是一個佛教化不了你，所有的佛都拿你沒有辦法，教化不了你。重要的問題是用空來對之有，對之有所得。而你調過頭來執著空，錯了，又成了一個新的障礙，所以你要去突破這樣的障礙。如是心者即是佛，這個心就是無所得，真正的一點點執著也沒有了，也不住在生上也不住在死上，所以突破了，打破了那種生死的局限界限。這個就是證入不二法門，如果我們也能這樣，我們也能對照自己反醒自己改變自己，也會進入不二法門，也會向妙臂菩薩去學習。學佛學菩薩應該跟他學得一模一樣，如果你學得不是一模一樣，那就不是學佛不是學菩薩，所以說要反醒要改變，要真正的身口意三業去跟佛菩薩去相應。

      我說了這種相應就像我們最初的發心，信心就像水一樣，你有水才能夠有佛菩薩的月亮太陽印到水裡，完全的相應默契，才是真正的證得證悟，不然的話你就是局外的，你僅僅在理論上沒有用的，僅僅是知識，就像我們以前說了，是守執。目的是讓你看月亮，而你一直執著這個執土，守執，那你看不到月亮。所以你要向上看，用這個船用這個工具來完成我們最終的歸宿，這才顯得非常有意義有價值。一切的法會也無非都是一種方便。就像剛才有一個居士跟我講，孔雀他不像呀，他是表法的，只要差不多就好了。為什麼是孔雀，孔雀能消化呀，孔雀你知道吃什麼呀，吃毒草吃毒蟲，能夠面對貪嗔癡，能夠面對五欲的世界。他不為所動，你不行呀。烏鴉吃毒草就死掉了，只有孔雀吃毒草茁壯成長。所以你要學孔雀能消化。為什麼能消化，一切法無常，沒有主宰性，你才真正能消化。如果說你看到那個法是實在的，你又能消化，那才怪了呢。你肯定是上當受騙，你肯定是受傷了，這是最重要的。不然的話僅僅看一個熱鬧是沒有用的，真正的對照反醒改變，這是最重要的。

    下面的經文說“弗沙菩薩曰：善不善為二，若不起善不善，入無相際而通達者，是為入不二法門。”

     經文意思是第八位菩薩站起來發言，他要談他對不二法門的感悟。他的這種感悟對我們依然是一種引導，是一種啟迪。依據天台宗智者大師的解釋，他認為這個菩薩出世的時候，因為同弗沙星相應。這個弗沙星相應之後，所以菩薩的名字叫弗沙。什麼叫弗沙，弗沙是二十八宿，天上有二十八宿，有星宿，二十八個星星，其中之一叫鬼星。這個鬼一聽到我們就覺得毛骨悚然，我們怎麼可能學鬼呀。但是這個鬼星對我們的啟迪也是非常重要的。他站起來發言說，善和不善，凡夫以為是二，我們也認為是二，說這個人是善人，那個人是不善的人，我們認為他們之間是對立的，這種觀念要去突破。雖然我們也是恆順眾生說那個人是善人，那個人是惡人，但是我們的心裡不執著那個善和不善，這個恆順眾生但是不執著，不執著又能恆順，這個就是佛法。卻不知善不善完全是相對待而安立，是相對存在的。為什麼他是善人呢，是因為他做了好事。為什麼他是惡人呢，是因為他做了壞了。但是你要知道，這個做好事的人跟發心，守菩薩戒，或者是真正成為菩薩的人去比較那依然是局限和狹隘的，不能稱為善，因為真正的善是智善，要超越善和不善的，才是智善，才是最圓滿的善。這善是相對的，是局限的，所以完成這個突破，是非常重要的修行上的精進，那種努力不懈。純粹是個人主觀定位，是分別心。說這個好那個壞，這個善那個惡。實際上是沒有一個固定的標准，這個標准是因人而異的，每一個人的角度不一樣，所以認識就會有他自己的局限，只有突破了各個角度，這個局限才會得到一種改變，得到一種根本的徹底的打破，不可以截然把兩者之間分開，因為善是惡的善，惡是善的惡。二者之間相對待而存在的。如果你把他們分開，以為善是孤立的善，不善是孤立的不善，就錯了。不是孤立的，不是單獨的。

      就客觀而言，你站在主觀上一廂情願，你是這樣認為的，但是站在一個宏觀的高度超越於善和不善的高度去看待善和不善，一切法隨其各自因緣而受果報。因為善和不善他不是我們自己定位就是這樣的，他各有因緣。你認為那個人惡，你心裡就分別，你心裡就痛苦。但是那個人惡，你要知道惡者自己受報，他會因為他的惡他的種子成熟的時候，他會受報，你痛苦什麼呢。我們常常因為別人的錯誤而傷害自己。我們覺得很不平衡，但是你要知道，那個人他將來會受報的，你不要煩惱了。他沒受報，你先受報，你是最傻的。所以你沒有智慧，你要去突破，你不要上當，也不要受騙，非常重要。我們很多人是看不透這個局限的，很煩惱很痛苦。所以各有因緣莫羨人，欲求大道應無我。應該沒有我的執著我的局限我的狹隘，各有因緣莫羨人，不要去羨慕，也不要去煩人，也不要惱人。

     《華嚴經》說菩薩不惱害眾生，不要去煩別人，不要去恨別人，你恨別人不是菩薩，菩薩是悲憫，慈能予樂，悲能撥苦。我能給別人帶來快樂，我能幫別人從痛苦的局限裡走出來，這個就是菩薩。對此，如果我們不升起善與不善的一個觀念，你不去執著善不去執著不善，也就是不執著善不執著惡，為什麼，善不是固定的，惡也不是固定的。昨天可能還惡，今天你可能一念心，你改變了。今天你可能是善，明天遇到一個因緣，我隨境所轉了。那是不固定的，不固定就是沒有主宰性，沒有實在性，你憑什麼要執著他呢，就像我們說，闡提是斷了善根的眾生，可是按照《頓悟論》也就是道生法師的說話，闡提是可以成佛的呀，因為闡提本身也是沒有自性的，有一天他會有善根的發現，闡提就不是闡提了，因為他不是定法。我們今天看一切事物都是以定法以執著來看待的，錯。一切法都是沒有主宰性的，於是我們能夠突破這種善和不善的一個實在的觀念，如果我們能夠突破這種實在的觀念，我們就會感悟到沒有自性，是空相。於是就會通達，通達就自在。因為你沒有掛礙，我就自在了，你會通達。他們兩種之間沒有區別，這種對立完全是一種統一。我們從對立之中能夠感悟到那種統一，我們不再著相了，我們不再留痕跡了。雖然我們也會恆順眾生，做一些宏法利生的事業，但我們並沒有覺得我們了不起，我們幫助別人了我們並沒有覺得自己有主宰性。如果我們認為有主宰性，有我，有我所，那你還是局限的，你還是在輪回之中。可能只是你輪回的質量要好一點，可能你升天了，可能你做人可能你很富貴，但是你終究還在輪回當中，你要打破這個輪回，你必須不能執著，只有你不執著了，你才可能真正的徹底解脫。

     如果能夠這樣，諸法都是真如，善和不善對我們來講都是一種因緣，都是一種機遇，都是一種鍛煉，都是一種考驗，如果你能突破他，你要感謝善感謝不善。像我們面對煩惱，就像煩惱比做垃圾比做糞便，好嗎，不好呀，但是善於收集，善於面對，善於轉化的人卻是好的。你把糞便收集起來，垃圾收集起來，垃圾收集起來可以利用，可以發電。糞便收集起來去發醇，然後把它放在花園、草坪裡面，會使花園更美麗，會使草坪更茁壯，你說是好還是不好呢，沒有固定的呀，就看你善不善於去轉化，你善於轉化你就擁會有孔雀的胃。你善於消化，吃毒草而茁壯成長。否則你沒有這個胃，一下子就氣死了，一下子就生病了。所以你要善於改變他，只有善於改變，你就是完成了惡能轉悟即同如來。如來就是你不執著，如幻如化了，你自在了，這個就是證入不二法門，所以我們也要向弗沙菩薩去學習。雖然他是鬼星，我們覺得他很麻煩，他是業障，但是我們覺得我們能夠突破他，善和不善的觀念還是我們的局限。如果我們跟這位菩薩去學的話，證入不二法門的話，這個觀念就成了助道的因緣。所以我們不要拒絕挫折，我們也不要拒絕煩惱。對我們來講就是考試，一旦你考試突破了，你就上了台階了，如果你突不破就被隔在這一邊，隔在這一邊就是二元的。如果能夠透過這種現象，感悟到那種空性，突破了，完全平等，大自在。
下面的經文是“師子菩薩曰：罪福為二，若達罪性，則與福無異，以金剛慧，決了此相，無縛無解者，是為入不二法門。”
經文意思是第九位菩薩站起來發言談自己對不二法門的感悟。這位菩薩他深入法性，法性是空性，這是不是法性呀，是法性呀，他是不是呀，他也是，前面的花也是，法的自性叫法性。毗盧捨那佛，就像我們來到了毗盧寺，毗盧是什麼意思呢，毗盧性海。毗盧捨那佛證悟的境界也就是遍一切處，哪個法沒有那種自性呢，有呀，都是空，所以遍一切處，所以到處都有佛。只是你沒有感悟，所以你就覺得佛就應該在這兒，佛在任何一處。空性所在即佛之所在，法王座上無等無偏，在空性上都是平等的，就是要進入不二法門。所以應該說，我們共同來探討《維摩诘經》因緣極為殊勝，就像我們說的百千萬劫難遭遇，這是金剛的種子，真正的佛法，所以說大家要珍惜。在大眾之中說法無所畏懼，獅子菩薩說法當然是無所畏懼。獅子本身就是萬獸之王，他真的是無所畏懼，如獅子吼一般，所以稱為獅子菩薩。文殊菩薩騎獅子，而文殊菩薩代表智慧，智慧無所畏懼，你有了你就會無所畏懼，你沒有智慧你會幻得幻失，不知道怎麼做，你會恐懼，會掛礙，會煩惱。如果你真的跟這位獅子菩薩去學，你這些沒有了。他站起來說，罪、福表面看起來是對立的二元，是兩個東西，我們要做好事，我們要拒絕不好的。不好的就是罪好的就是福。我們要修福報。這好像是對立的。如果我們能通達罪的本性，罪是什麼，貪嗔癡，於是你會有殺盜YIN，那麼你這個殺盜YIN就是罪，不殺生不偷盜不邪YIN，本身是罪，但是如果你通達那種殺盜YIN、貪嗔癡有主宰性嗎，固定不變嗎，永恆嗎，沒有呀，一直是因緣呀。我為什麼殺生呢，是因為我恨。如果你恨這個是一種執著，強烈的執著。如果你去改變他，你升起慈悲心，那你的嗔恚心就改變了。他是可以改變的，不是固定的。當然我們應該這樣說，改變是比較難的，一個人的生活習慣是江山易改，秉性難移，是中國的一句話。不是不能移呀，是難移，很難。因為你生命的痕跡是帶著這種烙印的來的。所以你有那樣的性格，你有那樣的秉性，不是一家人不進一家門，沒有錯，可是不完全一樣，可是不是固定不變，只是很難改變。所以只要你有智慧，只要你認識到那種罪和福的本質，你會發現原來罪沒有實在性，沒有實在性的東西他就是一種假，他是緣起的，他就是空，如此罪和福他們之間的本質有區別嗎，沒有差異，都是性空平等。罪是緣起，福是緣起，都是緣起性空，性空和性空是兩個嗎，一個。我們已經說了罪的法相是空性，福的法相是空性。如同用金子來造佛像，這個佛像很莊嚴很漂亮。也去造馬桶便盆，很髒的東西，用金子來造，大家看到都很髒。但是如果你看到他們的本質你就沒有那種髒和淨的觀念，也就沒有了罪和福的這種局限。你看到是本質，你就不會分別，一下看到是金子，金子就是空性，他們是平等的，這個時候你就進入不二法門呀。我是學中觀的，在探討龍樹菩薩做的《百論》的時候，第一品就是捨罪福品，罪也不是實在的，你也要捨掉，福也是不實在的，你也要捨掉。有人說了，法師如果我捨掉了那我怎麼面對現實呀，但是面對而不執著，有福沒關系，你生活的好一點沒關系，但是你不要執著，你知道這是緣起，緣起就是性空，你要面對，面對來鍛煉自己不執著。所以要捨，捨並不是放棄了，是放下了。是你的觀念、思想發生一種改變，放下，不再執著了，而不是放棄了，放棄你就沒有機會鍛煉。所以你要鍛煉，你就必須面對，面對去改變。那麼二者之間都是因緣的假相，所以我們去觀察他的本質發現，他們原來都是金子制作的，所以他們就平等。你看到平等的時候，你就沒有看到罪，也沒有看到福。因為得意忘形了，你看到本質，忘形就是不再執著外在了，外在是虛幻的，不是真實的。如是即是以金剛空慧，我們今天在全世界各地佛法密宗特別盛行，密宗叫什麼呀，是金剛乘呀。如果你要學會了入不二法門，那麼你就進入了金剛乘了，金剛乘就是要空，《金剛經》本身就是講空的，這個空是面對有來鍛煉的，使自己不再執著的。如來你不懂入不二法門，你可能學金剛乘學密宗就沒有什麼受益，也不過是結個緣而已。當然我不是否定他。就是你不了解你怎麼能相應呢，了解就是有緣，有緣才能夠受益。我一廂情願的給你念經，你拒絕你煩惱，甚至你排斥，那是沒有用的。而你高興，我念經你才受益，你願意接受，這個相應，緣具足了嘛，應該是這樣的。正是因為如此他決定了達此罪福二相，都是緣起性空，都是沒有主宰性的，於是你會感覺都是一種假，於是你就會有抵抗力，有免疫力，你就在污濁的環境裡，在痛苦的挫折之中，你都有承受能力，因為你明白你有般若你有智慧，這個智慧來源於空性，他沒有主宰性，隨時隨刻的變化，使你明白萬物皆流。既然已經流過去了，你能挽留住嗎，你還要糾纏嗎，那你是錯覺的，所以你自在了，於是你解脫了。別人罵你你也自在，別人贊歎你你還是自在，因為你知道那都是緣起的假相，你就會不上當，不受騙。如此就沒有系縛，就是用繩子把你拴上，沒有了，因為我都沒有哪有繩子呢，連我都沒了。有人說我用繩子把你拴往，我也沒有了，繩子也沒有了，當然就解脫了。沒有束縛當然也就不需要解脫了。本來無一物何處惹塵埃，所以了無牽掛。這就是進入不二法門，所以進入不二法門不是很難，重要的問題你要改變眾生性，眾生就是貧嗔癡，就是著相，就是眼花缭亂，就是無事生非。眼睛花了看到天上有兩個月亮，告訴別人天上有兩個月亮。別人看不到，別人正常，你還瞧不起別人。而別人又自卑說你看別人能看到兩個，我怎麼就能看到一個。你眼睛正常呀，別人不正常，你為什麼要看到兩個。看見兩個的人確實不正常。但是不正常的人變成了驕傲的資本。正常的人自卑。他覺得我怎麼不能看見兩個呢。學來學去都不正常了，那我們看到什麼呀，一定要正常。
下面經文說“獅子意菩薩曰：有漏無漏為二，若得諸法等，則不起漏不漏想，不著於相，亦不住無相，是為入不二法門。”
經文意思第十位菩薩站起來談他對不二法門的感悟。這種感悟對我們來講應該扪心自問，應該引起我們注意，讓我們反醒、反思、對照、改變，跟他一樣，這才不白學，不然你就看個熱鬧，那有什麼用呢。這位菩薩得首楞嚴三昧，一切無畏。首楞嚴三昧就是大定，天上打雷下雨，那邊開槍放炮，無所畏懼，獅子、老虎、狼在你面前繞來繞去，無所畏懼。記得當年虛雲和尚在鐘南山洞裡坐禅，老虎掛單來了。虛雲和尚就坐在那裡，老虎看見他，本來是老虎洞，他跑到老虎沿裡掛單，老虎就研究他我的地方你怎麼來了，如果你驚慌老虎就把你吃掉，他儒儒不動，其實怕的是誰?是老虎。按情理來講，沒有不怕老虎的，但是你不害怕老虎就害怕。所以老虎最後沒辦法，走了，把洞讓給虛雲老和尚了。如果你害怕那你完了。當然今天我們養的都是寵物狗，到鄉下去看那些狗非常凶狠，你害怕你在前面跑他就追你，你不害怕他他怕你，當然我們不害怕是不可能的，你要去訓練和鍛煉，所以你要解決這些問題。越是害怕越解決不了問題，不害怕能突破的，就像生死一樣的，能突破。

      羅什法師曾經解釋過《維摩诘經》，是我二零零零年講經時候用的，在北京通教寺。我翻過羅什法師的注解，他以為獅子渡水，要截流直渡，曲則不渡。為什麼，它勇敢呀，它不怕呀，所以它就直接渡過來，它不會繞彎不會它曲曲折折的，當機立斷，無所畏懼，管他深淺，它不怕呀。我們怕呀，近一近退一退，繞一繞彎，獅子不怕，我們要學獅子，無所畏懼，坦蕩。所以曲則不渡，什麼叫曲呀，他不繞彎，一點彎都不會繞的。此大士之根本智，就是這位獅子意菩薩他證得了根本智，什麼叫根本智，看到了本性，原來他是沒有自性的，所以他不怕。我們著相了，所以你要怕，這個是老虎呀，那可是獅子。如果你看到本性了，沒有獅子沒有老虎你怕什麼，突破了你自己。所有的敵人是誰，我們應該扪心自問是我們自己，只有你戰勝了自己，你才無所畏懼。所以這位大士他證入根本智，深入法際，法際就是諸法的實際，就是本來面目。生死海中，直登彼岸。一下就突破了，沒有生沒有死，所以他突破生死。不像我們在生死圈裡一會執著好一會執著壞，一會執著生，一會執著死，我們貪生怕死，幻得幻失，左右為難，不能左右逢緣，所以他不一樣的，在生死的大海之中一下就過了。無所畏懼，不怕生也不怕死，他知道生是沒有自性的，死也是沒有自性的。他能夠無所畏懼，所以稱為獅子意菩薩。他站起來說，世間的善惡煩惱等有漏與一切法無相的無漏，凡夫與二乘人以為有二法，如果證得諸法平等，則無有漏無漏，什麼意思呢。他站起來說，我們作為人性的這樣缺陷，以為世間的善惡煩惱是有漏的，有為法是無常的。我們就認為世間的這種善呀惡呀煩惱呀痛苦呀貧嗔癡呀，是有為法，是有漏的，他障礙了我們，他影響了我們解脫，影響了我們的智慧通達，這是有漏的。相對而言的，與一切法無相的無漏，如果你去通達無為法，也就是一切法的真相就是無漏。那麼這兩者之間的關系是什麼樣的呢。有兩種觀點，凡夫以為是有煩惱有解脫，二乘人也以為有煩惱有涅槃，這是凡夫和二乘人認為的。