我們眾生執著的我，我……就是執著的那個心。哪個不曉得這個身體是一堆物質，要爛要壞的，但是總執著這一堆物質中有個我，執著實際上在心上起的，這個道理非常的深，所以說佛法甚深就是這些道理深。我們眾生常說“我”，啥子是我？就是認為能想的能感覺的這個東西就是我，這個我們就叫“心”，就認為這個心就是我。我們凡夫所見到的心實際上就是我們執著為我，所以佛法說一切法無我，等於說否定我們執著的這個心，這個道理甚深，但是隨時要接觸到。

所以諸佛的功德甚深，我們不要不相信佛，因為佛的功德我們不容易懂得。實際上我們本來是佛，一切眾生皆有佛性，都能夠成佛，都是我們不曉得怎樣才是佛，佛的功德甚深，我們知道一點就稱贊一點。我們一上殿就念這個偈“天上天下無如佛，十方世界亦無比，十方所有我盡見，一切無有如佛者”，毗尼裡說見到佛心裡要念這個。“天上天下沒有哪個趕得到佛的，十方世界也沒有趕得到佛的。十方世界都是凡夫咋趕得到佛？“世間所有我盡見”，我們有智慧真正信佛的人隨時就應這樣觀察，究竟哪樣還超得過佛的？“一切無有如佛者”。你常常念，你就對佛真正生起信心了，要能起這樣的信心，就是比較正確的正信。

“甚深功德海”，這是發的願，普賢願。實際上我們對佛的甚深功德我們不了解的，所有說的是願。我們贊佛就要這樣贊“各以一切音聲海”，用種種音聲贊，用種種語言來贊，所以我們上殿要唱贊。唱贊不是那個音樂，是那個贊，贊佛的功德。贊佛要出種種‘‘妙言辭”,“妙言辭”就是語言美。我們贊佛怎樣知道佛的走在功德呢？我們就是要學。所以這麼多經書就是給我們介紹佛究竟有哪些功德，我們不看這些經書，就不知道佛的功德，所以要學。

究竟佛有哪些功德？二天我們有機會把上師的《寶相贊》講講。《寶相贊》就是說三寶具體有哪些體相，有哪些功德。這是說贊的方式很多，“普出無盡妙言辭”，要善於贊歎。

時間是“盡於未來一切劫”，不是說贊一會就算了，二天不贊了。有些佛弟子先信佛的時候他贊，搞一段時間他過去的業識種子發了，他又不信不贊了，甚至謗。我們要發願“盡於未來一切劫”都要贊佛。為什麼？因為佛的功德甚深如海一樣深，我們贊歎不完。

這是一者禮敬諸佛，二者稱贊如來。下面是三者廣修供養。

“以諸最勝妙花鬘，伎樂塗香及傘蓋”，這是說供養的東西。供養這些東西其實佛又不需要，佛受用的是法樂，佛哪裡需要我們供養這些東西？這不過是我們眾生一個供養的心，一個表示而已。真正我們能供養的東西實在太少太渺小了。所以我們的供養光靠拿物質來供養太少，因為我們是凡夫，限於我們的能力，限於我們的福報，我們說買香來供養，拿油點燈來供養，都有限得很，所以佛教我們供養的時候除了實際能供養之外，我們思想的供養，心頭的供養，觀想的供養，供一朵花就觀想好多花；供一炷香就觀想是好多香。你有觀想在裡頭供的東西雖然少，少就變成多了，心力不思議。

還有盡各人的力量。佛在世時，在大法會上，有個貧女，吃的也沒有，穿的也沒有，是個乞丐，看到眾人供那麼多燈，想供燈又沒有油，她沒有可供養的，她只有爛衣服，把衣服上的爛布洗了又洗，洗干淨，搓來做一個燈芯，去乞討了一盞燈的油，供燈。風吹熄了所有的燈，卻沒有吹滅貧女所供的燈。佛給弟子說：你們曉得嗎，貧女雖然供養得少，但是盡己所有供養，並且發的願很大，所以她雖然供養小感得供的燈風吹不熄。所以供養不在乎實物多少，而在乎是不是盡心盡力，殷重心供養。

供養要發大願，那個供養的功德就大。

還有供養有時人家正需要時供養，不需要供養很多就成了浪費，人家看到要說。這裡說供養很多，很多是觀想的。你都沒有在哪找很多呢？                                    

“以諸最勝妙花鬘”：花鬘是把花穿成一長竄供養，掛在人家頸項上。周總理出國到南洋國家，那國的人就以花鬘掛在他頸項上作為供養，供養佛可以掛起。我想用這樣好的花穿成花鬘來供養，花可以供養。

“伎樂”樂：音樂，我們早晚上殿唱贊以梵音的音樂來供養，也是贊歎佛，也是以音樂供養佛。還可以“伎”，雜技戲。西藏跳神，如唱戲來供養佛，總之以世間所喜歡的來供養佛。現在我們一般供養佛就是梵音唱贊就是音樂的供養。“塗香”：是香水，可塗身，也可以灑地，印度是熱帶，咬人的蟲很多，把香塗在皮膚上，蚊蟲就不來咬，所以這是一種藥香，作為防蚊子的香可以塗，不是一切世間的香，塗香可以供養。“傘蓋”：印度天氣熱，出門就要打傘，打傘是一個尊貴的表示。喜饒大師到南洋國家去，那個國家待貴賓就要叫人打傘在後面跟著。一般說傘蓋是一個尊貴的表現。普通人不得用，用傘蓋都是尊貴的法王、大法師才用，所以傘蓋是供佛的，大殿上都要做蓋寶，表示傘蓋的意思。提幾樣供養的東西，這些也可以供養。

“如是最勝莊嚴具”，莊嚴了三寶，使眾生起歡喜心，起信心。佛不需要受用這個莊嚴，佛本身就是無上的莊嚴，這些莊嚴是我們的一個供養，發心供養越多越好，但是有時別人不懂，看到佛教徒燒多少香、蠟，那些人就要謗說，看他們在浪費，拿那麼多東西燒！那些不懂的愚癡眾生就謗，帶過。所以我們燒香點燈都適可而止，表現我們信心就是，不一定點好多，這可以觀想，所有大乘經典說的。好多東西都不是我們實際上辦不到，辦不到我們就觀想，都是用禅定的力量在自己定心中。那些很好的料子不一定做成衣服，那些錦繡绫羅，都可以拿來供養佛，那些年西藏的東本格西到內地來燒護摩，啥子都拿來燒了，把這些內地人看了都嚇倒了，說：那些喇嘛搞啥子？衣服都拿來燒了！燒有道理，燒才是真正供養了，你沒有燒拿去供養了，自己又穿，沒有供養著，喇嘛那個辦法搞得徹底，要供養就真正供養，就用火把它燒了，把好多人嚇著了。皮襖、念珠、帕子……啥都拿去燒，那是一種供養的方式。有的人有點想不通說：佛教徒是真正的浪費!燒了才是真正的捨了，我們供東西，買點心供在佛前，一會兒又拿下來自己吃了，哪供養了呢？那不可能那樣(燒)做了就使世間人不懂要謗，燒了就是供養，就是捨了。

都要最好的，“最勝衣服最勝香”。都要拿最好的供養，供佛不能把好東西自己受用，拿不好的供養，就沒有福氣了。

“最勝”，我們的力量只能買這樣，就買這樣，就算最勝了。可供養香，種種香，“末香”香面子，散的。“燒香”點燃了的香。“燈燭”是供養光明。

“一一皆如妙高聚”，“妙高”，是須彌山。印順法師說，須彌山就是喜馬拉雅山，佛經說的須彌山比喜馬拉雅山大得多，喜馬拉雅山大的不得了，還說真正的須彌山！“一一”每一樣每一樣，教我們觀想，想我供養的東西一點點就要變成許多許多，變成跟須彌山那麼高，堆積起那麼多，不要想只供了那麼一點，你會想就變成多得了，事實上我們辦不到那麼多，二天(注：四川話，以後的意思)有了就供養這麼多，“一一皆如妙高聚，我昔供養諸如來”，盡我所有，我有這麼多跟妙高山一樣的東西，拿來供養十方諸佛。

“我以廣大勝解心”，“勝解”我們心頭那樣想，不是那樣把它想成那樣，就叫勝解。我們不要心量小，想供養一包花生就是一包花生，你心頭把它想成那麼多，就有那麼多。心力能把物質轉過。“勝解”，把外的境界勝得過，我供養雖小，發的心大，我的東西雖然只有一點點，我觀想它很多很多。“深信一切三世佛”“廣大勝解心”，就是要信有“三世佛”，信有很多很多佛，不但現在有十方無邊佛，還信以過去現在未來三世無量無邊的佛，我都一起想起，相信我的供養諸佛一定能夠接受我的。所以，要這樣想，想到這麼多佛。

“悉以普賢行願力”，我學普賢菩薩，普賢菩薩的願力。這卷經就叫普賢行願品。我們沒有講長行，我們先講頌文，要學普賢菩薩那樣發願，我學普賢菩薩那樣發願，我就能“普遍供養諸如來”。想到我有那麼多東西，我把十方三世一切佛都供養完，不是光供養一尊佛。有些佛弟子供養，每尊佛前都要供養一點，每個廟子都要供養一點，世上那麼多廟子咋走得完！學普賢行願品這樣想，有這個勝解，這樣想就到處都供養了。所以現在有好多佛弟子都喜歡到處朝山，我這樣說了二天都沒有人朝山了，沒有哪個相信我這個說法。到處朝山走了很多路走得很幸苦，花了很多錢，不去朝山你把錢寄在山上去請他們給你燒香供養就好了。有居士說去朝山花了很多車票、船票，走攏了又沒有好多錢來供養了。你發心一樣何必跑那去。印光老人和那些大德——特別對女弟子說“你就在屋裡念佛，不要到處跑！”會修行就像這樣觀想就普遍供養了。

這就是一者禮敬諸佛，二者稱贊如來，三者廣修供養。

修了供養之後主要是要忏悔業障。我們講六祖大師的忏悔品那個很好。我給大家說：啥子叫開悟？忏悔就叫開悟。我們做錯事情就是糊塗，就是沒有智慧，曉得做錯了就是悟，凡是做錯都是無明，自己曉得錯就是開了悟，自己錯了自己認識。忏悔是個很好的法門。有時我們覺得沒有什麼忏悔的，我又沒有做什麼壞事，為什麼要忏悔呢？過去無量劫來流轉生死做的壞事，誰也不敢保證我往昔生中沒有做壞事。這個人，假使業不重不生娑婆。自己往昔沒有造業就不會在娑婆世界來變人。因為娑婆世界就是苦得很，佛成道一開始就說苦谛，苦就是真理。為什麼這麼苦？就是往昔生中造了業，所以人人都該忏悔，現前想得起來的該忏悔，早上做錯、昨天、上個月做錯的事想起來就忏悔，再想不起，往昔生中多得很都總的應忏悔。

“我昔所造諸惡業”我往昔所造的，現在還造的還多得很，我們哪裡不造業！我們天天要吃飯，飯從哪來的？飯從田裡來，田裡有蟲沒有！我們吃素沒有殺雞鴨，田裡種谷子要殺蟲，不殺蟲就沒有飯吃。我們吃的米打過農藥，一天喝的水沒有大蟲有小蟲，微生蟲還是有。所以我們在生死流轉中的眾生很難說自己沒有造業。這一說就必須經常要忏悔。沒可如何咋忏悔!不可能不吃飯，吃飯就要種田，種田難免傷生命，有啥辦法呢！但都不能避免，在這個五濁惡世都是免不掉煩惱業，一天把我們網著的，所以就應天天忏悔。“我昔”：往昔生中，過去所造一切惡業要忏悔。

我們無心的沒有辦法，忘念無記罪就輕些，但是有些是有心的，“皆有無始貪嗔癡”，要有煩惱才造業。佛法說的煩惱就是現在說的不正確的思想，壞思想。壞思想大的就是兩個方面，一個是貪、一個是嗔。我喜歡的東西就貪，我們吃飯菜好吃就想多吃一點，想二天還要吃；菜弄得不好我們不愛吃，埋怨弄菜的人沒有弄好，就發氣，就吃飯中間都有煩惱。所以我們出家人過堂要存觀，“佛制比丘食存五觀”。我們吃飯的時候存沒存五觀？有時大家就忘了，二天寫出來貼在觀堂裡，吃飯要起煩惱，所以應食存五觀。

第一“計功多少，量彼來處”這碗飯不容易。有時端著飯想：粗茶淡飯！想到生活這麼撇！就沒有想這碗飯來之不易。一個包子就要一千個人才做得出來，很多工夫集成的，吃飯不光是炊事員弄出來。米從哪來？米要來，要勞好大神，不說田裡種，就是從田裡拿來到我們這來，要勞好大神。有些糧是多遠火車裝來的。一個火車中也有好多問題。所以要“計功多少，量彼來處。”我們出家人就是粗茶淡飯，要隨時想到這個來之不易，你不想就不覺得。“啥來頭，一個月二十多斤米，管好多錢！”你一想那個東西就來之不易。深刻想一下，光是米就來之不易，衣裳也來之不易，所以“計功多少”穿件衣服要勞好大神才穿得上這件衣服；吃粗茶淡飯要勞好大神才生產出來粗茶淡飯。這個我們出家人要想我們全國的人，大家都要過幾年緊日子。日本人當了戰敗國，三個小學生用一支鉛筆，那麼緊，沒幾年就翻身了。我們不過幾年緊日子不行，過窮日子抱怨不行。我們國家自來就窮，窮人不要亂想闊，要有志氣才站得起來，中國人民要站起來。向人家伸手就硬不起。我們出家人就是要過簡樸的生活，並且就是這簡樸的生活也要想是來之不易。所以觀堂頭一條說“計功多少量彼來處”，吃這一碗飯要想一下，這一碗飯要勞好多神才做得出來，這個飯是哪來的？

第二“忖己德行，全缺應供”要想一下我自己有好大的修行，對國家、對人民、對佛教有好大的貢獻。今天吃這碗飯受之無愧，該不該受？我到底該不該應供？“應供”是阿羅漢，阿羅漢才叫應供。我們成了阿羅漢才該吃，出了生死人天師表該受人供養，阿羅漢才叫“全應供”，沒有成阿羅漢的初果、二果、三果聖人叫“缺應供”還沒有打滿分，分數還扣，“應供”可以，但還不夠“缺”。我們這些凡夫僧吃這個飯是借來吃的，賒來吃的，我還沒有成聖果，今天賒點飯吃，吃了二天我會成阿羅漢給你們看的，成了阿羅漢才敢說“應供”。

第三“放心離過，貪等為宗”吃飯時我們就有好多過失，就會好吃的多要點，不好吃的就冒火。“等”就是嗔心。吃飯都是起煩惱的，所以觀堂要叫食洊五觀，要“防心”把心防倒。要“離過”：遠離過失，不要吃飯好吃拿在房間裡攢來二頓又吃；不好吃發氣，就是貪跟嗔，反正就這兩個方面。人也是，跟我合適的就拉著，拉攏；跟我不合適的就滾你的，不是貪就是嗔。

我們凡夫吃飯時應認識“正事良藥，為療形枯”。吃飯是工作，飯是良藥，不吃人就要倒。是正事，吃飯是正事，必須要辦。飯是良藥，為了治療形枯。“形”就是身體，不吃飯，身體沒有營養就要干枯，吃飯如病了吃藥一樣。

第五、為成道業、應受此食。我今天吃飯有個目的，吃飯才能生存。生存了要修行，成就我的道業，所以為成就道業而吃飯，這是有目的的。吃了飯要修行，要修道，這就是我們吃飯的時候，要有五種觀想，五種正確的看法才吃飯。所以貪嗔，吃飯的時候也要起貪嗔。

“往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡”，貪嗔從哪來？貪嗔從癡。癡就是不明白，不明白這個我是個假相，一天就為這個我服務，我喜歡的就要貪，我不喜歡的就要嗔。癡就是無明，就是對於這個我沒有認識。

佛法並不是不講唯物，佛法就是說你這個人就是四大，四大就是物質。你要在四大假和的身中執著有個我。癡就是一切煩惱的根子，貪和嗔就像毒蛇的兩大觸角，無明就是毒蛇，你逮不到它就在貪嗔上逮，就是它的觸角，須上逮，它不露須你不好找他。我執到底是個啥東西？善知識常常開示我們。俱生我執很不容易找到。有些善知識說：我執，你咋找得到?你在樓梯上走，不小心踩虛了，你想“哎呀！擔心把我絆倒！”那個我執就在那找。無始以來跟著你的，就從那個東西裡伸出兩支觸角，一個是貪，一個是嗔，你找不到我執就在貪嗔上找。貪嗔一起你追它根子“哪個喊你貪？”還是那個我執。“哪個喊你發氣？”還是“我”在發氣，你就把它找到。

所以重大粗大的煩惱叫三毒，微細的煩惱，我們學百法，不是學來考分數，答卷。百法最要緊的是講煩惱，學了百法就認得什麼是煩惱，二十個隨煩惱，大隨煩惱、中隨煩惱、小隨煩惱，學起來枯燥，用起來才管用，煩惱起時才認得到是煩惱，不然自己起煩惱的時候都覺得是理所當然，“就是應該罵人，該冒火”。學百法要緊的要認識根本煩惱隨煩惱，把這個認識才是真正修行。