前邊介紹了般若的體性、心、心性實相、覺性、本基的概念。五道修觀般若是依次第而行的，有利根的可以直接從裡地的無學道入手。藏傳佛教的行修多從加行道開始，一部前行、加行包括五道觀修以及對五道觀修細微的次第和理趣。而我們修學時，應掌握唯識、中觀、大中觀見地，因為一個空就有依他空、邊空、了義空。西藏覺囊派主張他空，而漢宗唯識學往往不承認，他們弘揚如來藏。漢土的唯識家在對待如來藏的態度上，與漢土的一些中觀家相合，認為如來藏是錯誤的提法。他空主張一切法空性，但一定有一個不空的本體，若連本體也空，便會成為斷滅見，陷入虛空無的邊際。

如來藏是法的本體，是佛與眾生共有的本體，只是在修習時應該空掉的，是外加於如來藏上的污染與障礙。在寧瑪派和噶舉派中也有他空見的教授，但兩派都不以他空見為究竟，只是在修部傳授時傳授，做為方便道，而在漢土禅宗、律宗、華嚴宗、天台宗所依止，成為淨土宗的義理。各宗都承認空是說一切事物沒有自存習成的本質，所謂“無自性空”，這是共義，但於“無自性空”之外，諸宗存在異議，中觀宗就心識中自證分承認與不承認兩派，說空時，便有不同的定義。說空的同時不否定心識的自證，說空時並不以識覺為究竟。所以僅僅在名言、名相上明白、理解、學習、研究是絕對不夠的，一定要經過自身親證，真正進入般若的觀修之道，現證法相的空性。

問：什麼是現證法相的空性？

答：現證法相的空性，是行持觀修般若時的智境。此智境是真實不虛的實境，絕不同於從理論上認知的空性。如學習般若波羅密多心經時，從名相上來理解“五蘊皆空”不是一件難事，但要真實證到非易事。

資糧道行人主要遍觀五蘊、十二處、十八界種種法相，包括五蘊的色、受、想、行、識皆自性空，包括六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)、六境(又名六塵，色、聲、香、味、觸、法)、六識(眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識)皆自性空。

這些自性空由資糧道上行人修內觀而現證，所以不同於概念上的認知。

現證是當下的現量，而非概念、意識分別的比量。要知道梨子的味道，務必自己親自嘗一嘗。從這一層意義上學修佛法，僅停留在宗教的名相和表義上，是無法真正證悟解脫的。深入佛法的教授、精勤的觀修、實證尚未有現證證量，何況僅僅了解一些普及的佛教常識和外在義呢？時下大部分同參只是依於佛教的表義，種些善根福田，大都停留在文字、名相和教理的上，很少有真正進入觀修內證的，對於觀修的要旨不清楚，更談不上多少證量。

資糧道上的觀空，是觀“實性自性為空”。於一切法，未入道的人都看成是實法，這所謂“實法”，即是修瑜伽行時的所緣境事，於所緣境作分別而抉擇，即是觀實法自性為空，如一切色法的自性是空的自性，叫做“色即是空”。水的自性是空的自性。一切被我們看成是“實法”的事物與現象，只有功能，它的自性有一個空的共同特點。以空來形容是不得已，因為根本無可說，若要說只能勉強稱之為“空”。

“空即是色”即是在空性中可以有一切事物與現象如其本份而顯現。人類一切發明創造、文明成果、無一不是空性中的自顯現。又即是空性不排除一切法(現象)，所以一切法顯現，這也等於說，空性即是一切法的共性。

問：那麼事物有何自性呢？

答：事物的自性無非是相與用，如水具有濕性，濕性不是水的自性，而是水的功用。

問：既然《般若波羅蜜多心經》講了“色即是空，空即是色”，為什麼還要講“色不異空，空不異色”呢？

答：只講“即是”就是落一邊了，並不全面，另一邊則是“不異”。所以我們還要觀察、了解“色不異空、空不異色”。“色不異空”即謂輪回涅槃一切法，離空性即無所顯現，“空不異色”即謂無可遮遣之空性功德，色法顯現實不能離彼“色不異空，空不異色”即是講色空不異，色法萬千，而都不離空性，色法的自性，只是顯現各自的自性，而所謂一切色法的自性，，又是空性。一切眾生執著無明，能所二取相，故認為一切色法皆為真實，而覺者則觀一切色法實無有性不過是顯現影像，無有真實。這其中非常重要的一點，覺者非超越一切色法之外，站在另一個空間或更大的空間、時空中來觀察一切色法，世間的萬事萬物變化，而是即在一切色法之中，即一體無離合，只是不執著於一切色法，證悟觀空、自性空、一切法性自性空。非比量而是現量。到了這裡修持資糧道的行者也許就來了難處了，難處在於自己處身於一切色法之中，必須現證一切法自性空，而非是有一能離開其本體而證菩提者，因為“一切法在菩提心本來圓滿具足”、“一切生死涅槃不出菩提心曼陀羅(壇城)”，未有一佛能分別見到本基自性，因證悟成佛即是證悟本基自性，而此本基不可以分別見、證。諸佛法、報、化三身即是本基的自性分、自性光明和大悲周遍如來藏。

問：什麼是緣起？

答：在加行道行的觀修時，不能不提到緣起的概念。一個人在觀修一尊佛、菩薩、本尊、壇城和聖境時，第一步就是緣起。《心經》說“是諸法空相”的空相，即空性無相，而我們在加行道上觀修佛像、菩薩、本尊、壇城時如何理解諸法空相、空性無相呢？

確切地理解空性無相，必須介紹緣起。做為加行道的觀修依龍樹菩薩的《七十空性論》，即有四重緣起：一是“業因緣起”，是緣起證空的第一層次，是業因緣起的觀察。它的做法是將一切有為法觀修為由業因而成立，是成立“業因有”。由此觀察有，便可以否定“名言有”。

觀修中用業因緣起成立的有來對治由名言概念執著而成立的有，這現證了“名言有”的無自性。

由業因緣起而有與名言有自性空的兩個現證是同時完成的，並非先否定名言有，然後才證成因緣和氣的業因有。行者在心的行相中有這先後的分別，就不是現證，因為是現量而非比量。

這種觀修，若依龍樹菩薩所說是觀修生、滅。

萬事萬物為什麼能夠生起？因為因緣和合，即由業因。為什麼事物會亡滅，會消失？也是由於因緣和合。

一切法的自性於因中為無，於緣中為無，於因緣和合中為無，皆是幻化泡影，這就是真實的。這個無自性的無是絕對，不依作用的自性而顯現恆常。

修行者的對境是由“名言有”轉變為“業因有”。能夠現證對境中一切法的“名言有”為無自性，是藉將對境抉擇有“業因有”(因緣和合而成為有)，習修密法的難處也在這裡。儀軌中成立一位本尊與壇城，如何能觀修其離“名言有”而成“業因有”呢？這個問題，值得我們認真通曉。

淨土宗的修行人其實也一樣，如何能將“阿彌陀佛”這個名，提升至業因有的層面上來。

“緣起性空”是一個大概念，若細分的話，在觀修上就成了問題，所以務必要微細現證修觀的次第層面。