答：相礙緣起是入不二法門的階梯，不二法門是佛法的究竟。

在相礙緣起中，將一切法都看成是在無限中成立。我們的心識受局限，外境一切事物也受局限，所以內外一切行相都是在適應局限的條件下成立，無有例外。

由這樣的適應局限而成立，佛都稱為任運。任運並非任意運作，只是在任何局限中都能生起的意思，所以離相礙無所謂任運，說任運就承認了有相礙。

問：為什麼四重緣起中，相礙緣起是最高緣起，名為甚深緣起？

答：相礙包括了相對，因為互相對待就是相礙，如輪回界與涅槃界相對，可以看成是輪回的局限妨礙了涅槃、濕槃的條件妨礙了輪回；又如阿賴耶與如來藏，像輪回與涅槃二界的情況一樣。阿賴耶的狀態不成為如來藏，如來藏的狀態也不成為阿賴耶，即彼此相礙。

相礙包括相依。因為事物彼此依存而成立，依存關系即事物生起的局限。

心識與外境相依，也其實是相礙，心識對外境作分別，即須依外境而成分別的范圍，因此限識只能分別形色，耳識只能分別聲音。外境依心識而變現，所謂變現，便即是外境依人的心理狀態而成立。

相礙包括業因，因為在“因緣和合”中，因、緣與和合，三者缺一不可，這三者便是果法的局限。所以說一切法由“因緣和合”而生，實也可以說為一切法受因、緣與和合相礙。

在四重緣起中，只有相礙緣起包含其他三重緣起，但這並不是承認其他三重緣起為有自性，恰恰相反，是為了否定其緣起為有自性的實法。

相依緣起包括業因有，在超越的同時否定了業因有有自性。修證相對緣起，主要是觀修阿賴耶與如來藏的相對由相對否定相依有，所以說可離雜染相，所以才有可能去現證本初的清淨心識，所以一切雜染，是相對而生起的染法。

問：相對有中不能證成阿賴耶如來藏的實相，那麼本來清淨的心識一旦受雜染，心識是否因此改變了性質，不能再顯現為清淨相呢？這些雜染雖無自性，但它到底是什麼性質的？否定相依有，只是否定被染，到底是什麼東西被染呢？

答：在相對緣起中，這問題未得到解決，只是說，此中非有依在被染的體的染色，只是相對的狀態(境界)，因此無染可離(不須將看起來是被染的色遣除)。

這是因為心識雖然受雜染，而其法爾清淨的性質則從未改變，因此說，“心性本淨，客塵所染”，所染的只是過客一般的塵垢，因此對本淨的心性沒有根本性的影響。因為所謂客塵有如月上的陰影、天上的雲，陰歷十五月影散去，我們便見到了光明圓月了，而暫時我們認為的雜染、陰影、浮雲就是所謂相礙了，這裡的雜染實並非是染，而是礙。所以見道上的修證，便不是“離諸雜染”，而只是認識這些暫時在我們認識上的相礙，此礙不必去除，因為本不存在，更無實際蔽障真如本性。

見道所現證，即是不增不減。如《心經》中雲：“是諸法空相、不生不滅、不垢不淨、不增不減，是故空中無色。”

我們修行的實際問題是如何心識清淨。起初，將問題歸於業因(是因為眾生俱先無明，執著能所二取相，造種種業，而不見本來真如佛性，生死輪回)一切是由業力為因而令我們心識不淨；後是將問題歸於雜染，令心識不淨的是染(熏習)而不是有自性的業因有，接下來再將問題歸於相礙，如幻影，就根本連遣除都不需要，因為光明生處、黑暗自然同時消失，須要現證的只是心性的光明，所以一切修證、非滅、非離、非斷，只是現證心識的本淨光明相。如同寧瑪派大圓滿的見、修、行、果的理趣是：“無修無證、無破無立、無取無捨”，“一切法在菩提心中本來具足圓滿。”

見道上的初地菩薩的初證真如，只是初證，只是初見圓明光，未許朗照，此時的阿賴耶識只是初初的安住，一時不起分別作用，一有風吹草動，無始劫來阿賴耶識的業力習氣又會翻起。

修道上九個地位的菩薩，所修稱為“離礙”，即是修證如何恆許朗照的圓明光源頭，即月光圓相，至佛地，就無所謂初一、十五之夜了。到了圓明光恆許朗照，由證智光明在法界光明中無余顯現(窮盡光明顯現)，一切法大平等性無有分別、無有障礙，阿賴耶識轉識成智、阿賴耶成如來藏，法身與法界一體無離合，大悲光輝周遍法界即如來藏，隨緣眾生利益有情，示現種種，同時成就報、化二身。

菩薩離於相礙，實也無離於什麼，因為陰影、浮雲本無實性，實蔽障不住心性光明，所以若執礙為實礙，則菩薩反而不能離礙，因為執著就即是心識的障礙。

問：最根本的相礙是時間與空間的局限。我們生存在一度時間的世界，時間的運動有如直線，因此時光一去永不回頭，那麼兩度時間的世界應該是什麼樣呢？

答：這些問題是我們打破一切有相執著，應多思考的。因為如果時間可以反轉，時間與空間相依，我們今天看到的時間，如果是相對的，時間與空間就不是同步運動了，修持的觀想、感悟又會是什麼樣呢？

這些問題深入思考了，對於你的修持解脫是有大幫助的，因為知道時空相礙為根本相礙，就明白為什麼要建立相礙緣起了。若無此重緣起，見道上的修行者便始終受時空相礙，而不能現證如來藏周遍的境界，修道上的行人便更沒有修行所依的基礎。

以上概略地介紹了一下四重緣起。下面我們依四重緣起再回來理解《心經》中的經文和觀修般若，就會更進一步的深入了。

學習觀修般若須深入“大乘起信論”，特別是通過四重緣起。

《心經》雲：“不生不滅、不垢不淨”，即無生無滅無垢無離垢。

無生無滅，不是說一切法不生起，不壞滅，只是說一切法的相可以呈現出生滅現象，可是這些現象，其實是無相(並無所謂生滅相)。

所以由決定“無相”來現證無生無滅，是加行道上行人的第一重寂止，又即無生法忍。

問：什麼是加行道的寂止，為什麼必須寂止，而不是觀呢？

答：因為這時已得“空性無相”的決定，且以此決定為基礎來修證，一切法都空性相，那就不必再加以分別(由分別而決定空性無相，是資糧道行人的修證)。

在這個加行位上的修持，密乘中有“生起次第法”(包含生起次第與圓滿次第)，在這裡不做具體介紹。加行道上行人的第二重寂止，是修證“無垢無離垢”。這一重寂止，已經超越相依緣起，進入相對緣起的層面。相對緣起稱為深緣起法，所以在這裡不做詳細介紹，只須說明，在唯識學中，相對緣起也名依他，因為凡相對法都有自與他的分別。所以研究唯識學，不可將依他只看成是籠統的對待，因為對待也有不同的對待，若不知此差別，就很難理解一些經論。

垢也是相，這些雜染與障礙，相對於本體而言，才可以稱為垢。

在相依緣起中，說眾生的心識起作用時，恆常執持名言概念，這名言概念便是外加於事物的垢，也可以說是心識的垢。

加行道上所修證的兩重寂止，當修證“無生滅”時，主要以外境所緣，但當修證“無垢無離垢”時，主要的所緣境恰是我們自己的心識。

由於“無垢無離垢”因此諸佛並非否定阿賴耶，肯定如來藏，更沒有將如來藏看成是一個實體(具有真實體性)。同時，假如行者執持著“離垢”來修證，如行者執著於空性來修證，這種執空的心理便也是垢，因為空也無非是，外加於事物之上的概念(事物的實相無可說，是故才加一個空的概念去形容)。所以能夠無垢無離垢，行者才可以說是證中道，也即既不偏向於垢的一邊，也不偏於離垢的邊來認識事物的本來。

如來藏並不是一種虛無的心理狀態，它只是自然而然的離垢心識，其中對離垢也不執持。加行道上的修行應修證的，便是現證這種心識境界。

加行道上的行人開始進入這種境界，便開始登上一條漫長的旅途，其地便是，現證佛智。