得到喜樂之後，再往後修，就能出現一種淨光。淨光非常像開悟的感覺，但仍然不是開悟，只是屬於世間法的東西。這一點，我在前面講過。

精進見淨光，清涼由心生。

雖無見實相，智慧已漸熏。

你好像感覺到一種光明和空性，心中也開始變得清涼、快樂。雖然這時候你還沒有見到實相光明，沒有見到明空之心，但智慧已經開始起作用了，實相光明很快就會像第一道陽光那樣，穿過層層雲霾，沖破黎明前的黑暗。雖然這淨光仍然不是我們追求的究竟智慧之光，但是，這個光出現時，你還是會感覺到很快樂，很清涼。

我用一首詩描寫了這種境界：

一夜奔千裡，猶在系絆中。

何時心無我，方見自由星。

得到淨光的時候，覺得修行的進展非常快，好像一個短短的夜晚就能奔走一千裡路，可實質上自己還在塵世的系絆之中。為什麼？因為這時在你的心中還有“我”。只有證得無我的智慧，破除我執之後，你才能看到自由的星辰，獲得終極解脫。

如果破除不了我執，那些淨光只不過是自己身體的感覺，沒有上升到出世間智慧的層面，你還是在依賴身體去感知，肉體一旦消逝，這些覺受也就沒有了。但好多人誤認為在這個時候，他已經就成就了，其實沒有，因為他還沒有悟到“無我”。

我再用一首詩來形容這時的情況：

混沌非混沌，隨心附其形。

智者見天光，迷者黑沉沉。

雪白覆大漠，沙黃隱大心。

若有見之者，寧不得欣慶？

見到的那一線光明，是空性光明嗎？到底證得了空性沒有呢？心裡感到有些迷茫，但又似乎很清醒。這到底是怎麼回事？其實，那是因為這時候你的“所得”還是身體的覺受。“隨心附其形”，那縷淨光它更多地停留在生理層面，而沒有升華到智慧層面。就像灑在你身上的陽光一樣，你看得到它，感覺得到那種溫暖，但是當你走到樹蔭底下，它就不見了。

智者可以穿越這黎明前的最後一片黑暗，見到曙光(也就是淨光)。而迷者則很快又會把自己的所得丟掉，停留在久遠的黑暗之中。希望說“那時我修得多麼好，但後來又沒有了”的某人不是你。

皚皚白雪覆蓋下的沙漠，終會顯現出它的真實面貌。沒見到空性光明，只是因為黃沙暫時遮住了眼睛。這時候，離明心見性已經不遠了，再繼續修下去就會見到實相。

這時候，你唯一要做的，就是心情愉悅地精進修持。

此妄非彼真，枉讀金剛經。

破得心頭執，才見露地身。

諸相隨緣去，光明無減增。

他年凌雲日，含笑歎春風。

明空本一體，無我亦無你。

吁氣向朗月，光明正歷歷。

南華雲小熏，香巴波大熾。

何方光皎潔？叩心問自己。

要知道，在真正見性前的淨光還是假的，雖然它表面看來是光，但不是真正的淨光，因為你還執著於那個淨光，所以說“枉讀金剛經”。

實際上，淨光雖好，但它跟世間萬物是一樣的，也是一種虛幻無常的“有為法”。如果你放下對塵世間萬物的執著，卻仍苦苦地追求淨光，那麼你還是沒能真正去除執著。

“破得心頭執，才見露地身。”你不要執著這個淨光，雖然它是個好東西，但仍然不要執著它，只有進一步破除心頭的執著，連淨光都不執著了，才會見到實相光明。