智海法師講述 2009年5月28日·四川內江聖水寺

今天請大家翻到《因果明鏡論》二十六面。前面我們把一切的業總攝為十種業道。十種業道，從惡業方面來說，就是十種惡業；從善業方面來說，就是十種善業。能夠深入細致地把這十種業道理解，體會，認知，這個很重要！我們修行最基礎的基礎，就是要能夠分得清楚善惡。善有哪些善，惡有哪些惡呢？首先你要學習過，認知起來比較容易一些。

八 貪欲

昨天，已經把十種惡業的前七種，身體上的殺、盜、邪YIN；口業上的妄言、绮語、兩舌、惡口，這七個方面學過了。今天是第八種，貪欲。貪欲，它所針對的是什麼？是別人的東西。我們針對別人的東西，總是在想別人的東西怎麼樣跑到我這裡來；人家兜裡面的錢怎麼裝到我兜裡面來。這個世間上好的東西太多，見了好的東西難免就會生這種非分之心。所以，它的基是屬於他人的東西，屬於他人的財物。貪欲的發心，第一個是認知方面的。屬於他人的東西，我們認識上清清楚楚，明明白白。二個，發起心。就是想將他人的東西據為己有，這就是發心。加行，就是由上面的兩種發心進行實際的行動。怎麼樣才能夠把別人的東西據為己有呢？想盡千方百計。所想的這些方法，所付諸施行的方法，都叫做加行。究竟，就是你所念的財物，最終屬於自己了，這就算貪心圓滿了。總之一句話，對於他人的財物，我們反反復復這樣盤算：“我怎麼樣才能夠得到他呢？”凡是對他人的財物生起一種欲求之心，這都是貪心。對於那些不屬於我們的東西，妄起非分之想，希望占為己有，這些都屬於貪心。

貪心，它要究竟圓滿的話，必須要具足下面的五種相。第一個方面，有耽著心。就是特別執著，守護自己的財物。屬於自己的財物特別耽著，想盡千方百計都要把它守住。這個是耽著心。從我們自己要好好觀察，從周圍的眾生身上你也要好好觀察。比如像那只狗，它的窩邊上你要走過去，它就警覺了：“這個人走到那兒，是不是要拿我的什麼東西？”它立馬就跑過來，觀察觀察你想干啥，這樣守護自己的東西。還有一個，它認為是自己的地盤，聽到有一些這樣那樣的響動，它立馬兩只耳朵豎起來了，就要叫。為啥呢？就是不要別人走進自己的東西，它就要守護。我們是不是這樣子呢？我們也是這樣的。你有什麼東西，腰包裡面揣上一萬塊錢，要是誰挨著你坐的話，你就小心了：“诶，這個人挨著我這麼近，是不是知道我身上有錢？”也許別人不知道，但是你就是要起這種防護心理。那就是自己的財物而耽著，而守護。這就是對於我們自己的財物產生耽著心。

第二個方面，有貪婪心。心裡面總是渴望這些物質能夠越多越好，多多益善。很希望天下的好東西，都為自己所擁有。所以，我們的心裡面，錢不嫌其多，好東西不嫌其多。我們很多人就往自己家裡搬東西，啥都往家裡搬。家裡面都塞不下了，他還想往家裡搬。實際上就是一個增長財富的心。不管什麼東西，只要他認為看得起的，基本上都朝他家裡搬。希望這些財物輾轉增長，很喜歡積累這些東西。

第三個方面，有饕餮心。什麼叫饕餮心呢？就是對於他人所擁有的資金、財物，看到別人擁有的覺得就是好，自己擁有的，擁有了他就不珍惜了，自己的再好也比不上別人的。總是看見別人的東西，他就垂涎三尺，羨慕不已。凡是別人的東西，他都覺得好。只要拿到自己手裡面了，那就無所謂了。拿進來以後，再想別的東西。我們的心，在日常生活過程當中是太突出了。這叫饕餮。過分的貪婪。

第四個方面，有謀略心。什麼叫謀略心？我們心裡面盤算：“這個人的財物怎麼樣才能夠歸我所有呢？”心裡面就在起這樣的念頭，起那樣的念頭，想盡千方百計，怎麼樣把別人的東西弄為己有。所以，對他人的東西希望去取得，心裡面來思慮、謀劃。這叫謀略心。

第五個方面，有覆蔽心。什麼叫覆蔽心呢？我們自心為貪欲所占據了，有這種貪欲的時候，我們不知道羞恥，也不知道貪欲的過患，也不能夠發起遠離貪欲的心。你看心裡面有這種煩惱的時候，讓你念佛很難念下去，“阿彌陀佛，阿彌陀佛，那個金錢好，那個金錢好。”念佛就念到自己喜歡的東西上去了。所以人家說“念”，上面一個今，下面一個心，就是你當前的心是什麼。你喜歡什麼東西，不叫你念你也去念了。你說一句阿彌陀佛，這個萬德名號，教我們往生西方極樂世界，這個好不好？好，太好了。但是叫你念，念不起來。為啥呢？你是嘴巴上說好，內心裡面沒有真正認為往生西方極樂世界好。為什麼沒有真正認為往生西方極樂世界好呢？就是現在的世俗五欲，貪欲太重，像財、色、名、食、睡，這個世間上的東西就是好。就由於我們內心地執著，實際上還耽著於現前世俗上的五欲，它把我們的心牢牢地占據了，占有了。所以，你的心是屬於世俗五欲的，並不屬於阿彌陀佛，並不屬於西方極樂世界。為啥呢？就是你的價值取捨觀所決定的。你的內心層面認為什麼東西好，說給別人聽的不一定是真的，掛在嘴上的不一定是真的。要把你內心真正的想法翻出來，看看你內心裡面認為什麼真正好。所以，學佛就要把價值觀念改變過來。世俗五欲的價值觀念是世間上的人的，不是學佛人的。今天我們學佛，好壞觀念、價值觀念要改過來，要與佛法相應。如果我們心裡面與佛法不相應，我們的心還是喜歡世俗人喜歡的那套，只要我們有這種貪欲之心，我們這個心就很難辦道，很難修行。為啥呢？這個尾巴緊緊地把你拴住了，沒有辦法。就像泥沼一樣，草地裡面的泥潭，陷下去以後再想爬出來，已經是很艱難了。所以，我們今天聽經聞法主要是要懂這些道理，看看世俗五欲對我們形成的約束。世間上的情愛、家庭，世俗名利、地位，花前月下的享受，山山水水之間的貪婪，我們把這些東西始終丟不掉，我們始終是心向往之。對這些地向往，甚至比對佛法地向往還要來得更深刻，更強烈。這個時候，我們修行往往就沒有力量。因為我們的心被這些東西所占據，它就把你的心壓服住了，智慧顯現不出來。所以，平時我們說五蘊執著，一旦執著色、受、想、行、識這個身心世界，實際上另外一個方面它就叫作“五蓋”。什麼叫“五蓋”？把我們的心覆蓋了，智慧顯現不出來。所以，我們今天念佛，學習，修行，不管是顯密哪一個法門，實際上都要在好惡觀念上用心，都要在價值觀念上來修行。真正能夠轉變價值觀念的方法，就是好方法，針對我們自己就是有用的方法。你學了之後，對自己的價值觀念不能夠轉變，這種方法對於你僅僅是形式上的法，沒有深入到內心。

所以，當這種貪欲一起來以後，它就讓我們自心的智慧覆蓋了。我們心裡面不知道遠離貪欲，對貪欲的過患，不能夠見為過患。因為愚癡的關系，因為無明的關系，我們對於無明、過患、貪欲不見為過失，反而見為功德。我就聽到好多居士在聽經聞法的時候，你跟他這樣講：“這個不好。”“不，這個就是好！”經上說不好，是以佛法的價值觀念；他說這個東西好，是占在他自己的價值觀念上。用他自己的價值觀念，把佛法的價值觀念否定了，你說他是學佛，還是學我呢？實際上就是學我。所以，我們今天為什麼要學佛呢？意識到自己的缺欠，意識到自己沒有智慧，意識到我們今天所認識到的東西不一定正確。而佛，他有圓滿的智慧，他所說的道理非常清淨，非常圓滿。所以我們要改換一個標准，把我們自己的標准丟掉，要以佛的標准為標准，要以法的標准為標准。這個時候，我們就是學佛。如果不然的話，我們就是學自己。學自己學了半天，當然是越學越厲害了，執著是越學越執著，煩惱是越學越煩惱，毛病是越學越深沉，越學越墮落。到最後他說這些佛法沒用，你說是佛法沒用，還是你沒用？當然是我們自己沒用。沒把這些法寶用起來。所以，當有貪欲的時候，我們不知道過患，它能夠把我們自己的智慧覆蓋住，不能夠顯現自心的覺照能力，不能夠顯現自心的智慧能力，不能夠有一種正確地取捨，這就是覆蔽心。有貪心，有嗔心，有愚癡心，都會覆蓋我們自己的智慧。所以這五種心：耽著心、貪婪心、饕餮心、謀略心、覆蔽心。這五種心隨便缺其中一種，貪欲的行相都不算圓滿。所以要具備這五種行相，貪心就算非常圓滿了。

不是究竟的貪心，它有下面這幾種。第一種，內心思維如何讓他人的東西變為自己的東西，如何讓他人為自己服務，如何讓這個人的生活資具：衣服、錢財、房屋，等等，等等，凡是幫助他生活的東西，能夠為我所用。這就是一種心態。是不是一種貪心？就是一種貪心。一個，是針對人來說的，這個人怎麼樣聽我的話，怎麼樣給我辦事，這是一種貪心；二個，是對別人生活所擁有的資具：衣服、錢財、車子、飲食，凡是幫助生活的各種各樣的用具，都想為我所用。

第二種，思維如何能夠使國王、大臣等當官的，還有做生意的商人，他們包包裡面有錢，還有四眾弟子，這些人有東西，有供養，如何讓這些人來供養侍奉於我。有錢的拿錢，有東西的拿東西，沒有錢沒東西的也能夠幫我做事，他想盡千方百計，這個就是一種貪心。

第三種，思維如何讓眾人知道，我這個人是具足多聞，戒定慧三學功德；要讓他們知道，我是精進的，我是修學的，我是正人君子，我是少欲喜歡布施的。把這些好的一面，希望別人了解。為什麼希望別人了解自己好的一面呢？因為他了解我好的一面以後，就會贊歎我，佩服我，我叫他做什麼他就做什麼，他有好的東西就會拿給我，有錢之後就可以供養我，其實還是一個貪心。所以，我們平時說：“為善怕人知”。為啥呢？真正修善法的，深怕別人知道，那就是做陰德。但是我們今天不是，我們今天稍微做一點什麼好事，深怕天下人不知道，到處打廣告。我今天做了這個了，明天做了那個了。師父你不知道，我這個人恨虔誠。各種各樣的人都要表白自己。為什麼要表白呢？希望別人認識自己。為什麼希望別人認識自己呢？潛意識裡面很多東西就與貪欲相應。

第四種，思維如何能夠讓我上升天界，享受非常美妙的天欲；或者思維如何能夠得到父母、妻子、僕從、同行道友的資具等等。這就是貪心。當有這種貪心的時候，他就要思慮盤算，要想各種各樣的計策。所以，我們說自己所擁有的資具，應該從正當的途徑當中來。正當的途徑是什麼？布施，供養，修行，利益眾生，聞思修。從這些正當的修行當中來，那是你自己的福報。我們不從這樣的正確途徑來，往往就是邪命。邪命的根本因素，就是貪欲。因為喜歡這些東西，又沒有正確的方法，他只能夠想歪門邪道，不能夠從善業當中好好地去修行，就從貪欲當中，想偷，想搶，想欺騙，哄騙欺詐等等。這都是由貪欲而來的。所以，這一種不究竟的貪心表現在這些方面。

九 嗔心

第九個，嗔恨心。嗔恨心的基，是能夠引發我們自己嗔恨心的對境。這個對境包括人，包括事，也包括情與無情。有的人對人會生嗔恨心，有的人對石頭也會生嗔恨心，老天下雨他會生嗔恨心，冬天太冷他也會生嗔恨心。凡是能夠引發自己嗔恨心的對象，就是嗔恨心的基，就是嗔恨心所針對的環境。每一個人下來以後，你反省一下：“到底是什麼東西讓我不高興？到底是什麼東西經常讓我生嗔恨心？”你要這樣反思過，覺照過了以後，對於自己的嗔恨心就有所了解。

第二個，發心。發心兩個方面：第一，是認識上沒有偏頗，沒有錯誤；第二，是發起的心，發起這種嗔恨心了，要去打眾生，要去侮辱眾生。比如，他思維如何讓其他的眾生遭到殺害，如何把其他的眾生都綁起來，如何使他人的財產耗損掉。所以，你偷東西，或者說前面講的身體上的惡業：殺、盜、YIN，乃至於妄言、绮語、兩舌、惡口，這些裡面都有這種成分。或者說因為貪心而起，或者因為嗔恨心而起。他要嗔恨別人，有的時候方法很多。一個方面是針對人來說的，能夠欺負這個眾生就欺負他，能夠打他就打他，如果勢力上較量不過別人，他就拿別人的東西出氣，或者說損傷別人的東西，偷別人的東西，總之要讓別人得到損傷，這樣他就高興了。所以說“快意恩仇”，往往就在這個地方產生。所以，這樣的心就叫發起心。嗔恨心發起來了。

加行，就是我們思維各種各樣的東西，讓你心裡面不舒服，不高興，甚至於要罵他，要打他，要殺他，要捆綁他，乃至要讓他所擁有的一切東西，都要遭到損失。就由這種發心思維所發起來的一切行為，都屬於嗔恨心的加行。你看我們得嗔恨心多不多？一個方面，是不給人家好臉色，黑著一個臉，“你看我不高興你了！”要表現給別人看。二個方面，進一步就是惡言惡語惡口，罵別人，揭別人的短。三個方面，更進一步就是能夠打他，傷害她，誹謗他；或者說退而求其次，讓他所擁有的東西給別人破壞掉，是他的東西給他偷掉，偷不掉就給他弄壞；看到誰與他關系很好，就誹謗別人，挑撥離間，讓他的好關系得不到延續。嗔恨心的表現形式是多種多樣的。在這些過程當中，其實都是嗔恨心的加行。

嗔恨心怎麼才算達到究竟呢？就是我們內心經過這樣反反復復地思維，決定去打眾生，侮辱眾生，損害眾生，這就算達到究竟了。總之，我們以憤恨心這樣想：“我應當如此這樣來損害某一個有情。”對於別人所具有的功德和擁有的財產我們不高興，見不得別人有好的東西，見不得別人出人頭地，就是妒忌心。妒忌心還是這個嗔恨心產生的。他擁有的東西怎麼我沒有呢？她長得那麼高，長得那麼漂亮，我怎麼沒有呢？就開始妒忌，其實還是嗔恨心的一種分位。所以，看到別人被贊揚，發了財了，升了官了，家庭裡面和諧了，他就不高興，其實內在的骨子裡面就是一個嗔恨心；我們思維如何使他人不安樂，不幸福；對他人發生不如意事之後，往往是幸災樂禍，跳起來高興，“該呀，早就該這樣了！”這些心都表現出我們內在的嗔恨心。就像這樣，我們對其他的眾生有情生起損惱之心，這都屬於嗔恨心的范疇。

嗔恨心的圓滿應該具備這樣五種心態：第一個，憎惡心。心裡面憶念對境的時候，他如何如何來傷害自己，如何如何讓自己不高興，一想起這些，我們就與對方的關系慢慢地趨向於惡劣，我們內心就不在歡喜，而是發生一種憎惡之心。這樣也討厭，那樣也討厭。所以第一個心就是憎惡心。

第二個，怒不可忍心。由憎惡逐漸逐漸地加深，對於對方這樣不順我的意，這樣不幫助我，那樣不利益我，心裡面沒有辦法忍受。“他又不跟我說話了，他又跟別人說話去了！”心裡面越看越著急，越看越忍受不了。所以，你只要有嗔恨心，慢慢地它就會增加，達到自己不能夠忍受，乃至於看他什麼都不順眼。越看越不順眼，越看越不高興，越看越不能忍受。

第三個，怨恨心。一次又一次地想別人如何如何對自己不好，當這樣想的時候，我們的內心就一次又一次地受傷害。是別人傷害你嗎？不是，是自己故意傷害自己，自覺不自覺地都在傷害自己。越是想，就越想對別人報復。怎麼樣收拾他，怎麼樣把我吃的虧能夠賺回來。所以，這個心就是想報復別人。由怨恨心，起而想要報復別人。

第四個，謀略心。內心思維如何去收拾對方。要捶他，要打他，或者要殺害他，或者說誹謗他，而想各種各樣的方法。凡是能夠傷害到對方的方法，他就在想。所以說這個是謀略心。

第五個，覆蔽心。你有了嗔恨心以後，我們自己的真心就顯現不出來了，整個的真心全部被拉扯到嗔恨心當中去了，好像滿心滿意就是懷恨不捨。所以，對於嗔恨心我們不知道羞恥。說：“你嗔恨起來，變成包公臉了，內心起強烈的煩惱了，是傷害你自己，不要傷害你自己！”他說：“不行！”他還喜歡嗔恨。一發起脾氣來，誰都勸不了。所以，對嗔恨心不覺羞恥。為什麼不覺羞恥呢？就是不知道它的過患。即傷害自己，又傷害眾生；即能夠遮蔽我們目前的善法，也能夠障礙我們盡未來際的善法生起來。不知道這些過患。因為嗔恨心，把我們多生累劫所修行的功德一把火燒光。你看這個過患大不大？過患很大。乃至這一念嗔恨心把自己的前途報廢掉了。你希不希望報廢自己的前途？不希望。你在嗔恨的當下，都是想如何把自己的一切變得更好，但是你在嗔恨的同時，實際上與自己的願望恰恰背道而馳。所以，我們不了解這種過患，從而沒有出離嗔恨心的願望。所以有這五種心，就算是圓滿的嗔恨心，就具足了。

如果思維別人對我已經做了或著正在做的那些無意義的事情，我應當也對他做這樣無意義的事情。“你要傷害我，我就要傷害你！”“你要挑我的毛病，我也要挑你的毛病！”“你說我不對，我更能找到你的不對！”所以，這些心態就像開始我們所說的，要思維如何還報於別人。這樣所起的心慮思維，不管有多少，都是損害心。損害心是損害誰？損害自己，也損害他人；損害目前的善法，也損害將來的善法。就像這樣，我們願他人現在喪失親屬，丟掉資財，或者善法修不起來，還發願讓他人將來墮入於惡趣。“你怎麼不死掉！”“你怎麼不墮落於三惡道！十八層地獄你都墮不穿，你這個人要墮十九層地獄！”我們以這種惡毒的心詛咒別人，實際上就是希望別人越來越不如意。我們一旦發生這些東西的時候，就是嗔恨心。損傷別人，也損害自己。這種害心雖然屬於嗔恨心的范疇，但是不屬於究竟圓滿的嗔心。嗔恨心就有這些表現形式。但是貪心、嗔恨心，都是我們做一切惡事當中所發起的煩惱，隨時隨地你幾乎都可以看得到，它在我們身口意上的表現。有覺照能力的人，看看自己的心裡面就知道，今天不是在貪心當中，就是在嗔恨心當中，不是在貪心嗔恨心當中就是在愚癡心當中，幾乎沒有一個時刻離開過貪嗔癡三毒。眾生之所以說為眾生，凡夫之所以說為凡夫，生死之所以說為生死，原因就在這個地方。

十 邪見

下面是邪見。邪見，所針對的環境。第一個，實有義。什麼叫“實有義”？比如說，因果是實實在在有的，還有前世、後世、六道輪回在名言當中是真實存在的法，我們認為不存在。所以，針對實有的法發生邪見。而環境往往就是真理，往往就是現實。

第二個，發心。發心，一個是想。對我們所持的邪見，做真實想。比如，佛教所說名言當中因果是真實不虛的，但他認為沒有，而且的的確確認為自己的看法是正確的，堅持自己的看法，認為自己的看法才是對的。把自己錯誤的想法當作為正確，當作為真實。這是認知上發生轉變了。二個，發起心。發起什麼心呢？基於邪見，對於其它的正見、正思維、正確的道理發生誹謗，不樂意這樣的道理得到傳播。這實際上是一個體的兩個面。只要他有這種邪見，與邪見發生違背的他就不歡喜，一定要去駁斥別人。所以今天搞斗爭，往往就是這樣。一山不容二虎。一個人他的這種觀念占了上風，另外一個觀念就成不了。你做了善法以後，惡法在我們心裡面就存在不了；你做了惡法，善法就存在不了。我們的心，雖然說是廣闊無邊，但是可以說善惡不兩存。它也有一個訣竅在裡面。善念不去，惡念絕難生得起來；惡念不去，善念絕難生得起來。比如，你在這個位置上，別人來了就占不了。所以修行其實也簡單，針對這個方面的道理來修行，其實也簡單，那就是：一夫當關，萬夫莫開。能夠把正念放在我們自己的心中，能夠生起強烈的正見，其它一切惡法都生不起來了。就這麼簡單！所以，當你一心一意念佛的時候，其它的惡法沒有辦法鑽進來，自然而然它就是一種屏障。所以說修法，你只要專心一意地安住於現前的善法當中，有無邊無際的利益，因為無量無邊的惡法都生不起來。你要能夠心心念念都這樣堅持，持之以恆，修行就成功了。所以，千經萬論教你的方法落到這一點上。簡不簡單？簡單。說這個世間上的事情不管再復雜，不管再多，你總要一個事情一個事情地做，這樣就簡單了，要化復雜為簡單。不要把那些東西都放在心裡面，只要分得清楚輕重緩急，先做哪一個，後做哪一個，分清楚以後，就把心落實下來，選自己要做的事情，清清淨淨，專專心心，歡歡喜喜，圓圓滿滿地做，這就得法了。

所以修行也是這樣。不要看三大阿僧祇劫的業障，不管它再多，你只要安住於現前一念心上，好好地修，好好地思維，好好地安住於正念，一句“阿彌陀佛”就可以把三大阿僧祇劫的業障清淨干淨。原因是什麼？就是這樣。只要你把一句“阿彌陀佛”念好了，只要我們的自心好好地安住於一句“南無阿彌陀佛”，一切的惡業都生不起來。慢慢地，念念之間能夠消除八十億劫生死重罪。天長日久，日積月累，我們的功力深厚了，是非，一天一天都在消失；業，一天一天都在消失，消業。功德一天天在增長。這個是不可思議的一種修行方法。說念“阿彌陀佛”是這樣，我們持咒是不是這樣呢？也是這樣。我們參禅，安住於當前的心念，是不是這樣子呢？或者說我們安住於戒律當中，時時刻刻讓我們的心安住於戒律當中而不違背戒法，是不是這樣子呢？還是這樣。修行，往往就是這樣，一夫當關萬夫莫開。能夠把你這一念正念，當前介爾一念安住好了，往往就能夠好好地修行。所以，你需要知道很多嗎？也不需要知道很多。有很多人，他說：“師父，我就是沒有知識，聽了也記不了。”我說：“你知道阿彌陀佛嗎？”“知道。”“能不能念？”“能念。”“好，只要知道這個你就成功。”這也很簡單。不念“阿彌陀佛”，你說你念“觀世音菩薩”，可以。你說你念“嗡嘛呢叭咪吽”，也可以。只要你把心好好地安住於法上，天長日久，這就是功夫。說一千道一萬，都要落實在這樣的功夫上。如果不然的話，就很艱難。所以，心念，它有這樣一個竅訣在裡面。前念的善心不去，後念的惡心就來不了；前念的惡心不去，後念的善心就生不起來。所以，要知道這個心，說寬也很寬，說窄其實也很窄。你掌握這種訣竅，用在修行過程當中，其實並不是很復雜。只要得了法，這樣去修就能夠都攝六根，淨念相繼。專專心心去修，六根都能夠收攝起來，八萬四千煩惱都能夠收攝起來。這是邪見的發心，在認識上他認為他的邪見是正確的，真實的，圓滿的。由此，他就要排斥真理，誹謗真理，那就是發起心。

第三個，加行。依這種發心而策發各種各樣的實際行為。比如，誹謗。排斥真理。有誹謗因、誹謗果、誹謗作用、誹謗有這種事，分為這樣四個方面。首先，謗因。比如，善有善因，惡有惡因，善因惡因將來都要結果的，他、認為我們今天所有的行為無善亦無惡，沒什麼善，沒什麼惡。這個是誹謗什麼？誹謗善因惡因，認為沒有。認為善因惡因沒有結果，這是第二個，謗果。認為善因不能夠結安樂的果實，認為惡業不能夠結痛苦的果實，認為異熟果報不存在，為善沒有作用，為惡也沒有作用，將來沒有結果。這是謗果。第三個，謗作用。謗作用分為三種，一個是誹謗殖種，二個是誹謗持種。比如，認為自己不是父母所生；誹謗往來作用，否認前世後世的存在；或者誹謗受生作用，就是否認化生有情的存在。這些都是誹謗作用。比如說，我們今天念起念落都是在殖種，善念惡念起來以後，它在心裡面有影響，它就把種子種下去了，就相當於殖種。阿賴耶識又能夠把善念惡念的種子保存下來，只要你沒有忏悔，沒有對治，沒有修法，乃至沒有結果，這樣的種子(因)不會輕而易舉地失掉。我們平時所說，比如你對一個人的嗔恨心，如果不加以對治，就會發現一天比一天厲害，一天比一天厲害，見了他你就不高興，見了他你就要冒火，見了他你就要用白眼對他。為什麼這樣呢？說：“你昨天已經嗔恨過了，今天就過了！”“沒有！”昨天嗔恨他沒有對治，今天嗔恨心一面臨對境的時候更厲害。平時所說的懷惡不捨，懷恨不捨。再比如我們的善念，昨天看他很高興，今天你一看他還高興。照理說昨天的行為已經過去了，今天應該沒有了，但是今天你一見還高興。隔了二三十年你再見他，“這個人太好了！”你還高興。為啥呢？內心有持種的作用，阿賴耶識有保存種子的勢力。今天我們認為在事情上不是父母所生，於是對父母不感恩，這就是誹謗作用。誹謗往來作用，比如從前因後果，從前世一直到今生乃至到後世，你誹謗其不存在，這就是誹謗作用。誹謗受生作用，比如將來你因為這些業而托生在什麼地方，就是受生作用，你誹謗這些不存在就是誹謗作用。第四個方面，謗實有的事情。毀謗實實在在的事情。西方極樂世界有沒有？沒有。這就是誹謗它。說：“阿羅漢有沒有？”“沒有。”“聖賢有沒有？”“沒有。”他沒有見到，從自己非常狹隘的認識觀念當中，誹謗這些實實在在存在的事情。說：“佛有沒有？”“沒有。”今天很多學者他去考古，兩千五百多年之前釋迦牟尼佛存不存在？考古過來，考古過去，得出一個結論：釋迦牟尼佛不存在。為啥呢？沒有考古依據。所以這是非常狹隘的一種。比如，今天他是從自己的父母生出來，父母又有父母，父母又有父母，這一生的父母考據得出東西，自己的祖祖輩輩越考東西就越少，時間拉得越長他就找不到根據了，“完了，我自己不是從祖先而來的！”你說這個狹隘不狹隘？這是非常狹隘的東西。天長日久，自己的認知不能夠完全認識這種東西了，他就否認它不存在。就想我們今天否認歷史一樣，不能夠認為歷史真實存在，過去了就不存在了。是不是不存在了？不是。我們今天的人，好多都活在歷史當中。比如，上一代的歷史，今天在你的身心行為當中還能找出非常對應的東西，你的祖祖輩輩。你看生了一個小孩以後，看這個小孩長得像誰呢？鼻子像媽媽，眼睛像爸爸，乃至於從性格上也能夠分的出來，這個性格對誰的脾氣，那個性格對誰的脾氣。有沒有這種東西？他有對應的東西，哪裡會沒有。我們這個人，能脫離歷史而存在嗎？不能夠脫離歷史而存在。我們多生累世所造作的業，雖然說成為歷史了，只要它還沒有結果，只要它還沒有對治，只要它還沒有忏悔干淨，它一定在我們的身心上要發生作用。一生又一生，一世又一世，不斷地積累，不斷地傳遞，一直到今天它還是存在著這種勢力，乃至將來說由於業力的關系地球也不存在了，但是我們的業力還存在。地球不存在了，我們由於業力，將來往什麼地方去受生呢？自然而然會有地方給你往生。就像我們自己，由於業力，身體躺在床上，但是心由於業推動著就往生到夢境當中去了。一會兒到天堂，一會兒到地獄。但是醒過來，天堂地獄在哪裡呢？好像不存在。這都是你自心造作的。所以，這種東西它是有作用的，不能夠否認這些實實在在的事情不存在。這就是加行。從因果作用和實實在在的事情這四個方面，由於邪見而發生誹謗，這就是邪見。

邪見怎麼才算是究竟呢？執持這樣錯誤的見解，愚癡的見解，內心決定對其它正確的道理要進行排斥，進行誹謗，邪見就算究竟了。今天，只要你有一個不正確的見解，很難接納正確的道理。我們平時所說，障礙有很多，有煩惱障，有所知障。煩惱障，就像剛才所說的貪心、嗔恨心，它就要產生障礙，叫煩惱障。所知障，往往就落實在邪見上，愚癡上。你的內心裡面有邪見的時候，價值觀確定了，其它的觀念就進不來，自然而然有一個屏蔽作用。所以，生而為人難免就會拉幫結派，難免就會畫地為牢，難免就會物以類聚，人以群分。與自己觀念不相合的，自然而然就排斥別人，所以就會發生這樣的抵觸與誹謗，不接受。這是邪見心達到究竟。

邪見要圓滿，具備有五種方面的心。第一個，愚昧心。什麼叫愚昧心呢？不能夠如實地了知所應該知道的真理。就是我們所說的所知障。要想了解真理，要想覺悟世出世間一切法理，這個就是障礙，就是成見，就是邪見。它往往障礙我們覺悟不了。這個就是愚昧心，就是我們平時所說的愚癡、無明。無明，不是說你沒有見解；愚癡，也不是說啥都不知道，就像畜生、娃娃一樣啥都不知道。不是那樣的。往往愚癡就體現在什麼地方？體現在邪見上，錯誤的見解上。他還蠻以為自己很聰明，蠻以為自己很正確，就有這種觀念。我們平時說愚癡是你啥都不懂，這叫愚癡，不是那樣的。啥都不懂的愚癡，是另外一種。這種自以為自己很了不得，自認為自己掌握了真理，但是自己的見解偏偏是與真理背道而馳的，那就是愚癡心，那就是愚昧心。

第二個，暴酷心。什麼叫暴酷心呢？對於顛倒的、錯誤的道理很歡喜，很依賴，誰要是排斥，駁斥他這種不正確的道理，他要生嗔恨。他一旦有成見了，要想讓他改變，他要跟你打架，要拿刀子的，白刀子進，紅刀子出。印度那些辯經的，高僧大德為了去度化他，用正確道理把邪見給他破斥掉了，讓他轉變道理。往往師父還很高超，辯輸了他就知道這種道理不存在，也就改變了；徒弟，就不能夠以道理為核心，辯輸了自己還不服氣，往往就要拿刀子去刺殺別人，要把別人殺掉，只要把你殺掉我這個道理好像就存在了。其實哪裡是那樣呢？你把別人殺掉你的道理還是不成立。所以，這種暴酷就表現在這種地方。對於這個見解，他很依賴，很看重，不允許別人去破斥它。如果別人去破斥它，他要千方百計地維護它，甚至要傷害別人。今天他的見解是那樣的，你讓他改變觀念容不容易？不容易。所以我們說，娑婆世界眾生剛強，難調難伏。你又要善巧，又要讓他歡喜，又要讓他改變，容不容易？不太容易。人家說：“慈悲出禍害，方便出下流。”太慈悲，太方便，太將就他了，他什麼也改變不了。相反的，你要拿起棍子了，現憤怒相了，要降魔了，要伏怪了，這個時候你徹底把它降住了，他能夠改變過來。但是對眾生非常不容易，你要現憤怒相，現剛強相降服他，又很容易激發他的嗔恨心。嗔恨心一激發出來，他又產生強烈的抵觸情緒。所以，眾生到底因為什麼方法而去度化他，都要看每一個眾生的心性。《瑜伽師地論》裡面就幫我們分析，有的人是屬於嗔型人，他的嗔恨心特別重。針對嗔恨心特別重的人，有特別化度的方法。有的時候要有隨順的機巧，要能夠改變他，讓他不知不覺中歡歡喜喜地改變過來，這個就是高超的藝術了。有的人是屬於貪型人，貪心特別重。針對貪型人，度化的方法又不一樣。布施，愛語，讓他生歡喜心。你不是貪嗎，我就讓你貪，讓你貪了之後發生高興了，不知不覺就把它轉化過來了。《真實明經》上就這樣說：大嗔，嗔煩惱。你不是有瞋恨心嗎？當你有嗔恨心的時候，叫你把嗔恨心去掉，你去不掉，“我非得要嗔！”“行，你嗔，但是嗔該嗔的！”嗔什麼呢？嗔煩惱。煩惱是你的冤家對頭。你不嗔恨煩惱，嗔恨誰呢？你要有嗔恨，就嗔煩惱；你要有強烈的斗爭心，你就與自己的煩惱做斗爭。這樣它就能夠對治自己的煩惱。你說你要有貪心，叫你把貪心拿掉，拿不掉，“我就是要有貪心，不貪我就生活不下去！”“行，大貪貪功德，貪修行。”你一貪這些，它不就起來了。貪往生西方極樂世界，它不就起來了。貪佛菩薩，它也可以幫助你。你的貪，還是貪，但是你貪功德，貪修行，貪佛菩薩，貪名號，你只要把這些貪到了，你的心就轉變了，貪心就轉變了。你說愚癡，有的人屬於愚癡型。愚癡型也可以改變。叫你不愚癡，“不行，非得要愚癡！”“行，要愚癡，該怎麼樣愚癡？難得糊塗。”中國人這種文化，難得糊塗。你分那麼清楚干什麼，世間上的東西不了了之，你要把聰明的心用在正知正見上，其它的東西糊塗一點沒有關系。這樣就能夠幫助你放下世間上特別在意的東西。所以你要了解眾生的心性，才能夠度化他。不了解他的心性，很難度化。所以，眾生有了邪見以後，他就有依賴心和歡喜自己的邪見，從而發生暴酷心理。

第三種，有越流行心。什麼叫越流行心？對於世出世間一切法理，他不如理、不如法的觀察思維形成習慣了。一形成習慣，就是惡劣的習氣毛病。那叫越流行心。形成習慣了，不能夠入於法流當中，而入於習氣毛病當中。今天要改過來容易不容易？不容易。今天很多人已經了解道理了，早上要起來上殿，但是因為習氣毛病的緣故還是起不來。我們也已經了解了嗔恨心不對頭，但是面對別人冒犯我們的時候，不自覺地就火冒三丈，控制不了。你說貪心不對頭，我們了解，道理我知道，但是面對不該貪的東西，我們又習慣地要去貪。那就是越流行心。這種非理觀察、非理思維已經形成習慣了。

第四個，有失壞心。什麼叫失壞心呢？對於與自己見解相違的事物，他就進行誹謗。比如，誹謗布施，誹謗供養，誹謗火供，誹謗一切善行，誹謗一切善行沒有結果，那就失壞了。失壞什麼？把自己的身心世界破壞掉了。你要是不破壞，有一種正確思維的習慣，就能夠成為法器，讓身心都能夠成為接受真理的法器。但是假如你有邪見心，就把這種身心破壞掉了，不能夠載道，不能夠容納真理，真理不能夠進入自心。你這種器皿不是裝真理的，所以不是法器，而是業器。那就糟糕了！身心世界一被破壞掉，要想修行就很艱難，所以我們說“一闡提”。相對而言，這一生這一輩子觀念不改過來，你差不多就沒救了，你把身心世界破壞掉了。

第五個，有覆蔽心。對於自己所持的邪見並不感覺到羞恥，反而以為光榮；不知道有過患，反而認為有功德；不知道出離，反而很歡喜。就像豬在豬圈裡面一樣，很歡喜。住在豬屎堆裡，很舒服。久在臭屎堆中，不知道臭處。這就是覆蔽。

以上這五種相狀，如果缺少其中一種，都不算是究竟的邪見。雖然還有其它種種邪見，但是在這個地方只把上述加行當中所說的：誹謗因果、誹謗作用、誹謗實有的事情稱之為邪見。為什麼呢？因為這四種誹謗能夠斷除一切善根，能夠讓我們隨順於一切惡法，隨心所欲行持惡法，這就是邪見當中極為嚴重的邪見。總之，邪見可以概括為兩個大類：第一，無有因果之見。誹謗因果見，這就是最大的邪見；第二，常見和斷見。什麼叫常見？人是不死的。什麼叫斷見呢？人死掉就啥都沒有了。我們今天基本上都落入於這樣的斷見當中。說有善因善果，“哪裡有什麼善因善果，我看世間上行善的沒見他有什麼好果報，我看貪污腐敗也沒什麼壞果報！”這就是誹謗因果正見。還有的，“這個人生來死去都是那樣的，死了我還存在！”那叫常見。認為“我”不滅的，就是常見。我們今天最大的邪見是什麼？斷見。人死如燈熄，燈一熄啥都沒有了。人死了就啥都沒有了，一輩子所行的善善惡惡都沒有結果了；死就死掉了，也沒什麼地獄，也沒有什麼後世。這就是斷見。

邪見概括為這兩大類別：無有因果的邪見，常見斷見的邪見。無有因果的邪見，就是認為修善法沒有功德，造惡業也沒有罪過。常見和斷見，是外道的見解，可以分為六十二種邪見，歸納起來就是常見和斷見。常見，認為神我是常有的。什麼叫神我？中國人認為有靈魂，人死了有靈魂，人的身體可以死掉，但是靈魂不死，這就是一種常見。很多人分不清靈魂也是一種常見，他把佛法也說成有靈魂。佛法不認為有靈魂，佛法只是一種業識，只是一種身心相續，是連續不斷地造作，連續不斷地行為，連續不斷地業果所形成的，但是這中間沒有主宰，沒有一個不變的靈魂。所以，業識和靈魂是兩碼事。常見，就認為有靈魂存在，有神我存在，或者認為這個世界是由大自在天造作的，由上帝主宰的，這些都屬於常見。斷見，認為諸法是自然而生的，不承認有前世和後世，自然派的自然見解，不承認因果報應以及解脫等等。如果有人認為外道的論點是真實的，而且隨順於外道的邪見去修行，或者雖還沒有修行卻認為佛陀的經教，上師的教言，還有這些有智慧者的論點都不真實，這樣對佛陀，對法寶經書產生懷疑，或者進行誹謗，都是邪見。

所以，貪心、嗔恨心、邪見心是一切惡法當中的三個根本惡法。因此，十惡業當中的殺生、粗惡語、嗔心是由三毒引發的，因嗔恨心而究竟。要分辨，在十種惡業當中它是由什麼引發，由什麼究竟。三毒是哪三毒？貪、嗔、癡。殺生，說粗惡語或者發起嗔心，這是由貪嗔癡三毒發起的，然後由嗔恨心來究竟圓滿。不與取、邪YIN、貪欲，也可以由貪嗔癡發起，由貪心達到究竟圓滿。妄語、離間語、绮語，它的發起與究竟都是由貪嗔癡三毒。邪見，是由貪嗔癡三毒而引發，由愚癡邪見心而究竟圓滿的。這就是從發起到究竟圓滿的過程是怎樣的。這裡由於時間關系很概略，但是我們下來之後要好好地思維。

(毒 毒整理)