在《日藏經》當中給我們說道：“寧以諸利劍，割斷自肢體，已施僧伽物，

不與在家者。寧食熱鐵丸，火焰即熾猛，不應於僧中，受用僧伽物。”什麼意思呢？也就是寧肯用非常鋒利的寶劍，把自己的身體、四肢割斷，已經布施給僧團的東西，不應該與在家人享受。為啥呢？那是布施僧團的，一般的人享受得了嗎？享受不了。這個道理好多人不懂，他說：“你是人，我也是人。你可以吃，我就不可以吃呀？”我們寺廟裡面給大和尚坐的法座，平時好多人就不敢去坐。但是不信因果的人，他說：“你這個有什麼，不就是一個板凳嘛，我坐上去頭會暈呀？”不相信。所以，這些情形下我們沒有智慧，很多時候就不了解其間的因果。我們布施僧團了，僧團是清淨帶戒之人，而且不是一個人。我們今天布施為現前僧團，現前僧團有多少人？如果我們布施於十方僧團，十方僧團的僧眾有多少？無量無邊。而僧團其中每一份子都有清淨的戒律。就因為這樣的原因，所以僧團的東西我們在家人是不可以享受的。想受，你受不了。“寧食熱鐵丸，火焰即熾猛”，就是把燒得火紅的鐵丸吞進我們的肚子裡，也不應該在僧團當中受用僧伽的東西。

“寧取食猛火，量等須彌廬，不以居家身，受用僧財物。”哪怕我們把猛火拿來吃，猛火的量就像須彌山那麼多，但是我們也不以在家人的身份來受用僧團一點一滴的東西。“寧破一切體，貫諸大丳上，不以居家身，受用僧財物。”把我們的身體就像烤燒烤一樣，串起來烤，也不應該以在家的身份來受用僧團的財物。“寧入諸捨宅，火炭遍充滿，不以居家身，夜宿僧房捨。”我們進入捨宅之中，哪怕是火炭充滿的地方，也不應該以在家人的身體來享受出家人的房捨。這個觀念要能夠分得清。在佛門當中，我們經常說：寧可擔金上廟，不可扯草下山。今天很多人已經沒有學這個因果觀念。你是出家人你可以受用，我就不可以受用嗎？你出家人長著三個眼睛嗎？我兩個眼睛，你就三個眼睛，三頭六臂？不知道發心不一樣。出家人發的是出離三界的心，是住持正法的心，是持戒修行的心，是利益眾生的心。我們自己發心呢？發心不一樣，身體就不一樣，受沒受戒這其間又不一樣，修不修行這其間又不一樣，有沒有道德這其間又不一樣。所以，這些是區分人有不同的面。我們平時說，人都是平等的，人都是差不多。但是具體來說，真的就是那麼平等嗎？不一定。今天中午吃飯的時候，有個大和尚還在說：“原來說人是平等的，都差不多，沒有多少區分，但是最近我發現人很奇妙，能夠分出三六九等。人與人不用，根基不一樣。有的人跟他說一遍，他就能夠了悟了；有的人牽著他的耳朵，一年四季都給他說，他也記不會。”根基不一樣，智慧不一樣，發心不一樣，用功不一樣，功德不一樣。所以，人與人不同就是這樣。這是從佛法僧三寶的對境當中給我們說，在佛法僧三寶的面前所產生的一點點福業，結果也是很大的；所造作的一點點惡業，結果也是超乎於常人的想象之外。要明了這樣的因果關系。

有很多人一聽，算了，在三寶面前這麼恐懼，我就不來了。不來，當然你可以避免造很嚴厲的惡業，但是很殊勝的善業你也積累不起來。這是兩方面。所以，任何時候你都要從兩個方面來看。消極的人只能看到，我這個人就只能做惡業了，在三寶面前做了這樣的惡業，那還下得來呀！你怎麼沒有想想在三寶面前做善業的時候呢？就像受戒一樣，僧人為什麼和我們一般人不一樣呢？就因為他受了戒，受的戒法不一樣。我們今天面臨受戒的時候，很多人就沒有思維。叫他受戒，我不受戒，受了戒很恐懼。受了戒，要犯了戒結果是非常非常地嚴厲，他就不喜歡受戒。所以，你不喜歡的話，永遠也沒有辦法。以前我們在講菩薩戒的時候，說你受戒而犯尤為菩薩，你不受不犯卻僅僅是凡夫。啥意思？就是說受了戒，一定有犯戒的機會。但是，哪怕你犯了戒，你還是發了菩薩心，你還是菩薩。你害怕發心，害怕受戒，你的心始終就是凡夫的心。凡夫的心，你沒有受戒就沒有犯戒的可能。沒有犯戒的可能，你永遠都是凡夫。有沒有上升的可能？這很糟糕。所以，從現在開始了解這兩個方面。我們希望大家在惡業上，當然要有恐懼心，要謹小慎微，絕不造作這些惡業。另外在福業方面，要發起非常大的意樂心。今天我能夠遇上佛法僧三寶，哪怕就是我用一朵花來供養，功德都是無量無邊的。高不高興？所以從這個地方，你應該要感到高興。有的時候，你造惡業也許很大，但是你造福業，它也很大，是成正比的。所對的對境，就是這樣。我們今天能夠把因果觀念明了以後，能夠發生非常智慧的取捨，不是很好嗎？只積累福業，不造作罪業。這樣，我們的福業積累是非常迅速的，福德資糧超乎於常人的想象。你要看到這一點，我們為什麼不生歡喜呢？自然而然就產生歡喜心了。

在僧眾當中，以諸大菩薩為最具有大力量的善不善田。說善不善田，你對他造善業的時候，就是善田，就是福田；你對他造作不善業的時候，他就成為不善之田，將會產生很大的惡業之果。所以，菩薩是非常殊勝的田。

《能入發生信力契印經》當中給我們講：如果有人因忿恚之心，忿恨，嗔恨不平，以這種心將十方一切有情禁閉於黑暗的地獄當中。這種果報大不大？為啥呢？發心是因為嗔恨之心，他所損傷的有情是東南西北上下左右，十方的一切眾生，不僅僅是一個眾生。這種惡業因為傷害的眾生多，因為意樂非常下劣，所以果報也就很嚴重。相比而言，又有人生忿恚心背對菩薩而住。要嗔恨菩薩，背離菩薩，用我們的背面對菩薩，說“我不願瞻視”，我不願看你。後面這個行為所產生的暴惡結果，相比於前面所產生的罪報，要超過無數倍。它僅僅是以嗔恨心，僅僅是不高興菩薩，僅僅說了我不願意看你，相比於前面他把一切眾生都關在黑暗獄當中，這兩者比較一下，對菩薩造作的惡業遠遠超出於對一切眾生所造作的惡業。就因為這種對境。又比起劫奪南贍部洲一切眾生的一切財物，但是相比於有人輕毀任何一位菩薩。什麼叫輕毀？輕視，毀謗。它也如前所說。如前所說是什麼？後者產生的罪過遠比前面劫奪一切眾生的一切財物所產生的罪過，不知道要超出多少倍。就可以看到，在菩薩面前做一點點惡業，結果是不可思議的大。又比起焚毀殑伽沙數的諸佛塔廟，如有人對於勝解大乘菩薩，起損害心、發生嗔恚、說惡名稱，也如前說。就是你把恆河沙數的諸佛的廟子焚毀了，這個罪過大不大？很大。但是，相比於我們對於有勝解力，就是有殊勝智慧的大乘菩薩，我們起一念的損害心，或者發生嗔恨心，或者傳播惡名稱。這後者所產生的罪過，遠遠超出把恆河沙數所有佛的寺廟都燒毀這種罪過，還要大出多少倍。所以，這個是非常可怕的。我們看到燒毀一個寺廟好像罪過很大，但是我們今天面對菩薩的時候所造作的惡業，不知比他超過多少倍。相比而言，你就知道我們今天面對眾生的時候，哪一個是菩薩？哪一個是平凡的凡夫？不太容易分辨得出來。所以在我們面前，所面對的眾生究竟是什麼人你不清楚。因此，面對眾生的時候我們尤其要小心。

《能入定不定契經》上說：“如果十方有情的眼目被剜，有人以慈心令其眼目重生，及將前說一切有情放出牢獄，使其全部獲得轉輪王或梵天的安樂。”這種果報大不大？非常大。說十方一切眾生的眼睛都被挖掉了，今天你以慈悲心讓所有眾生被挖掉的眼睛，能夠重新生長出來。這個善業做得大不大？很大。比如說，前面一切眾生關在黑暗地獄當中，我們把這些關在黑暗地獄當中的眾生都放出來，而且讓他們都能夠得到轉輪聖王的果報，或者都能夠得到大梵尊天的安樂果報。這種對眾生的利益，這種福力是很大的。不說讓那麼多人得到轉輪聖王，一個人得到都不得了。要讓一個人得到梵天的果報都不得了，何況我們讓一切眾生都能夠得到這些好的果報。這個利益，在我們看來就是不得了的大。但是，這個算不算大呢？還不算大。相比於有人對勝解的大乘菩薩，什麼叫勝解的大乘菩薩？對佛法，對菩提心，對勝義谛世俗谛有決定的勝解，有這種發了菩提心的大乘菩薩。我們如果有清淨的信心看菩薩一眼，或者說以清淨的信心很歡喜去看菩薩的容顏，來稱揚贊歎他們的功德。你這種功德，相比於前面的兩種功德，不知要大出多少倍。今天，你僅僅是歡喜看菩薩一眼，就能夠得到這麼大的功德。所以，對境不同所產生的福業和惡業，從這裡我們就可以對比出來。

經上還跟我們說：“如對菩薩所修善行，下至以一摶之食施與旁生之善，為作障礙，此較殺南贍部洲一切有情或劫奪其一切財物，所生之罪，尤無數量。”我們今天對菩薩所修的善法，乃至菩薩以一抟之食施與畜生等等，如果我們做障礙，就是障礙菩薩修行。障礙菩薩修行，這個是什麼法？是惡法。這個惡法的果報有多大呢？舉個例子，把南瞻部洲一切眾生都殺害了，一切眾生的財寶你都給搶奪了。這個罪過大不大？但是，你障礙菩薩修法所產生的罪過，不知道比這個罪過超出多少倍。所以，我們今天在眾生過程中看到別人修善法我們不歡喜，看到別人修善法我們去障礙，看到菩薩來了我們去誹謗他，給他制造各種各樣的違緣，就因為自己不高興。表面上看起來好像沒有什麼，但是從因果上來看非常嚴重。所以，從此可以推出，菩薩所作的六度萬行，如果我們對它制造一點點違緣障礙，一定會產生無量的罪過。人說“寧動千江水，不動道人心。”就是這樣。看到有人在修行，不要給別人制造一點的違緣。你要是給別人制造一點的違緣，將來的惡果不可思議的大。所以，我們今天說成就別人修行，就是這種行為的反面。你障礙別人會產生很大的罪業，你成就別人就能產生很殊勝很圓滿的福業。所以，今天在寺廟裡面當護法菩薩，給打念佛七的護護法，給修行人護護法。當護法，這個功德不得了。隨時隨地我們要把它分辨得清楚。我看在四眾弟子相處過程當中，我們自己的嗔恨心不能夠對治，這個是極為嚴厲的對境。前面我們請了幾位堪布、法師來，他看到我們的同修在吵嘴，在發生口角，下來以後他就很感驚奇：“在三寶面前，我們都是同修，居然還敢這樣？”別人想不通。但是，我們一般人無所謂，這就是我們對因果有沒有明白地了解，就產生在這些地方。說我們這些四眾弟子相處的時候，要非常柔和，有什麼事情能夠商商量量，不要在三寶的團體當中大吵大鬧，甚至大打出手。這樣所產生的業果是非常的嚴厲。所以，你懂業果的道理以後，盡量與周圍的同修要和諧相處。不要去障礙他，不要去讓他不高興。不要讓他的修法得到障礙，隨時隨地要想成就別人。要想成就別人，這就是善心。同修當中相互成就，這是不得了的一種功德。所以，在佛教團體當中，在修行人的團體當中我們都不能夠做到這樣，在世間上你還能夠做到嗎？很艱難。今天我們就是專門修行的，就要把這些好好地思維一下。

通過上面的比較，就知道在所有一切眾生的對境當中，發了心的菩薩是非常嚴厲的對境，他很有力量。我們對他做一點點好事，能夠產生很大的福業；我們對他做一點點壞事，能夠產生很大的罪過。所以他非常有力量。我們在接觸菩薩的時候，自然而然就應該要小心謹慎，要善巧地保護我們自心。對於菩薩的一切言行，哪怕是極微小的方面，我們都要盡量隨喜，稱揚贊歎。在態度上我們應該學會怎麼樣謙恭，怎麼樣歡喜柔和。要這樣來學，要把身心世界調和下來。在周圍的一切眾生過程當中，要修學普賢菩薩十大願當中的恆順眾生，稱歎眾生的功德。一切眾生的功德，我們都稱歎。所以，這些時候就強調我們在人與人之間的相處過程當中，應該持什麼樣的態度。為什麼要持這種態度呢？我們一般的人就說：“他是佛，他是菩薩，我對你要這麼恭敬！”“你是先人，我對你要這樣恭敬！”往往他想你要值得我恭敬才恭敬。但是面對的眾生究竟值不值得恭敬呢？以我們自己的虛妄分別心，也許根本分別不出來。為啥呢？在我們身邊究竟哪一個是聖賢菩薩？哪一個是已經發了菩提心的菩薩？用我們的凡夫肉眼能分辨得清楚嗎？根本分辨不清楚。就因為這樣的道理，我們應該以清淨心、平等心來觀察一切眾生，把一切眾生都觀為佛菩薩，這樣就有保障了。既然我分不清楚哪一個是佛菩薩，干脆我就把你們一切人都當做佛菩薩，那就杜絕在一切菩薩面前造惡業的可能。這樣我還能隨時隨地修恭敬心，修謙恭心，我的修行還能很快地增長，能夠加持自己。而我們今天剛好相反，要把一切眾生觀為佛菩薩辦不到，相反地他要把一切佛菩薩看成凡夫。釋迦牟尼佛有什麼了不起，觀音菩薩有什麼了不起，我看也不過如此。你們這些學佛的，你們這些出家的，我看也沒什麼了不起，也沒有長三頭六臂，跟我們世間上平凡人也差不多。我們吃飯，你也吃飯；我們睡覺，你也睡覺。憑什麼我要給你磕頭呢？憑什麼我要恭敬你呢？所以，我們今天的一般人愛把諸佛降低到一般凡夫的角度，這剛好是一個不一樣的態度。而這兩種態度對於我們起心動念，待人接物，開言吐語的影響可大了！就由於我們沒有警覺心，沒有謹小慎微心。你把他看作一般凡夫，所以我們在造業的時候無所顧忌。在造惡業，在傷害他的時候唯恐傷害得太小，唯恐一句話把他罵不死。但是，你要把他看成佛菩薩的時候，我們做一點惡業很恐懼。還敢不敢造惡業？就不敢了。所以，在一切為人處事的時候要學會這種方法。我們待人處事的方法，究竟有利於我們的善業生起來，還是有利於惡業生起來。這就是一種吸引力。你要把這種態度學好了，我們在積累善法資糧的時候就很具足。我們看一切眾生都是佛菩薩，而唯有我自己是業障凡夫，這樣我們才能遠離罪過，才能夠很快地獲得善根福德資糧。

我們對高僧大德的弘法利生事業，絕不能夠生嗔恚心，絕不能夠造一點點障礙。我們今天有挑剔，這個大德也有毛病，那個大德也有毛病，傳揚別人不好的事情，以為自己挑出毛病來了，但是不是毛病呢？還值得討論。但是，由於我們這樣的惡業，對別人的弘法事業產生非常大的影響，這個果報也許你對法師沒有多少損傷，對於我們自己的損傷就特別大了。所以，在這些對境面前，一般我的態度是，我不知道就是不知道。這個法師怎麼樣？他有這樣過錯那樣過錯。我說：“我沒有接觸，不知道。”不要瞎去評論。有很多是是非非的觀念，不是我們凡夫隨便亂分別，就分辨得出來的。我今天看那些論壇上，彼此辯論非常激烈，說話也非常敢說。對弘法的法師，或者淨土宗，或者律宗，或者密宗，很敢說。這是一個顛倒的行為。以我們自己一般的，你又沒有修學那個法，你懂什麼呢？我們就敢隨便批評。所以這個是很糟糕的事情。我們寧願把有過錯的菩薩，也要看作為沒過錯的完全圓滿的菩薩，這對於你很好。為啥呢？不造作惡業。你要是以這種態度來對待一般的人，你對那個人眾生起歡喜心，不再去損傷他。對一般人都能夠做到這樣，對一個菩薩也能做到這樣，它的業果是不可思議的圓滿。

所以，我們今天要把態度好好地分析一下。究竟該怎麼樣為人處事？在為人處事過程當中，究竟要掌握一種什麼態度？你好好地分析一下。說這個法師不得了。我看沒什麼，他也是凡夫，如果不然他長得怎麼那麼丑呢？如果不然他怎麼長得跟我差不多呢？我要叫他顯顯神通，他也顯不出來呢？所以，我們今天就是希望有一些稀奇古怪的東西出現。你頭上長個角，我就認為你了不起。你能夠生到天空，我就認為你了不起。如果你變現一座城池，我就說你了不起。實際上就是我們在學佛過程當中的一種偏頗。注重神通，比注重別人的發心，注重別人的智慧還要注重。就是注重於表象的東西，不能夠注重到切實的內涵上。以我們自己的虛妄分別心能夠分辨什麼呢？往往都像磁鐵一樣，我們自己就喜歡朝垃圾堆裡面鑽，喜歡朝豬圈裡面鑽，所以你吸引的東西就跟大糞差不多。別人看到的全是優點，你看到的全是缺點。不是說這個世界怎麼樣，而是說我們的人心怎麼樣。以前說一個人和禅師相對了，問禅師：“你看我像啥？”“你像一尊佛。”他很歡喜。禅師也來問他：“你看我像什麼？”禅師穿著缁衣。什麼叫缁衣？染色衣。胖胖堆堆地坐在那兒，他一看：“像一堆牛屎。”他回去說：“今天把這個禅師貶低了！”別人說：“不是你貶低了禅師，禅師你貶不低。”你看到的什麼景象，只能夠說明你的心底世界時怎麼樣的，它反映了你的一種世界觀，反映了你的一種取捨觀。所以，我們今天說：“隨其心淨，則國土淨。”你的心要淨了，隨時隨地看到的都是眾生的長處。諸佛看我們的時候，是一切眾生皆俱如來智慧德相。像《法華經》裡面的常不輕菩薩，“汝具佛性，當來皆當作佛，我不敢輕視於汝。”菩薩修行就是這樣的，不敢輕視一個眾生。但是，今天不僅是眾生我們看不起，連出家的法師我們也看不起，講經說法的大德我們也看不起，乃至於菩薩我們看著也是一堆泥塑木雕，也沒什麼稀奇，十足地反映出我們內心非常低劣，非常污染。前面有的人在問問題：“天下都沒有修行人了，很少人修行。”我說：“這句話怎麼敢這樣說呢？你怎麼知道別人不修行呢？別人修不修行要告訴你？”“智海，我今天要拜佛了，你來看著我拜佛。”我是怎麼拜佛的，我是怎麼觀想的我給你說？說不說？誰給你說。修行的境界，都是密著修行，沒有必要給你說。不說你不知道，你就以為別人不修行？這個是不敢這樣說的。所以，我們今天待人處事過程當中，切忌這樣的心態。就因為我們所面對的眾生，是什麼樣的眾生，根本分辨不清楚。以前說，峨眉山上普賢菩薩跑到昭覺寺去燒火，有個人想去朝峨眉山。他就在那兒痛哭流涕，要見普賢菩薩，土地公公見他可憐得很，“你這個人很虔誠，在那裡哭，你要干啥呢？”他說：“我要見普賢菩薩。”“普賢菩薩不在山上。”“他在哪裡？”“到昭覺寺燒火去了。你到昭覺寺去看那個燒火的老頭，他就是普賢菩薩。”他到了昭覺寺，一看，這個老頭不起眼，跟一般的老頭也差不多，自己還不相信。但是土地公公又告訴他了，這個就是普賢菩薩。他就上前去一把拉住他，“你就是普賢菩薩！”“你打胡亂說，誰告訴你的？”他說：“峨眉山的土地公公。”“行，你說我是普賢菩薩，你要想干啥？”“我要你救我！”“救你可以！”於是普賢菩薩就鑽進灶堂裡面去了，“進來啊！”他一怕就沒有鑽進去，菩薩就跑掉了。你看得清楚嗎？假如說沒有給你說燒火的就是普賢菩薩，你認得清楚嗎？認不清楚。菩薩乘願再來的時候，不給你說我是誰誰誰。今天就有很多冒牌菩薩，他怎麼說呢？“我是彌勒佛再生，你們要恭敬我，釋迦牟尼佛的法都不存在了，今天是我管天下了！”你聽到這種人，該做何想法？很值得懷疑。釋迦牟尼佛來了，他給你說他是釋迦牟尼佛嗎？菩薩乘願再來的，他給你說他是乘願再來的嗎？沒有這回事。往往這層身份識破了以後，這些乘願再來的菩薩都要走，不再在世間。混進於世間當中的時候，就顯現跟凡夫一樣。所以，一般你是根本分辨不出來的。在我們身邊坐的是誰？在你面前的是誰？分辨不清楚。我今天看在座的這麼多位，雖然說表面上你也跟我一樣，只有兩個眼睛，只有一個鼻子，但是說不清楚誰是菩薩。

於是，在這種待人接物的過程當中我們就要小心。不能夠以看待凡夫的眼睛來看待他們，不能夠去挑別人的缺點毛病，不能夠去說別人的長長短短、是是非非。所以，世間上為人處事將就嚴於律己，寬以待人。我們今天對自己，不挑自己的毛病，偏偏去挑別人的毛病，星雲法師講經講得很好，但是我也能夠挑出他的毛病，你看我多厲害！慧律法師講經，不錯，但是我聽到他某一天也講錯了。他說淨空法師，不錯，但是我也能夠挑出很多問題。但是，這些法師你能夠挑出很多問題，你怎麼把自己的問題挑不出來呢？這就是一個缺陷。滿世界你都能夠找得出問題，但是你就是找不出自己的問題。你能夠找出滿世界的問題，你是不是個修行人呢？不是修行人。我們說，一定要在自己身口意三業當中認真反省，找出自己的問題。能夠把自己的問題看得越多，越謙虛，越精進，越能夠學習，你就越具備一個修行人的素質。今天在談話過程當中，我們經常是王婆賣瓜，自賣自誇，對不起，一聽就知道你距離真正修行的境界還很遠。我又是誰誰誰，你知道不知道？你們這些人怎麼有資格跟我說話呢？我這個人有什麼功德，這個又怎麼樣……只要是他自己贊美自己的，這個世間上你就要小心了。所以，你看真正的修行人：“你好，我就是業障，你是修行人，我要給你頂禮。”你看別人有沒有價值？沒有價值。真正的修行人就看自己的缺點毛病，隨時隨地認為自己一無是處，隨時隨地能夠謙虛謹慎，隨時隨地能夠努力修學，跟我們這些凡夫，王婆賣瓜，自賣自誇，一身都是優點，從來沒有毛病的，修行就是天壤之別。講再高深的道理，如果不能落實在這種反省過程當中，再高深的道理又有什麼作用呢？沒什麼作用。道理是道理，為人處事是為人處事。

所以，我們今天學習了影響業力的對境之門，就要知道面對自己要多反省自己的過錯。能夠認識自己的過錯，你的進步就非常快。面對所有的眾生，我們要把眾生都看成修行菩薩，都看成是佛乘願再來，都要在一切眾生跟前修恭敬心，修清淨心，修平等心，修慈悲心，修孝順心，這樣一切眾生都能夠幫助你修行。只要你把態度轉變過來了，我們就算是一個最基礎的修行人，方式方法就對了。隨時隨地你能夠贊歎周圍的同修，而不是王婆賣瓜，自賣自誇，那就說明你距離修行很近了，有一點點修行的氣味了。所以，拿這樣在為人處事過程當中，你就可以對比檢查，究竟是什麼樣的人才有修行的氣味？你有沒有氣味？可以看得出來的。所以，你在學習了這些佛法以後，對比檢查我們在日常生活過程當中，是怎麼樣用的，應該怎麼樣去改變。這個時候，也許對我們有幫助。哪怕你一天進步一點點，一天反省一點點，一天糾正一點點，都了不起。如果聽了幾年了，一點改變都沒有，我覺得我們聽經聞法可以停下來了，不要聽了。為啥呢？你聽成法油子了，聽成老油條了，沒有掌握怎麼樣聽經。既然方式方法不對頭，今天就可以停下來了，不用再繼續講了。再繼續講你也得不到什麼好處，我們已經開始麻木了，百毒不侵了。所以，今天隨時隨地都要反省在今天聽經聞法的態度上，待人處事的態度上。如果我們的方法不對頭，只有朝惡業當中鑽，朝黑暗當中鑽，朝三惡道當中鑽，而不是修行，不是解脫。所以，在聽經過程當中，隨時都是反省。在反省過程當中，隨時都要把我們的方向明確。一旦把方向明確了，我們的修行就有前途了。如果這樣的方向沒有明確，道理不明白，落實不到現實的生活當中去，的的確確是很危險的。不聽經還沒有過錯，養成了這樣的習慣、毛病了以後，越聽經毛病越深沉。所以，我們一定要一步一個腳印，把基礎扎牢實。你看每天晚上給你講多少？不多，一小節。但是這一小節，僅僅是講道理嗎？不僅僅是講道理。就是把道理明白以後，相當於照鏡子，相當於我們靜坐觀修，相當於反省，相當於面臨一個善知識，把我們平時生活過程當中，那些丑惡的習氣毛病，能夠在現實當中自己認識出來。只要反省到這個地步，每一天聽經聞法，雖然說你沒有聽多少，我認為你的進步不小。你以為修行一口就能夠吃個大胖子？不能夠。於無聲處見功夫，改變是從一點一滴當中積累起來的。沒有反省，沒有檢查，沒有對比，不能夠認識自己日常生活過程當中的毛病，道理你就不能消化。不能消化的道理，它僅僅是口頭上的道理。所以，哪怕是我們現在也許業力非常強盛，暫時還改不過來，但是至少我們認識到自己錯了，至少認識到我們錯在哪裡，至少認識到這樣的問題我們還沒有面對，至少認識到我們要真正修行的話就要從這裡開始，捨此而外，沒有別的對境。

所以，在對境門當中來看，我們究竟面臨眾生，面臨對境的時候，是成為惡田還是善田？是成為福田還是成為災殃種子？這完全取決於我們待人處事的態度，發心，你所造的善業惡業。所以你說在哪裡修行？有人說：“師父，這個世間沒有好修行，聖水寺太吵了，到深山老林裡面去。”我說：“不是那樣的，修行就是在我們所面對的環境，你的家庭，你的生活，你的工作，就在你周邊的人身上，那就是修行的一種對境。你遠離於這些人，就相當於自己把自己的環境給砍掉了。砍掉以後，你在哪裡修呢？”在爪哇國修？在自己的虛妄心當中修，修得出來嗎？所以要把佛法落實於現實過程中，然後把惡田變成善田。這樣，就在我們所面對的父母、夫妻、兒女、同事、朋友乃至三寶，就在這周圍的人身上修，改變對他們的態度，改變對他們的觀感，把習氣毛病從這個地方改過來，就行了。

阿彌陀佛，今天時間到了。每一天聽了以後，你要發心：我今天終於知道我錯在哪裡了，願今天聽經的功德，三寶加持，讓我們的自性覺照加持自己。不在別的地方改，就在我今天聽了經，聞了法，認識到的毛病上改，痛下決斷。如果沒有決斷心，你聽經聞法實際上就是白聽了。所以，回向的時候要有這種心，痛定思痛，然後發起大願心來改變它。我們一起來回向。

(毒 毒 整理)