心生萬法時，慧日亦顯現。

如雲開日出，如靈光獨耀。

心珠獨朗然，常照諸世間。

無一塵間隔，未嘗有斷續。

我說過，心生起妙用時，才會有大機。什麼是大機？覺悟的契機。因為，心生萬法時，智慧就顯現了。只有在真心觀照萬法時，你才能夠感受到心之體、心之相、心之用。要是心生不起萬法時，我們便感受不到心之相和心之用，因為心之體是湛然空寂的。

當你能夠安住在湛然空寂之中，又能在心中生起敏銳覺知的時候，智慧的太陽就會照亮你的心靈世界。你會在這種極致的寧靜與靈敏當中，看清世界的真實面目，這時的你才真正是客觀而全面的。因為，你不再被許許多多的欲望和固有觀念所影響，不再被各種假象所迷惑。這時，你眼中的世界就會變得大不一樣。

你會發現，其實根本不用以對與錯、好與壞等等對立概念去判斷一件事。比如，當你為了掙錢而不擇手段、損人利己的時候，錢就是萬惡的根源；當你以利人利己為原則賺錢，並且用錢來做善事、幫助需要幫助的人時，錢又變成了善的工具；鴉片是毒品，它能把一個善良單純的人變成損人利己的賭徒、敗家子、搶匪等等，但它也是藥，它能緩解癌症病人的劇烈疼痛；一個固執己見的人，可能比其他人更能堅定不移地追求自己的夢想；親人逝世是一個悲劇，它會讓人陷入巨大的痛苦當中，但是它又能促成一個人的覺悟……這樣的例子還有很多。

當你明白了這一點的時候，就不再會因為個人化的觀點與角度偏愛或憎惡某人及某事，更不會因此與他人發生矛盾、紛爭。當你不明白這一切的時候，無論處於逆境還是順境，是否能夠解決生活中發生的一切矛盾沖突與困難，是否能夠找到合適的方式宣洩、緩解或轉移心中的失落與恐懼，痛苦都會接連不斷地發生在你應對世界的每個瞬間。至少，你始終會為了擁有的快樂而害怕失去，始終會在已然擁有的基礎上渴望更多。

舉個例子，在你用真心觀照“錢”的時候，知道它是一個強大的工具，有了它，就可以做很多事情，但你心裡依然非常寧靜，沒有生起一絲的執著欲念。為什麼呢？因為你明白它僅僅是個工具，並不是目的，與幸福沒有直接關系。明白之後，賺不到錢的時候你便不會感到痛苦，賺到了錢的時候你也不會欣喜若狂甚至不可一世。這樣一來，你也就不再是金錢的奴隸了。可見，心之體、相、用三者合一的時候，我們就自然會明白應該如何對待這個世界，應該如何對待生活本身。這種區別於理論、能夠洞穿世俗成見並且能夠被運用到現實生活中去的明白，才是我們所說的“智慧”。

心之體、用、相三者都生起真正妙用的時候，妄念的烏雲便會自然消散，心安住於光明朗然之中，如如不動，同時也保持著一份靈動的警覺，連空中飛過的一只蒼蠅你都能感覺得到。這時，你的智慧就會像傳說中的夜明珠一樣，放射出無窮的光芒，也會像沒了遮擋的太陽一樣，將它那巨大的光明灑向世界的每個角落。我曾用一句詩來形容這種情景：“大風吹白月，清光滿虛空。”什麼情景呢？大風吹走了夜空中的雲霾，於是露出了一輪皎潔的月亮，頓時，漆黑的夜空便被清淨的光明照亮了。試想，這時的夜空，是否少了幾分寂寞、迷茫與暗沉，多了一點詩意、自在與美？這夜空，便是我們的內心世界。可見，能夠讓煩惱消融，使人生活得幸福自在的，唯有驅散黑暗的智慧光明。

不過，即使在心之體、用、相不能合而為一的時候，智慧的本體也從未消失過，智慧的本體就是真心。

真心如純淨的水晶，其中是沒有灰塵和雜質的。它一直伴隨著眾生的心性，伴隨著所有已經覺醒或者尚未覺醒的靈魂，可惜大多數人不能認知它的存在。它好像一條直線，無波無紋，沒有間隔，無有斷續。雖然有時妄心會掩蔽真心的光明，但你不能說那時你沒有真心，或是說真心不存在了，正如太陽也偶爾會被烏雲遮住，你能說那時就沒有太陽了嗎？太陽一直都在，真心也是一樣，妄心的烏雲永遠都無法抹殺真心的存在。

你要牢牢記住，無論選擇哪種修行方式，都是為了認知真心、保任真心、讓真心生起妙用。所以，千萬不要執著於任何的形式與覺受，要注意觀察自己心靈的變化，不要死板地去修行，要在保任空性的時候，也注意保任那點靈動的覺性，否則就非常容易流於枯禅和頑空。流於枯禅與頑空的修是毫無意義的，不管修了多久，它都不能斬斷你的煩惱，甚至還會讓你越修越愚癡，所以一定要注意。