我在長篇傳記《無死的金剛心》中專門講過對治分別心的辦法，下面選錄一些內容：

第一種是暗示法。

你要暗示自己，這是分別心，分別心是修道最大的障礙，是不可以生起的。你就安住在湛然之境中，觀察那生起的分別心。當你觀察它、思維它，並暗示自己不該生起它的時候，那分別心便會像艷陽下的霜花兒那樣消失了。因為，無論什麼樣的分別心，它的本質仍然是無常的，仍然是歸於空性的。當你用智慧觀照它時，就會發現它是了不可得的。

你就在這樣的定境之中，不要動搖。身不動搖，心也別動搖。你要不思過去，不念未來，安住於當下，不要患得患失，不要將世俗的痕跡存留在心中。對任何事物，也不要起分別之想，不要有任何希望，也不要有任何懷疑，更不要有任何欲望。有的人可能會覺得非常奇怪，為什麼不要有任何希望，沒有希望的人生不是消極的嗎？不是這樣的。希望代表了對未來的某種欲望，代表了你對結果的執著。為什麼有的人說，希望越大失望越大，正是因為希望的程度越高就越是執著於結果，一旦結果與預想不符，就會產生巨大的失落。

但要記住，我所說的這種狀態不是昏沉，也不是無記，不是什麼都沒有。你不要墮入頑空，那種冷水泡石頭似的頑空是沒有意義的。真正的正定不是昏迷，不是冬眠，不是無記無念的頑空。你系念於此，不動不搖，但同時，你又要生起另一種智慧，來觀察你自己是否如法，是否昏沉，是否散亂，是不是有了雜念，你的心是不是開始搖動。你的觀察之心要像空中發現獵物的鷹隼一樣，心的每一個變化都不要放過。你要跟蹤它，監督它，觀照它。

不過，你要注意那觀察的度，就是說，你的觀察之眼不要過於強勢，不要傷害你那止寂的心。當你的觀察之眼過於強勢時，你的止寂之心就可能動搖。二者的關系很是微妙，過猶不及。就像我們之前說過的，它很像弦樂器上的那根弦，太緊了，有可能斷；過松了，卻彈不出音。你要時時提起那智慧觀照的正念。什麼正念？便是明白世上一切都如夢幻泡影，虛幻無常，分分秒秒地改變著，你無須執著。

當然，相對於止，那觀也是分別心的一種，它們是兩個對立的概念，但剛開始禅修時，不能沒有這個分別心，就像你在真正證悟之前不能不給自己樹立一個善惡的標准一樣。因為這便是人們所說的正念，它像看家護院的镖師一樣，為的是防止盜賊的進入。你要善於動用這個正念，用它來消滅其他的不速之客，出現一個，消滅一個，久久成習，那些紛紛而至的細分別心就漸漸少了。跟咆哮的大海終究會平息一樣，你的妄念會越來越少，最後，你的自心以及它對外部世界的觀照就融為一體，達到了止觀雙運，你就會觀中有止，止中有觀，亦觀亦止，亦止亦觀。最後，你就連那正念也不再執著了。