人的肉體很快就會從這個世界上消失，所以得到了不要高興，得不到也不要悲哀；掙了不要欣喜若狂，賠了不要沮喪。一切就是那麼回事。你的心要像明鏡一樣，雖然能照出一切，但鏡子本身是如如不動的。心就像鏡子一樣，當你有這種覺受的時候，也就明心見性了。

人總是有很多執著。比如，穿得不好看被人恥笑了，心裡會不舒服；工資沒有同部門的人高，也會不甘心；情人不夠體貼，會心生埋怨……這些都是執著的表現，每個人都或多或少有著自己的執著，正是這些執著，給人們帶來了無窮無盡的煩惱。

不過，在修行的過程中，各種執著都會慢慢消失。尤其當你明心見性，並且把這份空性“保任”到一定程度的時候，就會發現世間的一切都是如夢如幻的，無論如何追求，最終也總會消失，所有執著都會隨著這個發現和體悟而煙消雲散。假如有一天你進入前面說過的離戲瑜伽之後，煩惱障就沒了，因為這時候你會強烈體會到世界就是一個巨大的假象。

比如你炒股票的時候得到一百萬，你要把它當成夢幻不要高興；賠上幾萬、幾十萬的時候也要把它當成夢幻不要憂傷。實際上無論股票升或跌，都不過是一個巨大的幻覺。因為它升完了肯定會跌，跌完了也肯定會升，而且無論你得到多少錢，都不會改變生命的本質，生命也是一種幻化的東西，所以說不要執著它。因為明白這種東西而不去執著它，不要執著，這就是對治。

你不可以逃避那些會讓你生起習氣的外境，也不能壓制你的妄念、煩惱與習氣。因為，你想要去逃避的，往往是會對你產生誘惑的東西。那盧伊巴，就是通過長期吃他最討厭的魚腸，來克服最後一絲分別心的。這就像，要是你硬把皮球按到水裡，手一松它就會彈出水面；假如你任它留在水面，並找到它的氣閥所在，把氣閥打開，皮球就會被放光了氣，然後慢慢沉入水底。

人的肉體很快就會從這個世界上消失，所以得到了不要高興，得不到也不要悲哀；掙了不要欣喜若狂，賠了不要沮喪。一切就是那麼回事。你的心要像明鏡一樣，雖然能照出一切，但鏡子本身是如如不動的。鏡子不會隨著股票的升而哈哈大笑，也不會隨著股票的跌而灰心喪氣，它不會隨著外面世界的變化而悲哀或者高興。心就像鏡子一樣，當你有這種覺受的時候，也就明心見性了。

禅所說的“初關”等於明心見性，“重關”等於打成一片。當你永遠打成一片時，就進入第二個層次了。什麼叫打成一片？就是說，你能把這份空性變成空氣一樣的存在，無需經過邏輯判斷，任何時候都能自然而然地在它的指導下處理任何事情。

當然這時候還不夠。修行中能打成一片，不等於在日常生活中也能打成一片，所以，你還要看自己在遇到各種違緣時是不是仍然能打成一片？遇到心愛的美女或帥哥時，是不是還可以打成一片？如果有人說他在日常生活中也能打成一片，但別人打他耳光，他仍然會火冒三丈，那麼這就不是真正的打成一片。  

所以在禅的說法中，當你打成一片之後，還要接受日常生活的磨煉。在日常生活的磨煉中，你要注意止和觀。

有位修了金剛亥母洞的老人，十多年前臥病在床，無法起身。那年他七十多歲。一天我去看他，他說他要死了。我說不死，然後教了他一個法子，叫他每天早晨起床後上一炷香，什麼都別想，只是盯著香爐裡燃著的香頭。當他什麼都不想時就是止，而認真看香頭的過程就是警覺和觀。他是用眼睛生起了某種警覺，也就是“觀”。結果，他又活了十五年，今年已近九十歲了，身體還很健康。

在念頭止住之後，眼、耳、鼻、舌、身、意都可以觀。眼睛的觀，比如看香頭或者看佛像；耳朵的觀，比如聽音樂；鼻子的觀，比如聞香味；身體的觀，比如感受風。

實際上，好多人在日常生活中都會不知不覺地止和觀，比如母親凝視著熟睡中的嬰兒時——她心無旁骛，用眼、耳、鼻、舌、身、意感受著有關嬰兒的一切，幼嫩皮膚的觸感，輕輕呼吸的聲音，淡淡的奶香等等，此時她的心裡生起祥和寧靜的喜悅。所謂的菩提心，其實就像母親對待自己的孩子，慈愛、悲憫且一無所求。

有些人雖然天生能達到無住無求，但常流於無記。何為無記？無記類似於頑空，類似於“非善非惡”，就像動物冬眠一樣，容易陷入一種無意識的狀態，沒有正念，也沒有任何功德，修多久都無法帶來智慧的增長。

因為這種狀態是無意識、混混沌沌的，所以在無記的時候，你不知道身邊在發生什麼事，有人跟你說話，你也渾然不知，有人用力拍你，你還會被嚇一跳。這就是因為你缺少了明心見性中的“明”，一種明明朗朗的覺性。這時注意，要在無念中生起一種警覺，也就是要“止觀雙運”。比如，善知識會對你說：注意，聽遠處的一聲鳥鳴。這不是為了讓你知道遠處有小鳥在叫，而是要你感受聽的時候生起的那份警覺。假如你能體會到這一點，就遠離了無記。這當然還不是見性，僅僅是一種入道的方便。真正的見性，除了理上的明白外，其實在身體上也會發生一種變化，也就是我們所說的氣入中脈。

－－選自《讓心屬於你自己》