有些人去寺廟的時候，出家師父看你對佛學比較感興趣，常常就會問：“你皈依了嗎？”你常常會回答：“我已經皈依某某師父了。”或者“皈依某某寺廟了”，“領了皈依證了”等等，你覺得皈依了,佛就能保佑你，不皈依佛就不會保佑你。其實這些回答都表明你還沒有真正的皈依，不懂得皈依和三寶的含義。

皈依三寶是整個佛學的基礎，我們要非常清楚它的內涵和外延，生起真正的信仰，才能保證我們一直會按照佛法僧的指引去修行，中間不會出現叉路和歧路。那什麼是真正的皈依三寶呢？我們看永嘉大師的原文：

稽首清淨諸賢聖，十方和合應真僧，

執持禁戒無有違，振錫攜瓶利含識。

這就是皈依三寶的偈頌，三寶就是佛、法、僧，是整個佛法的代表。前四句是皈依佛寶，中間四句是皈依法寶，後四句是皈依僧寶。佛是十方三世一切佛，法是十方三世一切法，僧是十方三世一切僧，因此皈依並不是形式，也不是皈依某個人、某個寺廟，更不是有了皈依證、念念皈依文就算皈依了。皈依首先要有至誠恭敬信仰的心，要稽首。首就是頭，稽首的原意是“引頭至地”，也就是磕頭的意思。稽首也叫“頭面接足禮”、“頂禮”，就是用人最高的頭去頂對方最低的腳，這是古時對待最尊貴客人的禮節，我們皈依三寶就要生起這種無比恭敬的心才可以。

“圓滿遍知覺”是佛，“湛然真妙覺”是法，“清淨諸賢聖”是僧，對三者都要稽首，表示佛陀的境界是我所追求的最高境界；佛所走過的道路是我要頂戴受持的，所有經典所闡釋的道理都是最高深、最了不起的，都是我要如法修學的；所有僧人都是三寶的住世代表，都是我修學的榜樣。佛法僧是我生命中最寶貴、最尊貴的依靠，皈依三寶是最有價值的事情。有這樣的心態和認識才叫“稽首”，修行的時候我們才會專心致志、一絲不苟。如果我們一邊念經、禮佛、聽開示，一邊覺得沒什麼意思，還不如去玩或者去工作，那就沒有做到“稽首”。

稽首還表示我所至誠恭敬的三寶都是可以企及的、可以達到的，並不是空中樓閣，這就是“接足”的含義，也是佛教和其它宗教所不共的地方。比如有些宗教，只有一個上帝，其它的人永遠不可能成為新的上帝，這就不是“頭面接足”，和佛教就完全不同了。佛說“一切眾生皆具如來智慧德相，皆堪作佛”。三寶是佛，我們也是佛，但我們是未來佛，所以我們需要稽首皈依三寶，而頂禮三寶其實就是頂禮我們自己。

古人是很講究禮節和氣節的，古人講“男兒膝下有黃金”，“上跪天地，中跪朝廷、下跪父母”等等。對那些自己不尊敬、不愛戴的人是不會行“稽首”這麼隆重的禮節的。現代社會生活節奏很快，“稽首”、“叩頭”這種禮節基本已經廢止了，我們現在見面都握手，這體現了互相之間的尊重和平等，很簡單，也是社會發展的必要，但“稽首”依然保持在佛教的禮儀中，並沒有改變。

“稽首”可以讓我們認識到彼此之間高低的區別，如果沒有認識到這一點，我們就會把三寶和世俗的很多思想觀念無序地、雜亂地疊放在一起。比如我們會覺得財色名利和佛法一樣重要，甚至為了世間的利益和享受會放棄修行。什麼都得不到了、萬念俱灰時，才會想到來學學佛，想從佛教的角度來得到些心理安慰、得到些好處；覺得皈依了佛就會保佑我，不皈依佛就不保佑了。這些都是極其錯誤的迷信觀點，根本就不是皈依，也不是學佛。

佛法講述的是生命的真相，我們學佛是學習智慧，並不是求神問卜的迷信。有了智慧以後，我們對自己的情緒和感受，以及人世間的森羅萬象都會了解得很清楚，心裡會非常清淨、安定、明了，不會再有任何煩惱，也不會再有雜亂的行為，周圍的環境就漸漸好轉起來，層次也會拉開了。

佛法有三個層次，第一層是諸惡莫作，就是世間有煩惱的這一層是比較低的。第二層是眾善奉行，善永遠比惡要高，但善惡還都是世間法。第三層是自淨其意，也就是要超越善惡，善惡俱泯、解脫輪回，這就是出世間法了。這三個層次就是整個佛教的內容，因此佛陀教導我們的是人生的真相，讓我們不再顛倒妄想、造業受報，不但能自救成佛，還能去救其他的親人，讓天下所有的眾生都遠離生死痛苦。對於這樣的佛、對於這樣的法、對於這樣的諸佛使者，除了稽首皈依，我們還能用什麼來表達自己對的感恩和尊重呢？

一、皈依佛寶

圓滿遍知覺是佛寶，圓滿和遍是一個意思，遍是普遍，真理都是普遍的，覺悟到普遍的真理的時候，我們的生命就是圓滿的，這就佛。我們現在只感覺肚子餓了有飯吃就好，有房子住就好，累了能休息就好，思想或者知覺性只是停留在眼前的生活當中，最多也就能遍及到生後死前的這短暫幾十年的人生中，甚至覺得能把世間法全部搞明白的人已經很了不起了。但我們生前從哪裡來，死後又到哪裡去？無法遍及到這裡，就不是圓滿遍知覺。唯有佛才是圓滿遍知覺的。佛不但內在自覺了，而且也覺悟了宇宙人生、乃至九法界一切眾生的真相，這才叫遍知覺，普遍地知道、了解，而且非常圓滿，沒有絲毫缺陷。

知和覺是有一點區別的，知是一種客觀的，對外在事物的了解、了知，覺是內在的覺性，就是每一個眾生都本來具備的、不用去修證的，也叫佛性。因此覺都是正覺，沒有邪覺；而知屬於後得智，卻有正知和邪知，知的范圍也有大有小。那麼我們所要稽首的，所要頂禮和遵循的，是最圓滿、最普遍的真理，而覺悟了最圓滿、最普遍真理的人，就是佛。圓滿遍知覺總攝了佛的含義，也就是佛是自覺、覺他、覺行圓滿，三覺圓滿。萬德具足，這才能稱為佛。

這個偈頌的後面三句，是佛的三種形態，也就是法、報、化三身。很多寺廟的大雄寶殿裡都供奉著三尊佛像，釋迦佛的三身，中間一尊是法身佛，右邊的是報身佛，左邊的是化身佛。一般中間的佛像要高大一些，因為法身是諸佛和眾生所共的，毫無差別，也叫真佛，而報身和化身則隨因緣和願力的不同而不同了。

寂靜平等本真源，這是指法身佛。佛講的“一切眾生皆俱如來智慧德相”，“一切眾生本來是佛”，“心佛眾生三無差別”，就是站在法身的角度上講的。法身是無相的，遍一切處，也叫真心、佛性，是一切眾生本俱的，並非修得。我們大家跟釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，乃至十方法界的一切眾生的法身佛是完全一致的，沒有任何區別，所以講眾生平等就是指法身的平等。

既然是平等的，我們為什麼還要頂禮呢？還要皈依呢？可見佛和我們還是有區別的。區別就在覺與不覺，佛陀是覺者，他證得了法身；我們雖然也有法身，但我們不覺，迷失了，不知道法身在哪裡，所以得不到法身的利益，雖然有，卻和沒有一樣。佛經裡有個比喻，人人都有個變化無窮的如意寶珠，但都被縫在口袋裡了，我們找不到就只好去要飯；佛陀覺悟了寶珠的下落，所以就能自在無礙了。我們皈依就是要聽佛陀的話，把自己的如意寶珠找回來，不再去作乞丐。你說這個皈依值不值呢？我們要不要頂禮呢？

有人說，佛陀找到了自己的法身，那我的法身在哪裡佛也知道嗎？當然知道，佛是圓滿遍覺知嘛。凡夫都執著你的、我的，分得很清楚，所以明白不了這個法身，其實法身是我們與諸佛所共的。佛知道了自己的法身在哪裡，當然也就知道我們的法身在哪裡了，將來我們開悟了，也自然知道別的眾生的佛性在哪裡。

法身是無相的、遍一切處的，那還會有動亂嗎？會有區別嗎？有你我他之分嗎？當然沒有。法身是寂靜、平等、本真的，寂是寂滅，靜是沒有吵鬧、沒有動搖，寂靜是不動搖、不散亂；平等就是無差別，猶如虛空；本真是本來具足的、唯一真實的；源就是萬法之源，也就是法身佛是我們一切眾生的本相，本相其實就是無相，是一切生命之源，是清淨、無相、遍滿一切處的真佛。

所以一切眾生都生活在法身裡面，佛菩薩的萬德莊嚴是法身的作用，我們的貪嗔癡、殺盜YIN妄也離不開法身的作用。比如我們都能思考，思考都是意識的作用，我們看得到意識嗎？看不到。但意識是確實存在的，能指導我們的行為。意識人人本具，就如同我們的“法身”，但想好、想壞就不一定了，好的想法就表現出好的行為，壞的想法就表現出壞的行為。行為都是可見的、有差別的，意識卻是看不到的，因此是沒有差別的，但一切行為和思考都離不開意識的作用。

再打個比方，生命就像一條河流，河流裡的生物非常豐富，代表我們無盡的輪回當中積累的各種善業和惡業，法身就是河流的源頭，佛菩薩和我們是共有一個源頭的，從源頭流出來的水一樣，江河湖海卻不完全一樣。佛菩薩的生命之流是被清理了的，所以非常清淨、平靜，能像鏡子一樣把沿途的風景都清晰地反應出來，能圓滿遍知覺；我們的生命之流是被污染了的，非常骯髒，還有驚濤駭浪，各種煩惱翻滾個不停，所以什麼風景也看不明白，這叫“無明”。

源頭雖然都一樣，我們卻沒有佛的受用、莊嚴和德行，所以就要通過修行來清理我們的生命之流，把內心產生的煩惱慢慢地消除掉，把過去的習氣修改過來。就像治理污染，讓河流恢復本有的清澈一樣，河流只要一干淨，功德馬上就顯示出來了。比如二三十年前，很多的河水都很干淨，可以用它洗衣服、洗菜、洗澡……干什麼都行。現在呢？基本都污染掉了，不但不能用了，還會污染空氣和其它河流。所以並不是說沒有污染的水裡要有什麼金銀珠寶才算好，沒有污染本身就是好的，我們的法身就是被煩惱污染了，只要能覺悟，通過修行把污染去除掉，並不要再來添加什麼東西，清淨的生命本身就能顯現出圓滿莊嚴的世界，這就是相好嚴特非有無。

相好嚴特非有無，是指佛的圓滿報身。這就像大家都不注意環境保護的時候，我們就會生活在一個垃圾堆積起來的城市裡面，果報就很差；大家都注意衛生的時候，我們就能生活在一個清淨莊嚴的世界裡了。

其實心靈世界經過清理，恢復了生命最初的真相，也就是完全清淨平等、沒有任何雜染的本來面目的時候，就不止是三十二相八十種好，而是無量百千萬億的相好，做什麼都是最好的。比如河水清澈了以後，拿它作什麼都好，洗衣服能洗干淨，煮飯也行，游泳也行，做什麼都能做好；可是一旦被污染了就做什麼都不行。

無量的相好，就是指做什麼都能做得最好，非常莊嚴，誰都喜歡，佛菩薩就有這種萬德莊嚴。嚴特是指非常特殊的、殊勝的莊嚴，也就是清淨、智慧和慈悲，和我們沒有修行的人完全不一樣。

凡夫有時也會打扮得很莊嚴，但卻很執著、迷惑，所以就不會有這樣的相好嚴特。佛證得的是人無我、法無我的這種究竟圓滿的境界，所以能具備無量無邊的功德。什麼是功德？“功”是內在的，誰也看不見，我們盤腿坐著一動不動，不見得是在用功，而那些天天干活、忙得沒有時間坐下來的，功用得可能更好。所以用不用功不能拿表面的現象判斷，但只要我們真的用上功了，外在的行為上、德行上就會顯示出來，顯示出來就叫“德”。

孔子說：“察其言，觀其行。”看這個人有沒有德行，不能只聽他如何說，還要看他如何做。如果一個嘴巴上很講用功，卻表現得非常自私，凡事只為自己、不為別人考慮的人，他就不是真用功，或者說剛開始用功，還沒有力量，還顯示不出德行來。只要真正用功了，那隨時隨地都能顯示出德行來。

佛就能做到萬德莊嚴，無論是被別人侵害時，或者普利眾生時，佛都能顯示出非常圓滿的德行，也就是智慧和慈悲。這是凡夫所不具備的、不可思議的，稱為嚴特，非常特別，與眾不同，也很難形容。非有無，這三個字是告訴我們，這個相好嚴特的圓滿報身和一切相一樣，都是“非有非無”。有不是增加起來的有，無不是說什麼都沒有，而是我們原本如此，現在雖然顯示不出來，但只要通過修行改正了自己的缺點，就會有了。所以有無都不用去執著，當下即是，這叫非有無。

我們常常會覺得現在是修因，將來才能證果。比如佛經裡的方便法說，拿花去供佛，來生就很漂亮，因為花很莊嚴，所以感得的身體就會很莊嚴；我們去拜藥師琉璃光佛的時候，來生皮膚就會很光滑、潤澤，臉上也不會有痣，別人看到都會生歡喜心……因果上是確實如此的，但並不是說我們布施了以後，就像做買賣一樣給自己創造了一個好的果報出來，佛法的利益不是這樣來計算的。

其實我們之所以很難看，是因為有一顆吝啬的貪心，把自己的心情揪擠在一起放不開的緣故；當我們願意去布施時，就有了一份愛心，原來揪擠得很緊的心就放松了，甚至消失了，那我們的心情就舒坦了，臉上就自然漂亮起來。

所以漂亮是我們本來就有的，從來也沒有失去，只是因為貪心讓它顯示不出來了而已，那你說這個漂亮到底是有還是無呢？所以是非有無，說它有吧，還顯示不出來，說它無呢，它本來就有，從來也沒有失去過。佛的圓滿報身就是如此。

慧明普照微塵剎是指佛的千百億化身，也就是佛的智慧光明。剎就是國土、世界，微塵是極多的意思，智慧的光明能夠普遍地照耀無量無邊的世界，為無邊的眾生點燃生命的光明。這就是佛的無數化身，一直在隨緣地救度無邊的眾生，就像陽光一樣，並不會選擇好惡，而是普遍地令所有國土都充滿光明。

其實我們大家也有“法身”、“化身”和“報身”，但都是染污的、不清淨、不圓滿的。比如我們的“法身”就是思想、認識，思想是無相的，所以境界高低誰也看不見，但都跳不出善惡的范圍，不是善的，就是惡的。比如人生觀、世界觀等等各種觀念、認識、看法，不但確實存在，而且還會直接影響我們的身體和感受。身體和感受就是我們的“報身”。

思想如果是惡的，比如殺心非常嚴重，身體肯定就短命、多病，常常會感到莫名的恐懼，醒著的時候不害怕，可是夢裡就會出現恐怖的夢境；如果思想很善，比如很慈愛的人，很珍惜其它眾生的生命，那自己的身體也會很健康安穩，不會生畏懼；善惡不太分明的思想，比如貪吃的人，腸胃就容易生病，貪色的人往往會傷身，有節制的人身體就不會有這樣的情況發生了。所以身體的受用跟思想有直接的關系，這在哲學上就叫做“意識的主觀能動性”。

佛教史上有位著名的蘇曼殊，是民國年間佛教界的一個才子，據說才華可以和弘一大師相比。他年輕時就從印度留學回來了，可以講梵文、日文，而且音樂、詩詞、書法、繪畫樣樣精通，非常厲害，可是三十多歲就去世了，後來有人分析就是思想過分壓抑所導致的。

因為蘇曼殊的母親是日本人，從小就沒有見過父親，在過去那個社會裡，這是非常受人歧視的，所以他常常感覺很苦悶，也無處發洩，就染上了一個不良嗜好——暴食。有一次，他乘輪船到日本去，隨身帶了三麻袋吃的東西，別人還以為他是做生意的，結果他坐在麻袋上面就一直不停地吃，船還沒到日本三麻袋東西就全吃完了。有這樣的心理和習慣，身體當然就不可能好了，胃痛得厲害不說，最後還短命而亡。

所以身體的疾病和思想是很有關系的，我們如果不注意心理、思想的健康，身體就會受影響。比如有的人喜歡打游戲，一天到晚都在打，停下來手就癢癢。這樣下去用不了多少時間，身體就會有反應，頸椎骨、腰椎、眼睛、頭腦，全都會出問題，會感覺惡心、腰酸背痛、頭暈眼花的，難受了就去吃藥、治療，邊治還邊玩，那怎麼可能治好呢？

思想是“法身”，身體是“報身”，身體根據思想的要求，去完成各種社會和家庭角色、生起的各種作用就是“化身”。比如我們學習時就是學生，回家了可能就是父親或者母親，在單位裡就是員工……不同的人會有不同的展現，但是無論你怎麼展現，都離不開思想和身體，所以法身和報身圓滿了，化身才會圓滿。

凡夫雖然都是佛，但都是在無明大夢裡沉睡的佛，天真佛性都被無明覆蓋住了，法身就變成了我執，思想意識變得很自私、狹隘。有這樣一個不圓滿的“法身”，報得的身體也不可能圓滿，因此整個生命現象都是顛倒、錯亂的。所謂“家家有本難念的經”，沒有一個人的生活會非常完美，這都是思想不完美造成的,就不能和佛一樣展現出圓滿、智慧、自在的行為。所以我們只有皈依佛寶，擺脫掉我執，才有從迷夢中清醒的可能。

二、皈依法寶

稽首湛然真妙覺，真妙覺是指法的最究竟處，也就是無相的妙法。佛陀證得的境界又叫做妙覺，就是覺悟到了極妙之處。僅次於妙覺境界的叫等覺，等覺是十地菩薩的境界，對所有生命，哪怕是地獄眾生的心態也能了如指掌。而佛陀的妙覺境界呢，就是對所有的一切宇宙人生的真相都了解到了極至，覺悟到了極點了。

湛然是清澈、透明的意思，指佛法內在的本意。佛法所說的這個“法”是安住在法界裡的，包括色法和心法兩部分。我們看到的有相的物質，桌椅板凳、動物、植物等等，這在佛教裡統稱為色法；看不見的意識、思維、知識等等統稱為心法。這一切法其實都是沒有生滅、沒有動搖之相的，這叫湛然。

佛陀是很有智慧的，接引眾生時從來不破壞世間法，而是隨順眾生的根基來教化我們，所以佛才說佛法有正法、像法、末法的遷流變化過程。同時，佛也不停地強調，佛法是具有普遍意義的、永恆不變的真理。前者是接引、教化眾生的方便；後者開權顯實，闡明佛法的本意，兩種說法並不矛盾。

有人說“正法五百年，像法五百年，末法是一萬年，我們現在都是末法”。這種觀點至少是不全面的，因為佛法是安住在法界中湛然不動、遍滿一切處的，這是法的本意。我們想要學法，就在法界當中去學，學到後跟佛法相應了，我們就和不生滅相應了，無論何時何地都能夠安住在法裡面，這就是正法。如果跟法不相應，那我們即使在佛身邊也見不到佛法，還是和世間法相應，只能去生生死死地輪回，那不是末法又是什麼呢？

所以正法、像法、末法乃至滅法都在我們的心中，末法時代也有正法，要這樣去看事情。我們現在都還沒有開悟，被無明一蒙蔽，思想就有了問題，會覺得人世間都有生滅，有時間空間的概念，有好有壞等等，這種認識就不是湛然，就是非常局限、障礙的凡夫見，沒有認識到法的本意。

具體地說，當我們大家對三寶有絕對的恭敬心，破除了人我執、法我執，生起正覺的時候，就和佛的正法相應了，那我們現在就是正法；如果我們只是內心對三寶有信心，自己修行也很認真，但卻只是喜歡世間善法，只想得人天福報，對破除我執、法執沒有信心，並沒有和佛法相應，只是相似，那就是像法；如果我們只是外表跟著做做佛事，卻沒有法喜，對三寶也沒有什麼信心，這就是末法了；如果我們內心全被貪嗔癡掩蓋了，什麼善事也不願意做，心中已經沒有法了，那就是滅法了。所以正法、像法、末法、滅法都是我們的心所感召的現象，法的本身卻永遠是湛然的。

甚深十二修多羅，修多羅是梵文，翻譯成漢字叫“契經”。契就是默契，上契諸佛之理，下契眾生之機，既要跟佛默契，還要跟凡夫默契。把佛意正確無誤地傳達給凡夫，就叫做“契經”，我們中國簡稱為“經”、“經書”。

“經”並非佛教獨用，比如中國古代儒家的四書五經、道家的《道德經》，以及外教《聖經》等等，也都用“經”字，所謂“聖人被下之言”為經，就是聖人教化我們的這些語言，都稱為“經”，如“經典之作”。因此，經代表真理，是不能被修改的，無論什麼時候都有它的存在價值。

十二是指佛教的十二部經，並不是說佛教只有十二本經書，所謂三藏十二部經典，數量是浩如煙海的，窮其一生也很難讀得完，十二是指佛講法的十二種體裁，是經書的一種歸類方式。比如我們講的文學體裁，有小說、詩歌、議論、記敘等等，佛經的體裁就有長行、重頌、授記、孤起、無問自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、未曾有、論議，一共十二種，稱為十二部。三藏就是經、律、論三大類經書。所以三藏十二部經是佛說教所有經典的統稱。

那麼佛說的經典有多少部呢？這個就很難統計了，往往同一本經書就包含好幾部，比如每本經書裡都有長行，也就是長篇的敘述文字，也有重頌，就是把長行的內容用簡單的偈頌概括起來重新說一遍，這是印度文學的一個特點。還有一些無問自說的發起因緣等等，比如《阿彌陀經》。這些都合稱為三藏十二部，內容極其廣泛、深奧，所以叫甚深。

非文非字非言诠，這是講三藏十二部經典的根本。文字固然是佛經，但佛經並不只是文字，我們要通過經典的文字找到成佛的這條路徑，這才是真正的佛經，也叫做法。

我們要皈依的這個法，是能讓我們升華生命的真理。《法華經》說“從佛口生，從法化生”。從佛口裡講出來的這個法，我們大家依照它來改變自己，升華自己的生命狀態，就如同新的生命從法中誕生一樣。比如我們以前很不負責任，學了佛法後，我們認識到負責任是生命的一個重要力量，負責任才會活得更踏實，心裡才不會空虛，不會抱怨，這樣一來，我們的生命就升華為一個負責任的狀態了。這個狀態就是從法變化而來的，佛法在我們身上起作用了。

那麼佛法的這個作用怎麼來的？是從佛經的文字來的嗎？是從經典的解釋來的嗎？都不是，是我們學習了佛法以後，按照佛法去做，佛法才會有作用，不做就沒有作用。所以說“非文非字非言诠”，言是語言，诠是解釋說明，不是把文字全都背誦下來，天天掛在嘴上，也不是說我們很會解釋佛經，佛法就自動能夠起作用了。佛法不是用來說的，而是要去修行印證的。

我們學佛法其實就是學智慧，佛法的智慧稱為般若，分為文字般若、觀照般若和實相般若三種，也叫聞、思、修。智慧的第一個階段都是從學習文字、聽聞言诠開始的，這就是聞；第二個階段就是要用學到的佛法來觀照自己的心，如法地思考，把以前錯誤的認識改正過來，這叫觀照般若，也叫思；第三個階段要把認識到的真理落實在行動中，把錯誤的行為改變過來，這就叫修，這樣才能進入真正的智慧，也就是實相般若。達到實相般若以後，佛法的作用就顯現出來了。無論我們走到哪裡，都會如法處理事情，包容萬物，引導眾生學習佛法、離苦得樂，為一切眾生服務，我們就成為佛法的化身了。

因為佛法的本意並不能被文字和語言所障礙，所以就能一音隨類皆明了。一音就是一種語言、甚至一句話。佛陀講法時十法界的眾生都會聽到，所有眾生都能同時受到佛法的利益。就如同太陽普照萬物一樣，萬物都能得到陽光的利益，但萬物都不能真正地了解太陽；同樣，不同法界的眾生聽法時，會有不同的覺受和認識，大家都覺得能理解佛的意思，其實佛的意思只有成佛了才知道，否則都是錯會，至少是不圓滿。

比如我們現在都是凡夫層次，大家聽法的時候，會根據自己的修學基礎體會到不同的感受，都會受益，讀佛經時也覺得能理解佛說的意思。其實層次稍微高一點，你就發現，原來的理解並不正確，如果到了初地菩薩、二地菩薩，覺得以前的理解真是可笑。佛的經典非常深奧，境界非常高，我們可能只懂其中一點點，但這一點點就是我們現有的生命層次能隨類明了的內容，就能讓我們現有的生命層次得到升華，變化我們的氣質，升華以後我們又可以對同一本佛經有新的理解，這個理解又讓我們再進一步升華……直至解脫成佛。

所以佛法是非文非字非言诠的，這樣的法才極具生命力，能讓不同的眾生在不同的時期都會得到不同的受益，而它永遠是一音，永恆不變。佛法是終極的真理，這就是皈依法的重要性所在。

三、皈依僧寶

清淨諸賢聖稱為僧，出家的佛弟子稱為清淨和合眾。諸賢聖要求就高了，大乘佛法裡所謂三賢四聖，賢位、聖位是有差別的。破掉見惑才能稱為賢，賢共有三個果位，分別要破掉見惑、思惑、塵沙惑，稱為三賢。菩薩四十個果位裡，十住、十行、十回向，這三個位次稱為賢人。如果我們大家在理念上、道理上已經感受到無我了，從這個時候開始就是賢人，而不是凡人了。破一品無明、徹底見到佛性，才能稱為“聖”，才算登地的菩薩。我們要稽首皈依的就是這樣的賢聖僧，也就是要向他們看齊，把我執、我見去掉。

十方和合應真僧，十方是指十方世界，所有的清淨和合大眾，應真僧是指證得羅漢果位的僧人，見思二惑破完稱為應真，就是“應化真寂”。羅漢位的聖人已證得涅槃的真體，見到了生命的真相，也就是萬法內在的本質他已經看到了，但他還在這個世界生活，“隨眾生心，應所知量”，隨著眾生的根基來應化、教化我們，讓我們都感受得到佛法的好處，這叫應真僧。

執持禁戒無有違，這是第三種僧，就是凡夫僧。第一種是賢聖的菩薩，第二種是十方的羅漢，第三種就是清淨的出家人。執持禁戒無有違，就是持戒清淨的意思，雖然是凡夫，但是戒律嚴謹，因此也是我們修學的榜樣。振錫攜瓶利含識，錫杖代表戒法的莊嚴，瓶也代表守戒，比如出家人都有濾水瓶，喝水時要過濾一下，不要誤傷到小蟲，非常慈悲；錫杖代表智慧和無畏，也是代表法義，就是僧人看到眾生有苦難，隨時可以用佛法去救拔他們。含識就是眾生、有情，就是有妄想分別的眾生，分別心沒有被轉化為智慧，都叫含識。

所以真正的僧寶是要利益一切眾生的，在世間會有三種顯現，第一是賢聖僧，也就是大乘的菩薩僧，第二是二乘的羅漢僧，第三就是持戒的凡夫僧，這三種僧都是我們皈依的對象。

佛、法、僧三寶是三位一體、不可分割的。佛是彼岸的明燈，法是舟船，僧是領航人，我們想度過生死苦海，這三者缺一不可；或者說佛是醫王、法是藥方、僧是看護，我們想治好病，也要有這三方共同的護佑；佛代表自性覺，法代表自性正，僧代表自性清淨，佛、法、僧代表自性，是不能拆開的，所以才合稱為“三寶”。

我們皈依三寶，就要對外在的佛像、經書和出家人，以及內在的覺、正、淨，都要生起至高無上的皈依感，內心生起一種安穩、清淨的感覺，這種心態是很重要的修行基礎。有了這種皈依感之後，一切眾生都是我們的善知識，甚至山河大地都在給我們講經說法，那我們還能不成就嗎？

釋迦佛在過去世修行時名為雪上童子，曾遇到一個羅剎，對雪山童子說半偈雲：“諸行無常，是生滅法”。雪山童子請他說全偈，羅剎說：“我快餓死了，你如果能夠讓我把你吃了，我就為你說。”雪山童子馬上答應了，於是羅剎又說了下半句，“生滅滅已，寂滅為樂”。雪山童子聽完很法喜，就讓羅剎吃掉自己。其實羅剎是帝釋天變化來試驗雪上童子的，所以並沒有真把雪山童子吃掉，但這個故事就是雪山童子至心皈依三寶的表現。如果換作我們，就會選擇考慮一下了，“我憑什麼要聽一個羅剎說法呢？他自己還吃人呢！”那我們的皈依就不清淨，沒有達到至心。雪山童子早就成佛了，還教給了我們八萬四千法門，我們卻還在這裡輪回，這就是沒有至誠皈依造成的。

我這樣說，有人會不服氣，因為大家覺得自己皈依三寶的時候都很真誠的，也都稽首了。可我們稽首的時候是不是至心呢？至心就是趨向於一心，還不是真正的一心。一心的力量非常大，可以心想事成。凡夫心就不行了，力量很弱，因為凡夫做事的特點就是三心二意的。二意就是意識分別，意識心一動，分別就出來了，這個好，那個不好，要這樣做，不能那樣做等等，這就是凡夫的境界，有陰陽相對的二意；意識一分別，也不明白為什麼，反正好的就拼命去貪，壞的就起憎恨，三心——貪嗔癡，就起來了，所以中國的語言是很有意思的。

我們剛開始皈依，肯定也會三心二意，比如心裡首先會對師父有個評價，這個師父好，那個師父不行，我供養這個師父的，不供養那個師父等等。對法門也一樣，什麼淨土宗好啊、禅宗高啊……常常會比來比去，然後诋毀其它法門。對佛菩薩呢？念了阿彌陀佛，不夠，還要念觀音菩薩、地藏王菩薩……都要念，如果不念，佛就不保佑了……大家可以仔細檢討一下，看自己皈依後是否還有這些想法呢？如果有，那就是三心二意，不是至心皈依，就很難得到佛法的真實利益，還需要按照永嘉大師的皈依要求逐條去對照、去落實，把基礎打牢。如果能達到至心皈依，那我們很快就會明白佛陀所言的真實不虛，就會得到佛法的無窮利益了。