生死乃世間之主題，覺悟乃人生之真谛。

關懷為真情之透露，死亡為光明之回歸。

佛法是殊勝之通道，中陰是救度之良機。

自我即生死之主人，無我即解脫之前提。

慈悲從愛心中爆發，智慧從實踐中生起。
 

    佛陀最初成道的時候，就在菩提樹下驚歎道：“奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得，若離妄想，一切智、無師智，自得現前。”遂開始半個世紀的說法布道，直到最後涅槃會上，仍然殷切叮咛：“一切眾生皆有佛性，本自具足常、樂、我、淨涅槃四德，是故一切眾生皆當作佛。”可見，佛陀自始至終，所有說法，都是圍繞“眾生與佛性”這個主題。眾生就是苦樂紛呈變化無常的生死現象，處處執著痛苦；佛性則沒有苦樂紛呈變化無常之諸相，而又不曾離開我人身心世界一切行相，時時灑脫自在。

    佛性就在我們的眼、耳、鼻、舌、身、意等六根門頭放大光明，每一眾生的身心世界無不遍照，一切行住坐臥、言語動作也都是佛性的妙用。若能遠離妄想執著，當下一念靈光自照，則現前一切就是佛性的全體顯露。無作無造，非修非證，遠離取捨，亦無名字，即時圓滿現成，何其微妙！六祖說：“前念迷即是眾生，後念覺即是諸佛。”誠哉斯言！

    佛法就是破迷開悟的方法。渡河須用筏，到岸不需舟。開悟見性之後，更無一法可得，徹底自在。因其根塵相對之時，全無能所是非之相；觸對逢緣之處，消盡知識計較。般若如大火聚，四邊都不可著。如朗月升空，清虛萬裡；似烈日當頭，光明無限。一切法、一切事、一切佛、一切心，眾生國土，塵塵剎剎，不增不減，恰到好處，妙用無盡！無相無知，歷歷分明！《法華經》說：“唯此一事實，余二則非真。”佛陀一代時教之旨意，盡歸於此。

    我等眾生竟日語默動靜、運作施為，全體即是佛性之妙用！無論何等煩惱痛苦，無論何等憂愁懊惱，無論什麼罪大惡極，無論什麼淫怒癡愛，只需當下頓斷妄想執著，直見自心，心體寂然如如不動，不動而動即是佛性。過去、未來、現在，所有一切籐葛，釋然解脫。亦無解脫之相，不留痕跡，不落斷滅，一派生機，何其快哉！此即如來、智慧、德相。

    然而，如此完美自在的生命真相，我等凡愚卻未能直接明悟和受用，總是落在妄想與執著之中，不能自拔，受盡輪回生死的冤枉苦頭。猶如盲人處於寶庫，自歎貧窮孤苦，卻被珍貴寶物所傷；亦如騎著驢子去找驢，千山萬水逢人就問，卻沒有人能知能說。何等冤屈！何等可憐！於是，佛陀就苦口婆心，時時開示；祖師亦悲智雙運，處處指歸。