第五地　難勝地

學佛的因緣確實很難得，佛教中有一句話：「人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更待何生度此身？」
　　 要得到這個人身，在六道輪回中確實很困難；得到人身又能聽聞佛法，更是不容易！有人很有心想深入佛法、依循真理，但也要因緣具足才能如願。今天我們有福親近佛法、實行佛陀的教法，是多麼有福啊！聽以更要知福、惜福。

菩薩人間化
　　 學佛，要學習當人間的「活菩薩」，學「生活中的佛法」，將佛法應用在人與人之間，將菩薩「人間化」。學佛要先行菩薩道，要如何才能「即身成菩薩」呢？必須一層層、一步步地向上邁進。
　　 世間一切的苦惱，大都因瞋恨而起；小則影響個人，大則波及整個家庭、社會、國家。
　　 記得日本廣島和長崎兩地，五十多年前分別被美國投擲了一顆原子彈。使得當時整個廣島像座廢墟一樣，死了幾十萬人。幾年前，世界環保單位去當地勘察，發現尚有原子塵存在，而它所導致的病變還在陸續出現中。一顆原子彈的威力，竟然造成如此重大的慘況和苦難。現在則出現更厲害的化學、核能武器，多可怕啊！
　　 這些苦難的罪孽，究竟從何生起？完全起於人們的愚惑無明，而起貪瞋癡毒念，才會演變成殘酷的心態，甚至會毀滅人間的幸福。所以，學佛人應去除貪瞋等毒念，每天都要殷勤培養歡喜心，接受當天的人與事，唯有勇於承擔，才能付出無所求而得輕安歡喜自在，成就初地菩薩。
　　 另外，無煩惱，無掛礙則是第二「離垢地」。離垢等於「持戒」，做人的規矩要好好把握，心鏡要勤於擦拭；把心鏡擦得雪亮，就能照出世間一切的真相。
　　 無垢污的心地就是「發光地」；此時，我們的智慧就能發揮在人與人之間。除了能照耀自己心地的黑暗之外，還能照耀人群，這就是第四地「焰慧地」。
　　 慈悲濟世的精神就像一股清流、像長夜中的一盞明燈。凡是有心人，自然能洗滌自我的煩惱，學習教富濟貧，使得人人快樂，這就是智慧的功能已經照耀於人群。

禅定與斷惑
　　 接下來是第五「難勝地」。真正想要學佛就必須步步上升，套句現代人的話，稱為人格升華。何謂「難勝地」？也就是「六波羅蜜」裡的「禅波羅蜜」。學佛要修習「禅定」，心能定下來，就能達到禅的境界。如何讓心定下來呢？要斷除「思惑」，將心中的明鏡「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，而且不是一曝十寒。
　　 比如：看到東西發霉，天氣正好艷陽高照，就趕快把東西拿去曬一曬，之後又把東西收藏起來，時日久了再拿出來，還是同樣會發霉，這樣就達不到效果了。
　　 若能時時用心觀照，就能常保平靜，也就沒有利害得失的掛慮，常常處於「定」的境界中。但是，修行不只是學坐禅而已。其實，「禅」的真正定義為「正定」。正，就是不偏差。心要時時守住「誠與正」，絕對不可「想的是一回事，說的、做的又是另一回事」；若是如此，就缺乏信用了。
　　 孔子曾說：「人而無信，不知其可也。大車無挽，小車無軏，其何以行之哉？」做人的基礎若是少了「信」字，就像古代的車子少了主軸一樣，根本無法行走。人生的道路要走得很平坦，就不能缺少「正信」，沒有正信，行為容易有所偏差。所以，學佛要修得「禅波羅蜜」。
　　 修行若是達到禅的境界，則擔柴運水無不是禅，舉手投足無一不是禅。過去有一位修行者，請教一位祖師：「如何才能達到禅的境界？」祖師只回答他一句話：「無煩惱。」但是，他一直參不透是什麼意思。
　　 有一天，他正打坐時，祖師從那兒經過，就拍拍他的肩膀，問他：「你在做什麼？」他抬起頭來說：「我在坐禅練功夫啊！」
　　 祖師說：「你坐禅練功夫要做什麼呢？」
　　 修行者回答：「要成佛啊！」祖師聽完，未發一言就走了。
　　 過了幾天，祖師端了一盆水來，然後在大粗石上磨磚；他坐在庭院裡很認真地磨著那塊磚。修行者看了覺得很奇怪，趨前問道：「和尚，你為什麼在磨磚呢？」
　　 祖師就說：「我要把磚磨成鏡子啊！」
　　 修行者說：「磚只會越磨越薄，怎麼可能磨成鏡子？」
　　 祖師微笑說：「既然磚不能磨成鏡子，那你坐禅又怎能成佛呢？」
　　 雖然這只是一則小故事，裡面卻充滿了哲理。學佛不只是坐禅，一味坐禅非但不能解脫，也不能成佛。
　　 真正的學佛，是要修練我們的心，在任何境界下，都要能保持一分定力。時時刻刻都很清淨，對於任何境界都不起煩惱，這才是真功夫。

真空與妙有
　　 學佛人想登上「難勝地」則必須斷惑、斷煩惱，並且要了悟「真俗二谛」。何謂「真、俗」二谛？以物質而言，它在佛理中，可以從「有」分析到「無」、把「整化為零」，因為它是四大假合的物體，從真谛來講，到了最後就是「真空」。但是，我們也要回復到俗谛，因為我們生活在人間，所以，要了解物質「化零為整」的功用，它可以把沒有的東西、組成有的東西，這稱為「妙有」。
　　 因為若只是談「真空」，則容易陷入「斷滅空」，認為一切都空掉了，還計較什麼呢？觀念偏差的人就會說：「既然都是空的，那造惡有什麼可怕呢？造善又能得到什麼呢？」如此變成造惡不可畏，造善也沒有可喜之處，這就大錯特錯了！
　　 在「真空」裡有「妙有」的存在。我常說：「種子如毫芒，它很小，卻可長成一棵合抱的大樹。」「因」明明是有的東西，就像種子裡面蘊含著生命一般，可是整棵大樹的形狀並非包藏在種子裡面，這就是「真空」一旦種子與土壤、水分、陽光等因緣和合之後，那顆種子就會長成一棵大樹，這就是「妙有」。
　　 而「俗谛」就在妙有之中，隨著因緣而「化零為整」，因為「有」，就得好好把心修好，避開「有」的障礙。人並非一生下來就有煩惱，而是受到環境的染著，增長了無明煩惱：也不是每個人都缺少歡喜心，其實歡喜心也是自己培養出來的。修行就是在培養這一念心，才能常常歡喜自在，不被境界所轉，這樣就是「禅」。
　　 我們對「真俗二谛」若沒有障礙，不相互沖突，就可以體會到「真空」的道理。
　　 譬如：修行者既已出家，追求真理，就應以佛法的真理引度父母，使他們蒙受法益得安樂，這是出世的大孝。在家人則是給予物質的回報，這就是「俗谛」，世俗的孝道。兼顧這兩種孝道是我一直提倡的，這樣真谛、俗谛就不會相互沖突，可以成就真俗二智。若能推而廣之，在菩薩道上做到「難行能行，難忍能忍，修而無修」，到達自在解脫之時，就能達到「難勝地」的境界。
　　 不過，要經過這階段並不容易，因為凡夫心隨時都在動搖，有的人有很好的修行環境，但是，才剛安定下來，又經不起一顆小沙粒的撞擊。所以，必須具足毅力與勇氣，才能順利地邁向第五地——難勝地。