今天我們繼續學習《佛說八大人覺經》，昨天我們討論了前面四覺。前面四覺的內容主要是講述了佛教的解脫道。所謂解脫道，就是我們的身心世界，每一個眾生都有無量無邊的痛苦、煩惱、束縛、狹隘以及無奈，這些煩惱痛苦，我們怎麼來解決。從前面我們就可以看出來，第一是我們不了解身心世界的現實狀況，第二是我們智慧定力不足，定慧等持之後，我們還需要有精進心。定慧在左右兩邊護持我們，精進心在後面推著我們往前進。這樣我們就能夠從自己的身心世界當中獲得真正的自由。

第一講的時候，我跟大家討論過了，佛法實際上就是講述了我們每一個眾生的生命內涵，把我們生命內涵的所有力量全部開發出來。在這裡我想再重復一遍，我們內在自由的的力量，是被外界削弱了。削弱的原因是我們對外界有要求，要求越多，內在力量就越小，成反比的。這樣子我們每個生命都變得非常脆弱，甚至是我們的環境和我們的世界也變得非常脆弱。所以“世間無常，國土危脆”實際上是針對我們內在的力量被削弱的角度來說的。如果是在西方極樂世界，我們對外界就沒有這樣的一種要求，我們的生命都是絕對自由了，那麼極樂世界就不是一種“國土危脆，四大苦空，五陰無我”的世界，而是一個極樂莊嚴無量光無量壽的世界了。

所以念阿彌陀佛，雖然是一句簡單的阿彌陀佛，他首先是讓我們獲得解脫的。不過，淨土宗的精神要領，不只是簡簡單單讓自己解脫就算了，還要讓一切眾生都解脫，那就是下面我們要討論的如何獲得生命的幸福。

我在前面說過了。我們每一個眾生內心當中都有絕對的自由和絕對的幸福。自由的力量削弱的情況在前面四講裡講過了，那麼幸福是怎麼被我們削弱的呢？這就是《八大人覺經》的後面四覺要解決的問題。

當我們自己能夠幸福了，就一定能夠自由，但是自由的人他不一定感到幸福。這是兩個不同的概念。自由，完全是從自身的角度來說的。那幸福是怎麼獲得的呢？取決於我們能夠為這個世界付出多少，為他人付出多少，如果你能夠付出1％，那麼你就能夠獲得你的生命當中的1％的幸福的力量；如果你能夠付出50％，你就能夠獲得50％的幸福力量，如果你能付出100％，那麼你的整個生命就是100％的絕對的幸福。

為什麼是成正比的呢？舉個簡單的例子就可以說明這個問題了。比如說在家居士，夫妻兩個人生活在一起，都是凡夫，對對方都有要求。如果對方對你的要求是20％，那麼，如果你能夠付出20％的時候，他很滿意。他滿意了，那麼他就會表現出非常幸福的樣子，你身邊的人幸福了，你當然也就會感受到這樣一種幸福。如果這個世界上沒有一個幸福的人，那麼我們也就不可能感受到幸福。

因為一切眾生都是有要求的，所以我們要想盡一切辦法，使我們能夠為一切眾生去付出，100％的，沒有任何要求。這樣子整個佛教的解脫道和菩薩道就都完美了。事實上，真正能夠100％的付出，和100％的不要求，只有佛陀才能夠做到。那麼菩薩呢，從1％的的付出開始增加，一直增加到能夠100％的付出。所以我們在這裡，即使只是為別人付出一個微笑，為別人伸出一只手，扶他一把，乃至在骯髒的地上撿起一塊垃圾，放到垃圾桶裡面，這樣的付出也是在創造幸福的一個力量。因為我們在一起生活，每一個人在這個世界上都是相互依存的。

那麼，這裡面有一個非常重要的邏輯問題，就是說，當我們不要求對方的時候，我們還會不會付出？還要不要付出？按常人的思維，我既然不要求了，我為什麼要付出？這正好是凡夫眾生的一種局限的狹隘的思維觀念，而這種觀念正好障礙了我們獲得幸福的這樣一種力量。所以我們看小乘的解脫道，解脫的聖人是阿羅漢，他們表現出非常自由的樣子，但是寺院裡給他們塑的像，都不是非常圓滿的。而佛菩薩卻非常的圓滿，這就表明他們獲得了更多的幸福。

從菩薩的修行方法上看，我們知道，“六度”是大乘菩薩修學的一個重心。修學六度，是從布施開始的，布施有財施、法施、無畏施。從我們一開始贊歎別人，乃至為貧窮的地方捐獻一點點力所能及的財物，一直到等覺菩薩，甚至到觀世音菩薩，他是正法明如來，他也要布施，在我們這個娑婆世界布施無畏。所以，整個生命獲得幸福的根源就是付出，這樣無論在哪一個家庭，無論在社會的哪一個地方，大家對對方，對這個世界都沒有任何要求的時候，身心徹底自在了，然後還能回過頭來盡一切力量去付出，這樣子是最容易獲得一種生命的幸福的了。

當然了，付出是有渠道的，就是我們要有能力能夠為對方付出，比如說對方需要什麼，你能夠有這個力量讓對方得到滿足，這樣你在這個中間就會獲得一種生命的幸福。所以有一句話說：接受布施的人並沒有行布施的人幸福。也就是說行布施的人比接受布施的人更要幸福。這是非常符合大乘佛法的精神。

昨天，我們講述了如何解脫生死，分段生死的痛苦，自己解脫了之後，在三界當中，欲界、色界、無色界這三界當中，乃至在五陰之法裡面，甚至在十八界(詳細地分十八界就是我們現在的身心狀態)當中。這個世界上的種種財色名食睡，乃至前面所講的“世間無常，國土危脆”這一切法都拿我們沒有辦法了。也就是說，不管他人如何待我，不管天地如何變化，環境如何變遷，我的內心已經徹底涅槃寂靜了，不再煩亂痛苦，不再被這個世界所干擾了，生命徹底自由了。

在這個時候，大乘佛法裡有一個非常關鍵的地方，就在這裡了。為什麼關鍵呢？因為這裡頭涉及到一個菩提心，很重要。諸位學廣論的時候就會知道，出離心、菩提心、空性慧，這是三主要道。那麼，菩提心是在什麼地方開始真正啟用的呢？什麼地方才能夠真正的發起菩提心的功用呢？就是在這個地方。

出離心讓我們明確了生死輪回的痛苦，然後得到解脫。解脫了之後，如果諸位在凡夫位的時候沒有發起菩提心，那麼自己解脫了也就跑掉了，不再管這個世界了，就像二乘人一樣。而發起菩提心的大乘菩薩不一樣，他在這個時候，只要自己一解脫，馬上想到的是眾生的痛苦，他知道生命裡面有這麼大的自由，這麼完美的自由，每個眾生為什麼在那邊這麼痛苦呢？這麼一想，他就於心不忍。所以，在菩薩發四弘誓願的時候，第一個就是“眾生無邊誓願度”，後面才是“煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成”，而這一切誓願都是圍繞眾生這個地方生起來的。

所以第五覺悟，我們就要從這裡開始展開，就是自己解脫之後，我們的心態應該是怎樣的，在大乘佛法裡，我們接下來該做些什麼。第五覺是大乘菩薩道的開始，我們看：

第五覺悟，愚癡生死。菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切,悉以大樂。

這是大乘佛法菩薩道的開始，在自己獲得解脫之後，倒駕慈航，回轉娑婆苦海當中，普度眾生。那我們現在這生，如果能夠獲得解脫，那麼我們現在馬上就可以回過頭來在苦海當中度眾生。所謂“拔出紅塵夢裡身，回看苦海半沉淪，慈航普渡無休息，厭世翻成救世人”。

我們發菩提心要有目的，要有明確的目標和對象。我們在發四弘誓願的時候要很認真的發，其中有兩種情況我們要避免，第一種是發虛願，就是你想，為什麼要度眾生呢？眾生哪裡不好呢？你有時候甚至覺得眾生在輪回，能夠賺錢，有財富，這個世界不是挺美的嗎？如果你有這種感覺的話，那麼你發的這個四弘誓願就是虛願，因為你沒有對象，沒有看到眾生的痛苦，你發起的這個願是虛的，不是實的。如果你能夠真正看到眾生受苦，看到他們苦的根源在哪裡，這時候你感同身受了，想去幫助他們，在這個時候你發起的願，才是真實的願。第二種是發狂願，狂妄的狂。有了願之後你不去做，不去修。雖然你看著眾生受苦心裡著急，可是又不好好去努力，自己也不想求解脫，也不想學習，也不去幫忙。這時候你心有余而力不足，還認為自己發願了，又不去努力，這個時候你這個願就叫做狂願，這樣你永遠成就不了。

所以，菩薩常念，這個“念”是兩方面的。一方面是念眾生愚癡生死，另一方面是念自己一定要精進學習，成就智慧，教化一切，希以大樂。是這樣兩方面都要念。

第五覺悟的第一句就是“愚癡生死”，這一句是菩薩修行的落腳點，諸位一定要看到這一點，如果你沒有看到眾生在生死中截然是一個大愚癡，是一個無明黑暗的大夢，你沒有看到這一點，你說自己發起什麼四弘誓願，今天發了願，明天還去炫耀自己，後天以為自己了不得了，再後天呢，看到眾生都過得蠻好的，自己心又退了。這個就不是菩薩的發心了。

所以菩薩發心，先要把世間的痛苦看得清清楚楚，最好是自己解脫，覺悟了之後，覺悟個什麼？覺悟眾生在這裡受這麼大的愚癡痛苦，自己卻毫無知曉，在這種情況下，他心如刀絞，非常的著急，在這個時候，我們經常說的我們發誓，發誓要做這件事情，因為別的任何事情都不能解決眾生的痛苦，不能徹底解決眾生的痛苦。世間的學問，世間的科技方法，可以給眾生帶來生活的方便，但是卻沒有解決生死愚癡的方法。只有佛法裡面的解脫道，才能讓每一個眾生得到解脫。

解脫後的菩薩一方面看到眾生受痛苦了，另一方面他又發現每一個眾生原本就不應該受這個愚癡的生死，也就是說每一個眾生的身心當中，本來就有無上妙覺的大智慧，原本就是一個自由自在、無拘無束的自由解脫人。但是，我們總是被這種愚癡的狹隘的觀念局限在五陰十八界的牢籠之中，不得自在，所以冤枉地受盡了生死的苦頭。

在這種情形下，菩薩於心非常的不忍，他無論如何都會生起大慈悲心。這個慈悲心一開始，我們的著眼點就要回到愚癡生死上面去觀照，觀察。接下來，就是“菩薩常念”，菩薩是因為眾生而生起大悲心，因大悲心而發菩提心。從而恆常思念救度方法。這個思想是佛在《圓覺經》裡面講的，說一切諸佛，因眾生起大悲，因大悲發菩提心，因菩提心而成正覺。這是我們大乘佛法修行的一個必然的軌道。

“菩薩常念”，念什麼呢？就是念眾生苦，念眾生本來不應該卻冤枉受苦，是念這個，所以他才會生起大悲。諸位都知道菩薩的大悲，是同體大悲。同體不是說我跟你很親密，不是這個同體，而是說，眾生也就是一切法界有情與佛菩薩本體是完全一致的，無二無別。就是前面我們講的，本體就像藍天一樣，每個眾生的本體都跟藍天一模一樣，都不應該有一絲一毫的烏雲、白雲、彩雲，什麼雲彩都沒有，藍天是完全清淨明朗的，每一個眾生當下的體性也是如此。可是我們被無明、煩惱、愚癡遮蓋住了，被生死流轉的波浪淹沒了，所以我們就看不見自己的這一點。

菩薩正好看到了我們這個本體，然後他就不停地來告訴我們。所以，中國的禅宗就是直接從這裡下手的，開示學人當下契入佛法的正題，正法眼藏。怎麼個契入法呢？如果諸位有這個機緣的話，現在就可以把過去、未來、現在這樣的一個時間觀念以及東、南、西、北這樣的一個空間觀念，這兩種觀念馬上放下，沒有時空觀念了，把時空這種概念這種局限完全打破，那麼人、我、世界就完全灰飛煙滅了。

如果可能的話，諸位可以做個簡單的觀想，觀想這個身體，像白糖放到水裡面一樣，慢慢地融化了，融化在佛陀的自性當中，也就是我們的佛性當中，這個佛性是沒有時間和空間的。你看，所有的時間，所有的空間，現在都慢慢的粉碎了，一直在沉沒，身心一直在粉碎。這樣子粉碎到沒有時間和空間的觀念，這個時候，諸位在這裡如果還有一個相對的我存在的話，那就不對了。如果在這裡你能夠突破對我的執著的話，你就會發現生命真的是很自由，真的是從來沒有人能夠束縛得了我們，真的是如此。那麼在這裡如果能契入的話，你就會覺得，不學佛真的太可惜了。眾生做人一輩子，居然不明白自己生命的內在，真的太可惜。

在這裡，你感受到了之後就會發現，一切眾生都是如此的平等平等。而佛教跟其他任何宗教不一樣的地方也在這裡，佛陀完全秉持的是真理，他不以一個神的位置高高自居，而是看見每一個眾生都能夠圓滿至極地完美自己的生命。在這裡，你可以看得見山河大地、身心世界原本是如此的壯麗，每一個眾生原本是如此的沒有缺陷，人我的任何是非好壞，入世間和出世間的一切行為動作居然是沒有任何的染污。

看到這樣的情景之後，你能不為那些還不明白的眾生著急嗎？你看到他們明明是清淨的，他們卻在痛苦；你看到他們明明是自在的，他們卻在束縛；你看到他們明明具備無量的智慧，他們卻說自己什麼都不懂；你看到他們明明六根非常清利，看顏色知道是顏色，聽聲音知道是聲音，而且還能分辯，這種種的妙用，是無邊的寶藏，他們卻因迷癡而飽受痛苦。這怎麼能不使菩薩生起大悲心呢？

所以在大乘佛法裡面，大菩薩看到這樣莊嚴而完美的生命，又看到無量無邊的眾生因為不知道這個而飽受痛苦，他生起大悲心。像《般若經》裡面的常悲啼菩薩，非常的難受，他內心非常的替眾生著急。但是著急有什麼用？我們要化悲痛為力量，就是要發起真正的菩提心，發菩提心就是四弘誓願的具體落實。

菩提是什麼？菩提就是覺悟，覺悟一切眾生跟佛平等無二，而眾生自己卻不知道。所以，菩提心叫“上求佛道，下化眾生”。“上求佛道”的這顆心就是菩提心的當體表現，就是看到每個眾生跟佛無二無別的這種心態；“下化眾生”就是看到眾生在受苦。

因為許多的修行人，特別是沒有發大乘心的修行人，他自己一旦看到這個世界這麼完美，就自以為是了，就認為沒有什麼眾生在痛苦。實際上他體會不了眾生在沉迷當中的那種痛苦的情形，這個不叫大菩薩。

大菩薩是度眾生的，雖然自己不覺得有眾生可度。《金剛經》說：菩薩度盡一切眾生，而無一眾生實滅度者。因為他內心看到眾生和佛一樣，所以，他不覺得眾生是他度的，不會居功為己，但是眾生的痛苦他能深深地感受到，能夠感同己受，能夠深深地生起這種大悲心。

所以菩提心就是要“上求佛道，下化眾生”，內心非常清淨，卻能夠為眾生著想。我常常說，有一句話非常感人，這句話就是，“雖然我知道我所做的一切都如空花水月，但是我還要拼命努力地去完成他”。如此才是菩提心的真正表現。如果諸位在生活當中，在工作當中，也能夠秉持這樣一種心態，明明知道這是空花水月，你還拼命努力地去做，為眾生去做，因為眾生需要，你就去做了。那麼這樣子的心態就是一種菩薩的心態。

如果是把佛法弄懂了，搞清楚了之後，自己得解脫了，你再以這種心態來做，那個更是菩提心，菩提心的層次可以有很多。發起了這樣的菩提心之後，我們就應該考慮如何去救度眾生了。

雖然自己解脫了，但是自己解脫的法門是比較單一的，比如說，諸位念佛，念佛可以解脫；參禅，參禅可以解脫。也就是說，你只要修一個法門，這個法門你修的得當了，上路了之後，如法地去修，你肯定能得解脫。那麼解脫之後，你要度化眾生，就不是一個法門能解決問題，你就要學習一切法門來對付眾生，對付眾生就是讓眾生對付煩惱，而對付眾生煩惱的方法就有無量無邊了。

佛法有兩個方面，一個方面，佛陀直接宣說真理，把這個真相，輪回的真相，解脫的真相，還有成佛的真相，直接告訴我們，就像宣說極樂世界一樣，直接把這個真相告訴我們，這是其一。其二，是解脫的方法，告訴我們如何去認清生命的所有內含，並起妙用，那麼這裡面就有一個方法的問題。所以佛法，一方面是解脫的方法，一方面就是直接講真理的。

我剛才說了，並不是一個法門就可以普度一切眾生的。這是什麼意思呢？諸位不要誤會，其實，淨土宗念一句阿彌陀佛，就可以使一切眾生都得到解脫，但是諸位想想，是不是每個人都能相信淨土宗呢？不是的。有些人就不能與淨土宗相應，那麼這個時候，如果你是一個大菩薩，你就應該廣學多聞。如果你想專用淨土宗去度化眾生，你就應該學會種種的方式，使他相信淨土宗，使他具備淨土的信願行。禅宗，還有其他宗派的方法都是如此。

所以，菩薩是不怕學多的，包括世間法也要學。所以下面一句話說“廣學多聞”。“廣學”就是指廣泛地學習“五明”，“多聞”就是指多多聽聞佛法。旨在為眾生解脫而學習，不是為自己。如果諸位自己想解脫，前面四覺學完了也就夠了。那麼這裡是菩薩道，你想獲得一種真正的幸福，就要為眾生而學，不是為自己而學，絕對不能為自己而學。

那麼，廣泛地學，就包括世間學問和出世間學問，也就是我們常說的“五明”。“五明”就是醫方明、工巧明、聲明、內明和因明。內明就是指佛法；聲明是指音樂一類的聲樂學問；因明是指邏輯學，對邏輯學也要懂得，也就說你在說法度眾生的時候一定要有清晰的邏輯思維，不能胡說。如果眾生覺得你是亂說一通，那麼人家就不相信你了；醫方明就是醫學。因為在這個世界，特別是我們這個娑婆世界裡，人類多病多災多難。病苦的時候你能夠給他良藥，救護他的身體，之後再給他說法，又解決他精神上的痛苦，這樣子就能使眾生得到快樂了；第五個是工巧明，這個工巧明非常的重要，工巧明就是我們現在說的科學技術。如果說你是個大菩薩，你對現實當中的科學技術一竅不通，那眾生對你就不太感興趣了。換句話說，你度眾生的力量也就因此受到局限了。如果這五明你都能夠通達，那麼你度眾生的機緣就很廣，也就是說，會有更多的眾生因你而得到真正的利益。這個在《大智度論》裡面有直接告訴我們：菩薩學習佛法，當於五明中求。這樣子一來，菩薩要學習的就多了。

接下來講多聞，多聞主要是指聽聞佛法。因為佛法對於解脫的方法有一套規范的敘說。如果你光自己解脫了，沒有學這種規范的敘說方法，那麼就是古人所講的：通宗不通教，開口便亂道。如果你學通了教理，自己又已經得解脫了，這時候你說出來的佛法，人家一聽就非常的純粹，就是在講佛法。

盡管在語言文字上我們可以隨著各個時代的不同來改變。比如說古人用古文，現在的人就可以用白話文來寫文章，來弘揚佛法，不同的國度還可以利用不同的語言文字，但是一定要用佛法本身所具有的，這樣的一種敘述的體系。因為佛教的這種體系是非常龐大的，不能隨意改。比如說智慧。我們講智慧的時候一定要講不同於世間人所說的智慧，而是般若的大智慧。這樣子的敘述就比較得當了。

如果說敘述不得當，有時候眾生容易產生誤會。比如說，如果你對空性不是很有把握，對語言描述不很准確，那麼描述出來別人一看，跟外道的頑空也差不多，或者跟無色界的非想非非想天的空也差不多，這樣子，那就很容易混亂了。比如中國道家的《道德經》，很多人一看，以為《道德經》和佛法一樣，如果你用《道德經》的這個文字去描述，很容易就混淆佛法和世間法。

所以在這個地方，我勸諸位，如果你想學習大乘佛法，想真正獲得生命的幸福，佛法的聽聞和世間各種技巧的學習，是必不可少的，心量要非常大，所以必須要廣學多聞。

廣學多聞，他的目的就在下一句，“增長智慧”，這是內在的。如果我們沒有智慧，你就沒有辦法說明清楚。當然了，智慧有三種，即“一切智”、 “道種智”和“一切種智”。

一切智，就是發了菩提心的大菩薩，在修習解脫道完成的時候，所獲得的智慧。解脫道完成的時候，就是十八界當中，六根六塵六識全部空掉，再也不為世間的一切五陰煩惱所干擾。釋迦如來在菩提樹下成佛的時候，很多魔王、魔將、魔兵想來侵犯佛陀，他們在老遠的地方拿起箭來就要射佛，可是這個箭射過來，在離佛三尺遠的地方，全部掉到地上了，射不到佛。也就是說，如果我們修習菩薩行，你證得一切智，自己解脫的時候，世間的五欲六塵，一切境界都拿你沒有辦法，就像這個箭一樣，它一到你身上，就會被你內心的自在無所求所抵擋，消化了。所以它傷害不了我們。

增長智慧的意思，是菩薩已經有了一切智，但還需要增長道種智，什麼意思呢？增長，是你已經有底了，那叫增長。如果一點智慧都沒有，那就不叫增長了，那就是從新開始了，從零開始。菩薩雖然有了解脫的能力，但是他還需要學習世間的語言、文字、方法，要廣通五明。

所以，諸位如果看到一個出家人在學習世間法的時候，你不要笑話他，他也許就是個菩薩，為了更加廣泛地度化眾生，他才學的，並不是他自己覺得這個好。因為真正的菩薩，他已經看見五蘊、六入、十二處、十八界，它的本身沒有什麼好不好的。這個對凡夫眾生是一種障礙，所以他不在上面去追求了，但是為了度眾生，他又必須去掌握這些技巧。所以五明，他都必須去掌握的。當然了，學習道種智的這個過程是非常辛苦的，是菩薩艱難的一個歷程。

一般來說，“智慧” 二字，我們是混在一起講的。你有智當然也就有慧了，如果“智慧” 二字一定要把他分開來講，那麼分別一切法，這叫智；不著一切相，這叫慧。

所謂分別一切法叫智，比如說我們這個妄想，是第六意識，如果你證得一切智之後，這個妄想就被轉化了，轉化為妙觀察的智慧，這就是智了。他能夠起觀察一切法的妙用，善能分別一切法，不著一切想，不著一切相。在《維摩诘經》裡也講了，菩薩善能分別諸法相，於第一義而不動。善能分別諸法相的這個就是後得分別智，分別的智慧。不著一切相，就是內心已經獲得一切自由了，所以沒有相可得，無所得。心裡面無一絲一毫的牽掛，掛礙。這是非常重要的一個智慧的表現。

我們佛教裡面還講五眼六通，有個偈頌說：“天眼通非礙，肉眼礙非通，法眼唯觀俗，慧眼執緣空，照億體還同，圓明法界內，無處不相融”。 “天眼通非礙”，就是天眼能夠看到一切障礙物之外的事物，不會有任何阻隔；“肉眼礙非通”就是我們凡夫的這個肉眼，一葉障目不見泰山。是容易受障礙的；“法眼唯觀俗”的“法眼”是指菩薩的道種智，他能夠分別一切法相，也就是要廣學“五明”，要多聞佛法。從善於世間法的分別上看，這就是法眼。比如說他知道怎麼煮飯，怎麼炒菜，怎麼騎自行車，怎麼開飛機。他都知道了，全部掌握了這一切技巧，這才是法眼； “慧眼執緣空”，這個慧就是指不著一切相。就是你內心真正獲得自由了，獲得解脫了。這就是一種慧眼。

我們經常說，成佛要三大阿僧祗劫。“阿僧祗”是指無央數，沒辦法數，那麼無央數我們一聽好像很長時間，實際上，這是一個不固定的數。為什麼說不固定呢？因為沒辦法說。“三大阿僧祗劫”的意思，就是說要經過三個階段，你修行得解脫了，獲得“一切智”，這個時候就過了第一個阿僧祗劫；如果你獲得“道種智”了，就是菩薩廣學多聞，增長智慧，已經得成就了，這就過了第二個阿僧祗劫；八地以後一直到等覺，八地、九地、十地、等覺，這四個位置。等覺再一用功，然後證得妙覺佛果了。這樣幾個位置就是第三大阿僧祗劫所修的境界。

所以三大阿僧祗劫不是個時間的概念，是修行層次的差別。那麼菩薩修行最長的階段，就是在第二大阿僧祗劫，因為人生幾十年，你能獲得多少知識呢？你的知識，你的能力又能讓多少眾生感興趣，能說服多少人呢？非常微弱，我們幾乎沒有能力讓所有的人都獲得幸福。所以在這裡，我們一定要更加努力地增長自己的智慧。

下面一句，“成就辯才”。從無到有，叫做“成”，有了這個願之後，這個願會發生一種力量。比如我們想學騎自行車，想學，這是願，由於你的想學你就去學了，從不會到會了，這就叫“成”。 “就”呢？力合於願，有而保持，這叫“就”。什麼意思呢？比如說你願意騎自行車的這個願，跟會騎自行車的這個能力合在一起，而且還要保持他。那我們學習佛法也一樣，經常要聽聞，而且經常要溫習，溫故而知新，這樣子你就會有成就。這裡特別強調的是，我們在智慧上，在辯才上，要從無到有，然後我們還要保持這種能力。

成就辯才，包括成就四種無礙辯才。“四種無礙辯才”，這是佛陀所具備的。菩薩在修學過程中，也是要具備的，只是菩薩沒有佛陀的辯才那麼完美。四種辯才主要是指法無礙辯才、義無礙辯才、辭無礙辯才、樂說無礙辯才。

法無礙辯才，就是指一切的修行方法，我們都掌握了，也就是說眾生如何脫離生死輪回，如何獲得自在解脫，如何得到菩薩道的究竟圓滿，裡面所有的法門，所有的路，你都很清楚了。比如說我們現在說的修行的方法，修行過程以及修行過程中出現的問題，修行方法的具體操作等等，這個你都能很明白了，這就是法無礙辯才。

義無礙辯才，就是對於義理，一切法的義理我們都能夠非常清楚，非常清晰。比如說我們凡夫對於一件事物一個道理的認識都非常的片面執著，那你作為一個大菩薩，度眾生的菩薩，你就不能執著在一個面上，你就要把這一個道理的方方面面都要看得清清楚楚。這樣子世間法出世間法無論從哪個角度，你能夠給他解釋得清楚，同時也可以對每一個道理，這個道理裡面又包涵其他道理的也能解釋得很清楚，這樣一來，所有的道理都是無量無邊，你都沒有任何障礙，這就是義無礙辯才。

第三個，辭無礙辯才，辭就是語言，詞匯，運用甚妙教義對眾人宣說的時候，各種語音詞匯都非常清楚，非常清晰。比如說這部《佛說八大人覺經》的翻譯者安世高，他就有能力辯別動物的語言，鳥語他能夠聽得懂。鳥一叫，他就知道這個地方有什麼事情了。他小時候有一次和朋友外出，走在路上聽到鳥叫，他就告訴他的朋友：待會兒有人要送東西給我們吃呢。朋友問：你是聽誰說的？他回答：剛才鳥這樣叫的。他的朋友不相信。過了不久，真的就有人來送東西給他們吃。朋友這才知道他確實可以聽懂鳥所說的話。其他還有很多，他來中國翻譯了這部《佛說八大人覺經》之後，也有很多情形說明他很有能力，在語言文字上面非常的了不起。一個外來的出家人，能夠把漢文學得非常好，而且把經書翻譯得這麼好，這個也非同小可。

第四個，樂說無礙辯才，樂說無礙就是隨順眾生的根性，非常樂意地為眾生說法。說法的時候沒有厭倦，非常高興，以非常高興，非常安心的狀態去說法，這是菩薩教化眾生的一個能力。

所以要廣學多聞，增長智慧，目的是要成就辯才，那麼成就辯才的目的呢？就是下一句了，“教化一切”。這裡面又包涵很深層的涵義，“教化一切”的意思就是，身以智慧而教，言以辯才而教。

從身教方面來說，你的表現，你的行為，要體現出很有智慧的樣子。也就是你成就了智慧之後，通過你的身體要表現出你是有實踐，有修有證，有觀念有智慧的。通過這樣的一種身體表現使一切眾生得到感化；從言教方面講，就是用有辯才的，能說善道的這樣一種形式來教化眾生，從而感化一切有情無情。

我們不但要感化有情，而且還要感化無情，這個很重要。佛在戒律裡面有規定，規定我們出家人不能踩踏在非常嫩的，正在生長的小草上。小草雖然是植物，我們也不能隨便去采摘，踐踏，讓它遭受這種摧殘而敗壞，這樣子對我們整個身心都有極大的不利。如果在現今這個時代，釋迦佛所教導我們的保護環境的指導思想那是第一流的了。佛陀不但教導我們草不能隨便地采摘，而且還告訴我們山河大地跟我們的身體是沒有差別的，是無二無別的。所以環保很重要，要善待無情。

在佛法上說，我們居住的這個世界跟我們自己本身是有密切關聯的，情與無情不能截然分開，物質和精神也不能截然分離。所以，當你精神好的時候，主張精神享受的時候，你要注意，物質上也要給它相應的提高和升華。所以，有情無情，我們同樣要對它產生一種感化的力量，這種表現真心與智慧，語言與辯才的這樣子對待一切事物，情與無情都完全平等，這才叫一切。要不然，一切變成了一切人或者一切凡夫，那就不是一切了，所以一切的范圍很廣。

植物雖然是無情，但是當我們內心具備了非常充沛的情感的時候，植物也會因為我們的情感而得到改變，喜歡養花的同修對於這一點就特別清楚了。如果是情感非常冷漠或者不會關心別人的這樣的人，他基本上養不好花。如果會養的人，他一定是對花充滿了感情。特別是養蘭花，要很注重這一點。

如果說，我們對一切有情和無情都能夠平等，那麼這個世界，反饋給我們的就是欣欣向榮的一片生機；如果你的內心是死水一潭，對一切有情無情都漠不關心的話，那麼草木枯萎，我們就看不見欣欣向榮的這樣的一種環境了。所以佛陀告訴我們要“教化一切”。

最後一句，“悉以大樂”，這裡是點題了。這個“悉”就是全部的意思。珍惜一切機緣，賜予究竟圓滿的常樂我淨，情與無情同圓種智，畢竟成佛，這樣才算“悉以大樂”。我們不要以為這個“大樂”是簡簡單單，相對於小樂而言的。這個“大”是超越了大小的大，是《八大人覺經》裡的那個“大”，也是體大的大。《八大人覺經》裡面的“大人”是指菩薩，菩薩為什麼稱為“大人”？正因為他能夠珍惜一切的機緣，對一切有情無情都給予真正的究竟的“大樂”。

我們都知道，有情能夠成佛，可是無情如何能夠“同圓種智”呢？許多人就會產生懷疑了，我們在上網，這個電腦是無情，它怎麼能成佛呢？我們凡夫之所以會這樣問，就是因為我們把有情和無情截然分開了，以為這樣一個無情的世界，跟我們有情是不一樣的。這樣子，你就完全地背離了真正的中道實相。如果我們真正明白了佛法的修行道路，成佛之後，一定是情與無情，同圓種智。不會說，你成佛了，你這個環境、世界還是一個骯髒的畜生的環境，不會的，你絕對可以放心這一點。

那麼，一切環境、一切身心、一切世界到最後完全成為一個真正的“大樂”。這個“大樂”就是西方極樂世界裡面的“常寂光淨土”，“常寂光”，是四土當中最高的淨土，普賢菩薩回向的就是這個“大樂”的淨土。如果有人懷疑，說“大樂”應該是成佛。諸位，其實只有當你真正成佛了，你才能夠完全的安住在“常寂光淨土”，極樂世界的“常寂光淨土”就是這個成佛的“大樂”，沒有區別的。你到極樂世界去還需要修行的，那是“方便有余土”和“凡聖同居土”。到最後，到達最究竟地，能夠同圓種智的，真正得到“大樂”的，也就是這個“常寂光淨土”。

“第五覺悟”是以解脫眾生的痛苦為前提的，也是我們獲得生命幸福的開始。