生死煩惱的根源

在打完一個七之後啊，我們對於用功打七的方法，應該是非常熟悉了。就是先要認識到我們想要的“了生死”到底是怎麼回事，生死根源從何而來，認識到生死的內容包括哪些范圍。一旦認識到生死的內容，我們就有的放矢，修行起來目標非常明確，知道想要了斷的是什麼，不需要了斷的是什麼。平常凡夫都是由於不認識痛苦有哪些內容，所以在痛苦當中，從苦入苦，從迷入迷，輾轉顛倒，永處輪回，被貪、嗔、癡這三毒牢牢地捆住。

所以我人學佛，要問自己為什麼需要學佛。假如不用功、不修行，你是否已經活得很好？如果活得不好，又是什麼原因、什麼條件構成了這些不好？當我們客觀地去觀察自己的身心世界，著實而言，修行就是各人的事，各人努力、各人成佛，各人感受到這個世界。每一個人能感受到的世界，都是由我們各人的業力所感召。

所以你看到不順眼的人，就說明在你心中有不順眼的事、不順眼的業，不能責怪自己以外的任何一個眾生。你稍有責怪，即造下大妄語業。看不到煩惱的根源來自於心中，才會一直向外去追求。快樂的會失去，成為壞苦；痛苦的不願意接受，稱為苦苦；無苦無樂，但是生命在流逝，成為行苦。這三苦展現在生活中，就構成生老病死、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、捨不得苦。求也求不到，在那裡苦；有些你想捨也捨不掉，像現在有些人，想離婚都離不掉，也很苦；想出家也出不成，想捨也捨不掉，想求也求不到。

所以這種種苦，最初的根源從哪裡生起來的？佛經告訴我們：

無明愛取三煩惱，行有二支為業道。

從識至受並生死，七支同名一苦道。

就是由於有無明，不懂生命的真相，不懂我們現前的煩惱根源，而產生貪愛、執著。有了貪愛執著，就想盡辦法要獲取它。所以無明、愛和取這三者，就是我們的煩惱根源。由於這樣的煩惱存在，內心始終不能停止，時時刻刻到處張揚，到處尋求，始終不得安寧，心一直在動的。心只要一動，這個法界就動了。

一個念頭的巨大影響

只要你的心起一個念頭，你這個念頭在十方法界，就像一張網一樣，把整個你的法界網羅在裡面。起善的念頭，你的法界呈現的就是善的法界；起惡的念頭，你的法界就呈現的是惡的法界。我們凡夫愚癡，不知道自己當下這顆心起的念頭對你的法界有這麼巨大的影響，但是十方諸佛菩薩，歷代祖師大德，諸位同參道友，用心精進、內心微細的人，立馬可以感受得到。就像無線電波，馬上能接收到、攔截到你這個信號。心只要動，就會造業，就會有結果。這個結果，就改變了我們將來的人生，將來的方向。每一個念頭只要生起來，它的信號傳遍的是整個法界。就算你一個人在房間裡面生氣，很生氣，把杯子拿起來砸到地上，你覺得在房間裡面沒人看見，實際上十方諸佛菩薩以及你自己的生命真相，就展現出一個生氣的完整的法界，一點都不會缺少。每一個念頭都具備十方法界的這種普遍性。換句話說，我們心念的信號，隨時都覆蓋著整個法界。這覆蓋率啊，是非常高的。

為什麼一個地方，如果是有一個大修行人，精進用功，嚴持戒律，方圓四十裡路以內，鬼神都不會受苦？特別是餓鬼，他看到有大修行人在這裡，他身心就安穩。因為大修行人散發出來的信號是普遍在十方法界。善的念頭多起來了，這個環境自然就改善了；惡的念頭生起來，這個環境自然就惡劣了。所以大部分的人到一個有修行人的道場，身心就會安穩下來。

特別是身體有病的人，你的內心不停地生起跟病相應的那些負面的情緒、不安的情緒、痛苦、煩惱、責怪的情緒，那你身體的細胞活得不耐煩、不舒服，那些細胞有些就自殺了。它活得在你身上實在是跟上油鍋一樣難受，它不願意呆在你的身上，它就死掉了。哪個地方的細胞死掉，那裡就生病了。度眾生並不是去說給別人聽，不是去外在做多少轟轟烈烈的事情，叫做度眾生，而是你的內心，你所做的事情，給這個世界有多少的正面的影響力，這才叫度眾生。特別是我們心中的煩惱眾生，身體當中的受苦眾生，自性眾生誓願度，就是你每一個念頭散發出來的，都能給你全身的細胞，乃至你身邊的人的細胞，一種快樂，一種慈悲，使他們能夠活得健康開心。

沒有細菌的心靈

至心懇切，稱念“南無觀世音菩薩”，或者專注念“嗡嘛呢呗咪吽”，乃至無量壽佛，消災延壽藥師佛，以及十方諸佛菩薩經咒和名號，都能夠淨化我們身心的行業。在一九九二年，河北香河有一位老居士，在臨終前，連續七天刷牙，拉肚子。刷完牙以後第七天去世了。在去世之前，她就交待子女，說我這個身體是金剛不壞，你要保存下來，對我們家，對這社會都很有用。果然，她去世之後，就在她的房間裡面，她睡的那張床上躺著，肉體不會腐爛。不知道北京的居士有沒有去看過？九四年我們同學就親自去看過。那時候去世才三年多。這個人體科學研究會的人去觀察這種奇跡，在她整個身體的四周檢測不到任何有害的細菌。躺在床上，床上一點腐臭的味道，或者一點點不干淨的水都沒有。完全是最高端的消毒。據說她老人家臨終前七天刷牙，吃進去的東西她覺得在牙縫裡面還有可能還會有細菌，給它刷干淨。而在她平時，她一輩子就念“南無觀世音菩薩”，她就知道觀世音菩薩完全是以慈悲的心對待任何一個眾生，完全不計較自己個人的利益得失，她就學了觀音菩薩的慈悲心，終生受用。她身邊的那些親人、小孩子要是感冒了，只要是跟這個奶奶、姥姥睡一覺，第二天，這感冒准好。是什麼道理，她有這樣大的加持力？後來這個人體科學研究會的人說，在她生前乃至死後，距離她一米以內，方圓一米以內，就沒有任何的細菌可以干擾。細菌不會來干擾，也不會來感染。所以一個真空沒有細菌的這樣一個心靈，一個身體，生病的人到了她那裡，發燒的人一到她這裡就不發燒了。

發燒是什麼原因呢？是身體的細胞在那裡打仗，把身體當戰場了。有些人體力比較弱，風一吹他就感冒了，有些細菌就感染起來了。身體當中有不安的細菌鬧內亂，所以你的身體就始終搖搖晃晃、坐立不安。誰發動這場內戰？就是自己的心。心要是全部放下，一心稱念觀音菩薩名號，或者我們去感受菩薩的慈悲，把菩薩的心像電腦軟件一樣安裝在自己的心中，雖然我們還不是果地上的菩薩，但是你可以把菩薩的慈悲、智慧、不執著、無我、無私的心，放在心中，去感受一下。你只要發巨大的誓願，願意利益天下的一切眾生，把自己一切想法全部捨棄，這個念頭一動，整個身心覺受一片輕安。

關心即開心

所以心是改變我們生活、命運的關鍵所在。要學會“關”心，不要讓這顆心像開了大門、放了閘的水一樣，到處流浪，四處張揚；把閘門關起來，把心門關起來，關住這顆心，不要去張揚，安安靜靜地去感受自己的內心世界。同時，我們也關心別人。你關心，就心不亂；關心別人，就是有慈悲，人家的痛苦你能感同己受，盡量地去幫忙，幫不上我們也想要幫忙，你這個心就關到那裡了，就關照我們身邊的一切眾生。只有學會了關心，那你以後的日子，就能夠掌握開心的鑰匙，因為心的開關是掌握在自己的手上的。一個不懂得關心自己，不懂得觀自己的心，不懂得關心別人的人，他是開心不了的，他的人生注定不可能開心。

所以打坐、打七、閉關，為什麼要閉關？那個關，就是要把六塵的緣影，心猿意馬，把它關住。你只要把這個野猴子關好了，調馴好了，它以後或許就為你所用。只有善法、樂法、開心的法可以用，否則，我們這顆心流浪起來關不住，煩惱起來就開心不了，這個門是死的，不是活的。心的門要是死掉了，那你的心，前進也是痛苦，退後也是痛苦；活下去也是痛苦，就是死了，更痛苦。

所以這個起心動念啊，影響我們的身心和世界。這個不是簡單的一種信仰，而是可以通過自身的智慧去觀察得到的。也可以看到我們身邊的這麼多人的示現，甚至可以通過科學的理論來得以印證。因為你生起了一個念頭，自己對這個念頭就有感覺；這個念頭的感覺，就已經影響到你了。

所以，當你這個不好的念頭、不好的舉動影響到別人的時候，自己已經被影響到難以控制了。就像我們自己家裡著了火，已經燒到人家那裡去，自家已經燒光了。我們看到一個痛苦的人，他表現無論是多麼惡劣，或者不可理喻，看到了我們千萬不要簡單去責怪他。因為他能夠把煩惱演化到外面來，他的內心已經被燒焦了。我們只能想一切辦法，不要惹他生氣，然後才改變他。如果你責怪他，想死打地給他打回去，只會火上澆油，揚湯止沸。

所以每一個念頭啊，只要心動起來，就造下這個業。這個業感召的結果是什麼呢？就是苦。有了這個業，你對人生、對世界就會有感受，就會有認識。當你內心慈悲心生起來，你感受到慈悲心給自己帶來巨大的利益的時候，你才發現，原來我為什麼不知道，我現在怎麼才知道，慈悲心是這麼歡喜的。可以針對一切眾生，一切山河大地、有情無情，甚至自己的衣服、枕頭、被子，你都可以對它生慈悲心。睡覺的時候，你就可以看著被子很慈悲，你就躺在慈悲當中，沉湎在慈悲的海洋裡。一切有情無情，都可以使你身心得到最大的恢復。但是如果你從來就不發這個心，你無所謂，或者僅憑自己一點點知識，障礙了這顆心，生不起來，那就沒救了，那就只能把自己關閉在三界六道當中。

心的選擇

所以世間的一切苦，從分別到心和物、精神和物質，這兩者分離，分離以後我們要去追逐外界的六塵，去追逐我們又產生感觸：天氣冷還是熱，環境好還是不好，有了感觸就會有接受；有了受，我們就會選擇；有選擇就會有決定；有了決定就造了業，就有了影響。任何一種決定都會影響我們將來的生命。

就像你來打七之前，你要決定打七，你才會買票；打了一半不想打了，你要決定，然後才能買票。這個決定，然後才能改變我們將來的命運。但是人生有限，浮塵擾攘，難以把握；世態炎涼，不可捉摸，唯獨這顆心是你隨時可以把握的。你今生為男生的，你再想生為女生，不可能了；你今生為女生的，也不可能再生為男生。已經是黃種人，你就別想作白種人；已經是人，你就別想做鬼。這是過去的因造就的結果，是不能把握的。

但是我們這顆心，什麼時候都是最柔軟、最可以教化的。因為我們這顆心從來就沒有一個固定的形相。你千萬不要說，我就是一個凡夫，我就是一個凡夫心。你看看凡夫心是什麼樣子的，你拿出來看看？根本拿不出來。心是沒有形相的。你想造就菩薩的品格，你這顆心就是菩薩的心；你想造就畜生的品格，那你這顆心就是畜生心。你想於一切法見到法的無我、性空本質，見到一切法任運自在，你就是見到佛性，塑造佛的品質。所以這顆心隨時隨地都是最好把握的。

由於我們造了很多的業，有了影響，這個影響會影響到將來，在將來的生命當中，又是反復出現我們現在的這個狀況。就是你不停地選擇，然後不停地接受這個結果；再不停地選擇，再不停地接受這個結果。重復，卻又新穎。每一天都過得不一樣，但是每一天你都是早上起來晚上睡覺，每天都要吃飯，都要做事情。一日復一日，一生復一生，就這樣重復下去。

所以，在輪回的世界，在現實，我們能把握的這個有情生命體當中，我們必須要認識到，生死，它的內容大概有多少，什麼樣的心態會造就生死輪回的業；什麼樣的心態可以把輪回的業消除掉。再講得近一點，就講我們這一期生命，什麼樣的念頭能改變我們這一生的命運？是改善還是改惡，改好還是改壞？必須在自己每一個心念當中去細細觀察。當我們回顧自己的起心動念，回顧我們感受的苦難的人生，我們有多少的迷惑，對自己的心念有多少無能為力，不能把握？如果從老、病、死來追究，我們就能看到，為什麼會有現在的這個病，這個老，這個死？那是因為我們已經種下了老、病、死的因，現在只是開花，只是結果。那些病因是怎麼生起來的？是因為自己對這個世界有所感觸，有所貪著。你一定是貪著某一種狀況，厭惡另一種狀況，有貪有嗔。

從逃跑的心看因緣法

那為什麼會對這個世界有感觸呢？是因為我六根接觸到了六塵，我的心沒關住，逃跑了。一逃出去，根和塵就對起來了。

根和塵為什麼會對起來？是因為我們把心和物這兩者分離了，心、物不能統一，給它分家了。我們認為心是在心裡面，看不見的；物是在外面，看得見的。看不見的理，看得見的事，事相和理性，在我們的認識觀念裡，我們把它分為兩個了。所以看不見的心和看得見的物就成了對立的兩者，而不能圓融、統一。

為什麼心和物會分開兩個呢？因為你心有分別了，起心動念。

這個分別心，起心動念，又怎麼生起來？分別是指有所對象，有所分別的東西。這個所分別的東西還沒有，你怎麼去分別？為什麼會去分別？發現這個心啊，在那裡動了。它要不動的話，就不會分別。你再觀察，因為心動起來才有分別。

然後你再細細地看。那麼心的動起來是從哪裡分別呢？心的動起來是從心的不動而來的。動要是沒有了，停下來，它就不動了。稍有動，馬上就分別了。只要不動，它就沒有分別。心要是不動，這個時候，你就看不出你的心是什麼樣子，叫什麼名字，怎麼去形容它……你看住了，但是形容不出來，因為你心裡沒有動，停住了。

心一旦停住，世間一切全部靜止。你感受不到外界的變化，也體會不到生、老、病、死對你有什麼影響。心一旦靜下來，人家說的，杳杳冥冥，其中有精；不可名狀，強名曰名。我們佛法講，強名為無明。當你心不動，靜止在那裡，往上看，你看不見任何東西；再往裡看，看不見什麼東西，就只看見心沒有動搖的樣子。可是往下看呢，你就發現，你只要稍微一動，你就在分別了；你只要分別，人我、是非就全部出來了；只要有人我、是非，你的快樂和痛苦，煩惱和菩提，是非、人我就全部出來了。只要有這些出來，我們向下去追求，你就開始要追求財富，追求外界的，追求各種各樣的形而下的東西。然後你的心就被困在了色、聲、香、味、觸、法六塵當中，塵勞掛礙----六塵讓你勞累不堪，所以叫塵勞。你心不落在塵上，一切勞累全部暫停。

站在源頭看生死海

能看到自己念頭不動，這是我們的生死關。生死，從這裡來；了生死，也從這裡去。沒有看到這個根源，想了生死是非常難的。所以這個了生死的“了”，有兩層含義：

第一層就是了解，了了覺知，了然明白。知道我們這個世界的一切成就，我們自身的一切煩惱，都是從這個地方一而再、再而三地延伸出來，就跟河流一樣，最初源頭看上去是清水；越往下流，這個濁水就越多，煩惱就越重，這就構成了生死海。生命之流，往下流，一直流下去，就流成了生死海。

雲門禅師三句禅話，其中一句就告訴我們“截斷眾流”。你往下，形而下去追求的這種心態要當機立斷，不留情面。追根溯源，追溯到我們生死的源頭。就站在這個源頭，就能看到自己的每一個煩惱從哪個地方生起來；就不需要再去問師父，我這個煩惱很重怎麼辦?我這個毛病怎麼辦?我這個用功該怎麼用?……都不需要問了。你只要站在這個源頭往下看，你就能看見自己每一個念頭是從哪個地方出了毛病，生起來的。站在無念的狀態，只要起心動念，就是錯了。

起心動念以後，物我分離，這是第二重錯了。物我分離以後，我去選擇某一些喜歡的，選擇不喜歡的，你對它產生了強烈的感受，這種感受往往是我們人為自己造成的。就像有些人，別人做錯了事情，他在那裡瞎著急。別人做錯事，自有因果，關你什麼事啊，你就是要瞎著急。自己家裡人，或者是親人朋友做錯事，說影響你了；連外地的、外國的，跟你毫不相干的人做錯一點事，你也在那裡指手劃腳、品頭論足，甚至拍著桌子在那裡罵。所以拿別人的錯誤來懲罰自己的人是非常多的。你看我們大家坐在這裡，雖然個個都很威儀，只要有人一動，只要旁邊有人一吵，有人就會不高興了！這就是拿別人的錯誤來懲罰自己。

當自己有了覺受，就會貪著一部分覺受，捨棄、討厭另一部分覺受，這就是第六重錯了。這種覺受就伴隨著我們的生生世世。所以我們在輪回中是一錯再錯。總是對我的感覺信以為真，喜歡自己喜歡的，討厭自己討厭的。打坐在那裡一個小時身心輕松，很舒服，太高興了；如果是打了妄想兩個小時，還在那裡罵自己：這麼不聽話！坐在那裡如果見到佛菩薩，甚至有些人做夢夢到師父，都要打電話給師父說說，太高興了。如果夢到殺人放火，就不知道慚愧、難過多久。魔境現前，馬上就被嚇唬住了。

強軟兩大魔頭

你要知道，修行關鍵的時候，得大受用的時候，往往是要強烈的外境來考驗你。我們知道，天台智者大師，人稱東土小釋迦，他老人家在坐禅最後的關頭，也是降魔成道。修道中往往會出現兩種魔頭，叫作強軟兩大魔頭。強魔頭就是他在華頂，那天晚上徹夜坐禅，身心愉悅。在半夜，聽到山裡面鬼哭狼嚎，兵馬嘈雜。就聽有人說：“有人在這裡，躲在這裡，要把他頭砍下來！”他坐在那裡，如果按常人來說，可能就坐不住了，就知道有兵馬要來，來砍我的頭，嚇跑了。但是大師坐在那裡不動。過了一會，一頭巨大的蟒蛇從他身邊爬過來。那個蟒蛇有多大呢，在地上爬，它的這個直徑，蛇是圓的，直徑，高，在地上爬的高度有一個人那麼高，你看看有多大！我們看到一條蚯蚓、一個老鼠嚇得都要發抖了，我看有些人，一個蟑螂都怕得要命，是不是？有些女士就是看到蟑螂都怕。這個蟒蛇過來，智者大師安然不動。

蟒蛇過了以後，就出現音樂，很美妙的音樂，這叫軟魔頭。人家說軟磨硬泡。軟魔頭出來呢，他就看到他的父母親過來跟他講好話，說你要跟我走，我現在很可憐，你要幫我忙。還躺在他的膝蓋上。因為智者大師十八歲之前，父母相繼過世，所以他父母去世之後才出的家。就是這種心態，大家可以理解，一般的人對父母思念之情要如何呢？這種思念之情就在你用功最得力的時候，快要成道的時候，他來干擾你了。你不要以為自己情重就好。修行就偏偏是哪壺不開提哪壺的。你哪裡怕，怕什麼，你修行得力了，就那個東西先出來。你最怕的、你最喜歡的，是到最後登場。不把你搞定，它誓不罷休。但是如果有大智慧，大禅定，看見了生死的這些伎倆，你看到無非是根塵相對，才產生的這個世界；無非是心和物分離了，你妄念動了，你才不能保持自己的原來狀態。所以，大師當時身心既然安定愉悅，不動不搖，不受不著，也不接受也不執著，自心依然與摩诃般若波羅蜜相應，他還是跟大智慧、無所得相應。

這一相應，當時就看到天空一片湛然，身心猶如長風游於太虛。當時就出現一個高僧，一個天竺的和尚，站在他旁邊，就給他授記，告訴他“寺若成，國即清”，你應該於山下安僧，度眾成道。所以智者大師這一生有出家、修道、降魔、成道、轉*輪，最後入滅，也示現八相成道。包括他坐下兩個弟子，跟佛的這個阿難尊者、迦葉尊者這兩個弟子也很像。章安大師就把佛的一生，把智者大師的一生，講經說法的文字記載下來，稱為天台三大部。

所以平常你要了生死，你起碼要看到生死是哪些內容。你不隨生死轉，你就向上流。所以打七就是隨時要看住自己，你這顆心是否已經到達了讓心不去流浪，心和物不要分開，專注當下，心不動搖。只有在不動搖這裡，才能夠了斷生死。所以了解生死，了知生死的內容，相當重要。知道生死的因果緣起，法則，即便你這一生還在生死中，你想活得好一點，你也知道我們的生死怎麼樣才活得更好。然後活好了還不夠，了解生死以後，還要了斷生死。如何了斷生死，這就是打七了，就是要破過去。