“同體”而“大悲”

一般的人，自己有智慧，可以了生死，可以修行，但是他沒有悲心，對於眾生，他生不起這種同體大悲。我們一定要知道，佛法告訴我們同體大悲。所謂同體是什麼呢？就是看到一切眾生都有這個清淨法身之佛，每一個人都是有清淨法身；而且這個清淨法身完全平等、沒有差別，所以叫做同體。就是我們大家真正的本體——真如本體是完全相同，就像虛空一樣，沒有任何差別。這個同體生起來以後呢，因為見到了“同體大悲”的這個同體，見到了自己的真如本性，他內心的這種煩惱，在世俗當中產生的貪、嗔、癡、慢、疑，我見、身見、邊見、邪見、見取見，種種見思之惑就沒有了。也就是說，一個開悟見性的人，在這個世間上沒有什麼事情可以干擾到他，他內心不會有任何為個人、為自己而產生的煩惱；並且，作為佛弟子，在知道了這樣的道理之後，我們也不應該有這種煩惱。

佛陀告訴我們了，如果我們沒有妄想顛倒，我們就是佛。但是，我們偏偏就在顛倒。佛陀有了這個智慧以後，看到一切眾生，本來不應該煩惱，卻在這裡煩惱；本來不應該有是非，卻在這裡有是非；本來不應該有種種比較、分別、顛倒，卻在這裡顛倒，所以深深地感到惋惜，惋惜的同時，他對一切眾生產生無比的尊重。大家一定要注意這一點，佛法裡的慈悲，不像一般的人看到外面這個人很可憐，然後去幫忙，絕對不是一種可憐人的同情心，而是看到一切眾生都跟佛一樣清淨，眾生卻不知道，所以得告訴他，讓他明白和知道，自己內心本來就具備這種佛性。在告訴他的時候，也是看到他跟佛一樣，並沒有覺得他是一個很可憐、需要救助的人，而是看到他跟佛一樣，告訴他而已，這兩種心態是不一樣的。

心淨則國土淨

佛法的慈悲是完全尊重一切眾生，在尊重的前提之下，再關注他，告訴他該怎麼做，所以佛經裡面有句話說：“佛看眾生都是佛，眾生看佛都是眾生。”有正知見的人，他看到一切人，都能看到他們清淨莊嚴的地方；沒有清淨莊嚴的、煩惱痛苦、是非邪見的人，才會看到別人有是非邪見。

過去有個故事，說的是宋朝大學士蘇東坡。有一天，他跟佛印禅師在一起，邊喝茶邊討論佛法，佛印禅師問蘇東坡說：“你看我像什麼？”蘇東坡跟他說：“你像一堆牛糞。”然後蘇東坡問佛印禅師：說“你看我像什麼？”佛印禅師告訴他：“我看你啊，像一尊佛。”這個時候蘇東坡就很高興。他回去以後，就跟他妹妹說起這件事情：“你看看，今天終於把佛印禅師說敗了。我說看到他‘像牛糞’，他都不敢辯論我，他說我‘像一尊佛’”。他妹妹聽後就哈哈大笑說：“哥哥啊，你這次又敗了。為什麼呢？因為佛印禅師心裡有佛，所以他看到你是‘佛’。因為你心中只有牛糞，所以你看到他是‘牛糞’。”

悲智雙運

我們大家的心裡面能不能清淨，能不能把自己的妄想顛倒放下來，決定於我們能不能看到自己內心跟清淨法身一樣的這個本體。

佛法裡面講悲智雙運。因為有大智慧，所以不住在生死當中，生死、世間的一切是非顛倒，在他的眼裡，沒有一點污染；在他的耳朵裡面，沒有一點痛苦，六根完全清淨。

阿羅漢能證得六根清淨，他的六根不受世間的五欲六塵所干擾，四果羅漢可以達到這一點。他有智慧，但是沒有慈悲，羅漢不想度人，他覺得這個世間太痛苦、太麻煩了，你看，有時候度一個人，還得渾身落草，惹來一大堆莫名其妙的是非誹謗。他覺得沒有必要，因為這個身體——無常之軀，是虛幻的，一看到這裡，他生不起悲心。佛陀就罵他，你不能成佛，只是一個自了漢。

但是大乘菩薩，他有智慧以後，不住在生死；同時，他有慈悲，又不住在涅槃。有慈悲是什麼？就是他看到一切眾生雖然在顛倒，在煩惱，但是本質是一樣的。因為每一個眾生的本質就是佛，所以我們的本質都很好、都很清淨。菩薩要度化我們，必須來跟我們在一起生活，我們做人，他也來做人；我們做好人，他也來做好人，要跟我們布施、愛語、利行、同事，以四攝法攝持我們慢慢地修行。悲心重的，例如我們右邊看到的千百億化身釋迦牟尼佛。