大而無外

所以這三尊佛，是一體而不是三個，三個就是一個，一個就是三個。《大方廣佛華嚴經》經題中的“大、方、廣”三個字，就代表這三尊佛。“大”，是我們的本體，非常之大，大無邊際。大家可以感受一下，什麼是“大”？“大方廣”裡面的“大”，是指“體若虛空無涯岸”，我們的本體像虛空一樣，沒有邊際。我們回觀一下自己的心量，到底有多大？其實我們的心量很小。很多人的心量只局限在胸口這個肉團心——心髒。我們認為，自己的心痛，心裡高興，心裡舒服，心裡難過，好像就是自己這顆心。我們的心只包容我們自己一個人，是不是？在生活當中，我們常常就是包容自己一個人，覺得只有自己是一個真正的好人。自己這顆心高興就行，不管別人的感受。這個是心量太小。

所以，我們的心量一定要放大。放大心量，通過念佛、參禅、持咒都可以辦到；還有一個，觀想的方法，這是南懷瑾先生講的。南老是我們溫州人，是一個非常了不起的國學大師，在香港弘揚佛法和傳統文化。他的書裡面提到過一個簡單的方法，就是觀想。怎麼觀想呢？就是我們大家心量很小，你現在就想象自己的心量開始放大——就我這個心，慢慢慢慢地像氣球一樣地放大，從身體的胸口一直大到我們的身體，然後再進一步大到我們的大殿，然後再進一步大到我們中國，再進一步大到全世界，接著把月球、太陽、地球全部包含在裡面，再把東方藥師佛淨土、西方阿彌陀佛淨土、十方所有一切佛的淨土，都包含在裡面。就這樣，你用自己的心去觀想的時候，會看到自己的心量非常之大。

當我們的心擴大到整個地球的時候，就說明我們的心裡面有眾生，心裡面能夠包含世間萬法。這種大的心量，會相似地體會到我們法身遍一切處的道理。體——這個清淨法身的大，是沒有形相的。因為，如果有形相，任何一個形相都會有局限。只有我們大家的真如本體、我們真正的內心、我們生命的本質，它沒有形相，所以它能夠大無邊際。那麼“大方廣”的第一個字，就是要讓我們明白這個“大”字。

佛法的下手處

大家念佛，或者聽經聞法，修行的一切方法，修行佛法最初的下手處在哪裡呢？佛法最初的下手處，我們分兩種根基講。

稍微鈍根一點的人，我們就從第六意識妄想下手，“打得妄想死，許汝法身活”。我們妄想顛倒太厲害了，我們有一點智慧呢，也就像風中的燈一樣，這個燈光總會晃來晃去，定力不足。沒有定力，我們的心量會有局限。因為定力好的人，一般情況下，不會隨便起心動念；如果定力不夠，遇到好的環境會高興，不好的會難過。所以種種煩惱，就是因為定慧兩者的缺差太大。所以，根機鈍的人可以一心念佛，或者一心持咒，或者一心參禅，總之要看住自己，不讓自己隨便打妄想。大家都知道，不打妄想並不是一件容易的事情。因為在生活當中，柴米油鹽、幾十年的人生經驗、是非恩怨，在腦海裡面留下太深的印象，所以我們一見到人、一見到事，腦袋裡面馬上會反映出來。這一反映，事情就來了。

所以，第一種用功修行，就是要讓自己放下妄想，這句佛號念得清清楚楚。一開始妄想很多，比如說你可以念半個小時佛，每天堅持念，再慢慢增加到一個小時、兩個小時、五個小時，甚至最終你增加到一天可以念二十小時的佛號。這樣每天每天地增長，把這句佛號念得清清楚楚，讓自己的第六意識妄想不要生起來，把妄想壓服住。妄想壓服住以後，你會看到妄想不生的時候，腦袋裡面非常清醒。妄想不生的時候，腦袋很清醒！你們現在可以感受一下：我們大家不打妄想，現在什麼都不想；什麼都不想的時候，腦袋非常清醒。這個清醒就不是第六意識，而是我們的意根。

所以，第二種用功修行，就是根機利的人(上根利智的人)，他不用去消除自己的妄想，他不用管妄想有沒有，他只管自己能夠清清楚楚、明明白白，看到自己妄念未生之前的這個狀態，就在這裡始終保任。禅宗的參話頭、起疑情，都是在這裡用功。這是根機利的人修行的下手處。

那麼，當我們把妄想停下來，妄想背後清清楚楚的這個東西也打破了，這個時候我們的心量，會出現一個非常空曠、無邊無際、無形無相的狀態，我們只能用這個“大方廣”的“大”字去形容。這個 “大”，又叫做體大、相大、用大，這三者在一起。我們這個身體，肉體之軀是非常小的，我們的作用非常有限，我們的相貌也很小。證體以後，真正修行的人——想這一生了生死，或者來生要了生死的，起碼我們對於佛法的道理要明白，這條路是這樣走。讓自己妄想心停下來，妄想背後，明明白白的這個東西，它沒有煩惱、沒有妄想，在這個份上，再功夫成片，然後破過去，見到的是我們本體。所以“大方廣”的“大”，就是要明白這個。

我們誦《華嚴經》，你在誦的時候，《華嚴經》裡面的種種境界，一開口就是三千大千世界，就是無量無邊阿僧祗劫，這些無量無邊、這些三千大千，這個數目、數量都是天文數字，動不動就是恆河沙數，都是個天文數字，不是我們凡夫妄想所能想象到的一個數字。這就體現出無有限量的這種內心當中，真如的無邊妙用。這是“大”！