達照法師:華嚴法會開示七
華嚴法會開示七 正信與正行 “大方廣”這三者從因至果,無不包括。因,就是我們大家現在發起這個心,這就是因——現在要發心學佛。學什麼呢?學佛,一定要正信、正行。正信是什麼?就是我們相信佛,包括兩方面的內容:一種是信行,一種是法行。信行是什麼?就是相信佛所說的一切話、一切語言;相信佛經裡面告訴我們的一切方法;相信按照佛經來修行的一切三寶弟子,相信他們。我們內心有了這種信行以後,整個生命就有一種依靠,有種皈依的感覺。第二種是相信按照佛告訴我們的方法去做,做了之後肯定會斷煩惱,直至成佛;肯定有用,不是沒有用;不是停留在嘴巴上說一說,而是依教奉行。 佛陀老師 跟佛打招呼,跟佛有種親近感。諸位以後如果到寺廟裡面來,見到佛像的時候,你可以問候釋迦牟尼佛、阿彌陀佛,說:“我來頂禮您了。”之後,就可以合掌,來頂禮佛。日本佛教有個非常好的習慣,就是他把佛當成真實的、還在我們人間的;認為佛是我們的老師,他坐在上面給我們做榜樣,經書就是他說的話。坐在後面的世尊、佛陀,就是我們的老師,佛經就是他教我們的教材。所以,日本人是以這種態度到寺廟裡面來,他還沒有跪下來禮拜,就站在那裡,把頭低下來跟佛打招呼。他叫釋迦牟尼佛什麼呢?叫“佛陀老師”。“佛陀老師,您早上好!”“佛陀老師,晚上好!”他見到了,會這樣打招呼。因為他這樣打招呼的時候,把佛看成是自己這一生當中直接教導的老師,而不是認為釋迦佛已經涅槃了,我們頂禮佛像有功德,他不是這樣想的。因為對於我們來說,這一生能夠遇到佛法,就是源於三寶住持在這個世間。住持三寶的佛寶就是佛像,它代表的就是佛。所以,在日本佛教徒的心目中認為:假如這個世界沒有了佛像,沒有了經書,自己就沒有辦法學習佛法;有了佛像和經書,大家活著的這一生,就是佛陀來直接教育的。
當然,假如你如果連嘴巴上都不會說,連理論都不懂,就如藕益大師說過的“遠行不問路徑,必定有誤。”遠行,就是我們修行成佛的路途遙遠,你如果連路都不問,自己眼睛都不睜開看一下,別人知道的這條路你不走,那就必定會走錯路。知道路沒有錯,只是他不走,這也是不對的。所以我們這條路問好了,這就是信行。
所以,信行的人,就是先要讀誦經典,明白佛告訴我們是怎麼去做的,然後按照佛菩薩和祖師的教導去行持。做了以後,我們再來對照自己的生活,看看自己學佛以後,心量是不是越來越大,我們的智慧是不是越來越高,處理事情的能力是不是越來越強了。這樣我們才發現,原來學佛有這麼大的好處,感受到佛法給我們帶來的慈悲和智慧,因而法喜充滿。這樣一相應,信心就堅定了。這是我們在學佛過程中必須要具備的,這叫做因上的作用,在我們修因的時候就要起這種作用。
第二層是果上的。在果覺上的作用是什麼呢?在我們是凡夫的時候,諸位通過打坐或者念佛,在世間法當中可以得到四禅八定。就算我們不得四禅八定,如果你好好地念佛修行,也可以證得念佛三昧。再退一步說,念佛三昧證不了,就在你一天認真念佛的過程當中,自己的煩惱自然也會消除很多。
大家恐怕都有這個經驗:就是你念佛念得越多,心裡面越安;你念佛念得越少,心裡面就越浮躁。每一天念佛或者誦經,在自己家裡或者廟裡,把功課定起來,每天都這樣去用功,我們的功夫就進步了。這就是我們得到的結果。從凡夫開始,你只要念一句佛號,這個結果就有了。只是這個結果,一開始看得不太清楚,因為對於我們無量的煩惱來說,這個結果好像很小,但實際上,諸位只要認真用心地來聽一句法,或者用心地念一句佛,這個果報自然就生起來了。所以,淨土宗念佛的同修,如果你念佛發願往生,知道這句佛號念起來可以往生的話,此生到最後——臨終之際,就算十念都能往生——就是念十句“阿彌陀佛”,我們都可以往生到阿彌陀佛的淨土——極樂世界,往生到極樂世界以後,我們再圓證四土直到成佛不退轉。
我們淨土宗求往生的人是大乘佛法。為什麼一定要求往生呢?就是想到我往生到西方極樂世界,一定要回轉娑婆度無邊的眾生。大乘佛法跟小乘佛法不一樣:小乘佛法,就是自己的煩惱解決了就算了;大乘佛法告訴我們,個人的煩惱解決了,也要把你身邊的、大眾的,乃至九法界一切眾生的煩惱都要解決。所以,每一個人從皈依三寶開始就要發大誓願,發自內心地確定:我一定要成佛,一定要度眾生。生起這種心以後,我們的作用就非常之大,廣闊無有邊際,大而無外、小而無內,事情我們可大可小、可粗可細。就是說,遇到一個人,哪怕就問你一句佛法,你也對他說;在寺廟裡面,我們看到佛像,,有機會可以跪下來頂禮、拜一拜,沒有拜的時候,合掌、點頭,哪怕舉一個手,對佛打一個招呼等等,都不離開我們的這種發心。