前言

 

廣東人常說：「一生都是命，半點不由人」，又有雲：「落地喊三聲，好丑命生成」。這些話是正確的嗎？

 

不錯，對一般凡夫來說，是正確的。佛家說因果通三世，欲知前世因，今生受者是；欲知後世果，今生作者是。作是因，受是果，受就是「命」。

 

現代很多人不明因果，認為人死後即灰飛湮滅，更不信有地獄及輪回苦報，於是胡作非為，殺、盜、YIN、妄恣起，造作種種惡業。殊不知因果循環，天理昭彰，報應不爽也。

 

因果不會因為你不相信就沒有，請大家仔細想想，世間上只有成佛機會平等外，其它是沒有平等的，例如有人生下來就地位尊崇，財雄勢大，受人敬仰；但亦有人出生便貧窮下賤，甚而盲聾啞跛，受人欺凌。這是甚麼原因呢？這就是因果關系了。

 

釋迦牟尼佛是具有大智慧覺悟的人，早在二千五百年前已看清楚我們這個世間的事物的由來，於是捨棄尊貴的太子身份，放棄奢華的享受，過著三衣一缽，日中一食，樹下一宿，赤貧討飯的生活；帶著五位學生，創立佛教，講經說法四十九年，以言教身教拯救苦難眾生，出離苦海。

 

拯救的方法，不是要我們膜拜他就得救，而是見像生心，學佛言行，信願行證，逃出生死輪回，了脫生死。佛教是著重內求的，改變命運一定要靠自己；佛陀只是把宇宙萬物的一切真相說給我們知道，指引一條康莊大道給我們走，但走不走這光明大道你自己抉擇，佛也不能勉強，因為無緣難度。佛教是真正的正而不邪，覺而不迷。如果認為佛教是迷信，乃是絕對的錯誤。

 

佛法著重如是因，如是果，彼有故此有，彼生故此生，過去種了惡因，當然要承受惡果報，但法不孤起，仗境而生，沒有惡緣的牽引，惡果可以永遠被埋藏。勤修十善，廣行六度，(布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若)忏悔業障，老實念佛，彼消此長，可以令善果起現行，把惡果伏住，能做到身、口、意清淨無染，更可轉凡成聖，轉識成智，這樣就能改變果報，亦即改變命運。

 

希望借著了凡先生改變定數的真實故事，啟發大家的智慧，將我們的人生推上真善美的境界。

 

袁了凡先生略傳

 

我國明朝的時候，有袁了凡先生，原名黃字坤儀，江南人士，自幼喪父，與母親相依為命。年青時入贅浙江省嘉善縣姓單的人家。因此，在嘉善縣得到公費，成為縣裡的工讀生，喜歡讀書，古今典籍，上至天文，下至地理，無不認真研究，尤其精通星象、法律、水利、理數、堪輿等等。曾考上舉人、進士，做過河北省寶坻縣的縣長、家境雖不富有，對做善事卻不遺余力，是一個十足的大善人、但年輕時被玄學孔先生推算一生無子，壽年五十三終，沒有科第(以前的科第制度最高是進士)，他命中只能中秀才)。官職只是四川一個縣的知縣。袁公因受命數的束縛，不能自主而束手無策，遂不思進取，澹然度日。後遇雲谷禅師的點化，改變一生的命運，由無子而得兩好子，由五十三壽轉為壽七十四歲，由無科第乃到考取進士，官位由縣長追贈到尚寶司少卿。了凡先生的一生證明只要止惡行善，自然有造命的改運的力量。

 

 

了凡四訓之一　立命之學

 

袁公未得功名時，母親要其放棄仕途，從事醫術，理由是學醫可養活自己及救濟別人，並可完成父親志願。為順母意遂轉而從醫。一天，袁公在慈雲寺遇一道人，姓孔，雲南人，熟習《邵子皇極數正傳》。孔道人欲傳此術予袁公。袁公大喜，接歸其捨，袁夫人欲試其是否靈驗，要求講述往事，果然數十年前家事巨細，完全應驗。再預言袁公其後考試次第，三處名數皆合於第二年赴考中。後再卜終生禍福，某年當甚麼職，受多少俸祿，結果是歷歷不爽。因為預知壽命只有五十三歲，且無子，對人生受命數拘縛，感到很無奈，以後便不求上進，不說話，不起一念靜坐度日。君子樂得為君子，小人冤枉為小人。君子知命，小人卻拚命追求。這點足顯袁公老實之處。

 

一天，袁公往棲霞山拜訪雲谷禅師，二人對坐一室三畫夜。禅師觀其定功，三晝夜未起一念，驚為異人，細問之下，始曉知是受困於命數，知道妄想無益，故心如止水，澄寂無念。禅師哈哈笑道：「估道你是聖賢豪傑，原來也是凡夫一個。平常人很難沒有胡思亂想，很難沒有意識心，既有就難免受陰陽氣數所束縛，既被束縛，又怎能說無數呢？但只有普通人才被束縛，卻束縛不了一個極善的人，因為極善的人做了大善事，此大善事可以令苦變成樂，貧賤短命變成富貴長壽。而極惡的人，數也拘不住他，因為極惡的人，就算命中注定享福，但因為做了大惡事，大惡事的力量可以令福變成禍，富貴長壽變成貧賤短命。你二十年來的命被孔先生算定，又不能夠將數轉動一分一毫，一個人被數拘定，就是凡夫了。」

 

袁公問：「然則數可逃乎？」

 

雲谷禅師答曰：「命由我作，福自己求，作惡自然折福，修善自然得福。詩書所稱，的為明訓。佛經有雲：『求富貴得富貴，求兒女得兒女，求長壽得長壽。』說謊是釋迦的大戒，佛菩薩又豈會說謊騙人？」

 

 

佛教改變命運法

 

──《了凡四訓》的啟示之(二)

 

袁公再問：「孟子說過，求起來能夠得到，就必需是自己所做到的事，道德仁義能夠力行自求，功名富貴須要他人給予，如何可以求得到？」

 

禅師答曰：「孟子沒有說錯，是你錯解了。六祖慧能禅師曾說：『一切福田，不離方寸，從心而覓，感無不通。』人只要從內心自求，力行道德仁義，自然就能夠得他人尊敬，而得到身外的功名富貴。若人不知反躬內省，從心而求。只好高骛遠，祈求身外的名利，則就算用盡心機，也是落空的。孔公算你命中功名如何？是否應有子嗣？你又認為他說的對不對？」

 

袁公想了很久才說：「官場中的人都有福相，而我相貌輕薄，又未能積德以造福，加以不耐煩重，度量狹窄，縱情任性，輕言妄談，自尊自大，這些都是無福之相，怎麼當得了官。俗語說：『地穢多生物，水清常無魚。』我好潔成癖，形同孤寡之相，是無子之一因；脾氣暴躁，缺乏養育萬物之和氣，是無子二因；仁愛是化育之本，刻薄是不育之因，我一向潔身自愛，不能捨己為人，同情別人，是無子的三因；其它還有多說話耗氣，好酒捐精，好夜長坐不知養護元氣等，都是無子之因。」

 

禅師答曰：「照你這樣說，世間不應得到的事還多得很呢，豈只功名與兒子，世界上的人，是享千金財富，抑或是應該餓死，是取決於各人心性所造成，上天只不過因材施教，因勢利導而已，並未加絲毫力量，就像人體輕重，是決定在本身份量，而非磅秤彼此的厚薄。傳宗接代的事亦一樣，憑各人積善的厚薄，有百世之德者，定有百世子孫保之，有十世功德者，有十世子孫保之，那些無子孫者，必是毫無功德之人。孔先生推算你做不到大官，沒有兒子，這是你前世所作的業，這是可以改造的，只要你以後擴充德行，廣積陰德，多作善事，則所造的福，自然可以得到好的報應。」

 

得到禅師的開示，袁公深徹省悟，深信雲谷大師的話，將從前所作的過失，在佛前表白忏悔，作疏文表示要改過自新，祈求得功名，並發願做三千件善事，以報答天地祖宗養育之恩。禅師並出示功過格，教他將自己每天所作之善事及惡事記錄在上面，計算自己所作善惡之多寡，惡事並要清楚列明是大惡還是小惡，並教持《准提咒》以期必驗。經過這次之後，袁公以後做事就很小心，就算一個人在暗室裡面，亦恐怕會得罪天地鬼神，時常警惕自己，遇有毀罵的人，都不與計較。

 

到了第二年參加考試，孔先生算定得第三名，卻考取了第一名，孔先生的預言開始失靈了。到了秋期舉人考試，更出乎意料的考中。

 

行善以後，命運開始被扭轉了，但是做得很勉強，自感有時見善而行，但行之不勇；或救人而心常自疑；或身勉為善，而口有過言；或醒時操持，但酒後放逸，這種種都是以過折功，所以三千件善事經歷十一年才能完成。

 

三千善事願滿後，袁公因感命裡無子，再許三千善事，以祈得子。果然第二年，三千善事還沒有圓滿，就生了第一個兒子，取名「天啟」。漸漸，夫婦所行善事日多，惡事日少。此消彼長，每起心念，全是善念。才四年時間，三千善事已經圓滿。

 

命裡沒有兒子，他求得了兒子。命裡沒有功名，於是再發願做一萬件善事，祈求得中進士願。袁公准備一空冊子，名曰《治心篇》，記錄每天所做善惡事，袁夫人因不識字，每行一事，就用鵝毛管印一朱圈於日歷之上，善事紅色，惡事黑色。袁公夜則效宋朝御史趙閱道，將日間所為，在晚上焚香告天帝，不敢告者，則不敢為。只三年時間，果然中了進士。朝廷分派他去當寶坻縣的縣長。寶坻縣是在北京的東南方，在北京城附近，北京是當時的首都，現在屬於河北省。他命裡算的，是到四川一個縣做縣長，並沒有說在京城附近當職。命裡沒有的，他又得到了。

 

 

不是說孔先生推算不准，的確是了凡先生自己改變了命運──變量。

 

了凡先生任寶坻縣縣長後，因為一念善心，實行每畝田由二分三厘七毫減為一分四厘六毫。所許的一萬善事，就只減糧一節，萬行俱完滿了。這件事是一神人夢中告訴他的。因為行善，袁公不但求甚麼得甚麼，就連壽命都延長了。命裡講他只有五十三歲命，五十三歲已經過去，並沒有甚麼災難，不刻意求壽，壽命卻自動延長，他寫這篇文章時，已經是六十九歲了。這一切都是由行善換來的。

 

甚麼是善？心地清淨是第一善。由此可知，心地純善、純淨，非常重要。甚麼是清淨心呢？就是起心動念，不為自己，為利益大眾。如何使心地恢復清淨呢？那就是改過。

 

佛教改變命運法

 

--《了凡四訓》的啟示(三)

 

 

《了凡四訓》之二 改過之法

 

所謂未論行善，先須改過。改過者，第一要發恥心，第二要發畏心，第三要發勇心，第三心是改過的親因緣。了凡先生說第一改過之法是發恥心，所謂知恥近乎勇。孟子雲：「恥之於人大矣。」聖人不貴不犯錯，貴知錯能改。人孰無過，能名垂千古，流芳百世，皆因改過。過而不悔，自欺欺人，是不知羞恥為何物，與禽獸無異，最終必身敗名裂。

 

改過第二法是發畏心。古人慎獨，處暗室不欺，畏於天地鬼神，在監察吾人之舉念行為，所謂人可欺而天不可欺也。(佛經雲：「人生有二天人相隨，一名同生，二名同名。天人常見人，人不見天人。此二天人是善惡二部童子之徒，在每月的六日，同生女在我們的右肩上記錄我們所作的惡，同名男在我們的左肩上記錄我們的善，所以佛勸喻大家在六齋日持齋戒，若能常想念有此二天人在我們的左右，而能生無愧，則必上品上生。」即是說人即使生活在隱蔽的暗室裡，沒有人看見的地方，天地鬼神也知道得很清楚，「同生、同名」天人都會把一切善惡記錄下來。善就積福，惡就招禍了。)

 

第三改過法是發勇心。勇於承認錯誤，決心忏悔。忏是除掉，悔是悔改。要發奮圖強，不猶疑，不退縮，當機立斷。碰到小過，像竹刺傷肉一樣，要趕快拔除。犯了大過，要如獨蛇咬指一樣，趕快把手指切斷，否則毒素蔓延全身，無可救藥。此風起雷動改過遷善之景，必可成功。

 

唐朝有張善和，是個屠夫，殺業很重。有一次，夢中見到很多牛頭人找他償命，幸好他有善根，得遇善知識，教他忏悔念佛，牛頭人不見了，最後十念往生。所謂「放下屠刀，立地成佛。」一念忏愧忏悔心，能滅滔天罪惡。

 

改過有從事上改，有從理上改，有從心上改，功夫不同，成效亦不一樣。如前日殺生，今應戒不殺；前日惡語罵人，今戒不怒。這就是改過。但這種改過是從事上改，強制於外，很難持久。應該從理上改，就是要明白，物皆戀命，為甚麼我們要弱肉強食呢？反思彼受烹宰的痛苦，於心何安？能作如是想，以後雖不能斷肉，亦每月持素六天或十天，此為理上改過之法。又如前日詈罵別人，今日戒怒，就要改掉爆躁脾氣，應從心上改。別人有過失，我自己也有過失，我不能原諒別人，別人能原諒我嗎？想到這個地方，就不會有責備人的心了。生活不能如意，是自己德行未修，涵養不夠，必須再反省。人是沒有十全十美的，應該互相體諒遷就。發怒解決不了事情，有害無益。別人無端毀謗，不必辯論解釋，止謗的最好方法是保持沉默。仰面唾天，反自受害，舉火燒空，必將自息。

 

春秋時，衛國大夫蘧伯玉，二十歲開始就覺悟，知道自己的錯處很多，發願改過自身。他每天檢點自己，行年五十，猶知四十九年之非。有這樣的恆心、毅力，證實他的忍辱、精進功夫足為後人仿效，所以流芳古今。孔夫子的學生曾子及顏回均每天反省，是故能轉凡成聖。

 

袁了凡先生很了不起，經雲谷禅師的追問，知道自己的弊病，馬上反省覺悟，改正過來，發願忏悔，這樣才能把業障除掉，這就叫做「開悟」，也是他改變命運的原因。

 

《了凡四訓》之三　積善之方

 

《易經》雲：「積善之家，必有余慶。」孔子的外公，打算把女兒嫁給孔子的父親之前，不打聽孔家是否富有，只歡喜孔家代代積德，世世修善，後代子孫一定興旺昌盛。所以決定將女兒許配給孔家。　

 

在這一節裡，了凡先生舉了十個善人做善事的真實故事。

 

(一)福建公卿楊榮，其祖上世以擺渡為生，每當暴雨成災，沖毀民居時，總有人、畜、貨物順流而下，別的船只總是爭相撈取貨物，只有楊榮先祖以救人為要，貨物一概不取，鄉裡人都笑他愚笨。到了楊榮父親出生時，楊家便漸漸富裕。有一天，一位道人到楊家說：「你祖先有陰德，子孫必當享受榮華富貴，某地龍穴可築祖墳。」楊公依言而，獲得今人所說的「白兔墳」。後來生了楊榮，年幼就登科，位至三公，並得皇上加封曾祖父、祖父官號，至今子孫還是榮華不衰，盡多賢達之士。

 

 

佛教改變命運法

 

─── 了凡四訓的啟示(四)

 

(二)鄞縣人楊自懲，起初當縣吏，心地忠厚，為人公正。有一次縣長處罰一犯人，打得血流滿面還不罷休，他就跪地為犯人求情，請縣長息怒寬恕。縣長說：「此人犯法違反常理，怎能叫人不怒?」他叩頭說：「為政失道，百姓渙散已久，他們不懂得法律常情，只要能問出案情就好了，這種事破了案也能高興，怎麼可以發怒呢？」縣長聽了覺得有道理，因此便作罷。自懲雖家境貧窮，卻廉潔自持,從不受別人財物。碰到犯人缺糧時，也都盡力救濟，即使自己捱餓也在所不惜，至誠持善從不間斷。後來生有二子，長子名守陳，次子名守趾,為南北吏部侍郎，長孫做到刑部侍郎，次孫也做到四川廉憲，都是出名的官職，其後裔也都興旺不衰，官運亨通。

 

(三)明朝英宗時期,福建倡亂,百姓從賊者很多，朝廷派布政司謝都事，搜索東路賊黨，謝恐濫殺無辜，因此先設法取得賊黨名冊，凡沒有參加匪黨組織的人，即暗中給予白布小旗，教他們在官兵進城時，插旗於門首，並警戒士兵不得濫殺無辜，因此救了萬人的性命。後來謝之子孫有中狀元、當宰相、中探花等……滿門得享富貴。

 

(四)又廈門有林姓人士，母親樂善好施，常作饅頭供應窮人，凡索取者都照數施捨。有一道人，每次索取六、七個，三年如一日從未間斷，他母親也照給無誤，而從未表現過不高興的樣子。道人知其誠心救人，就對他說：「我吃你的饅頭三年，無以為報，特地前來告訴你，屋後有一好地可建造祖墳，子孫官爵有一升麻子之數目。」後來林夫人依言築祖墳於該處，初代即有九人登科，世代從此不斷出貴，福建至今還有「無林不開榜」的譬喻。

 

(五)馮琢庵太史之父，冬天清晨到學堂時，路上遇到了一個人，倒在地中快要凍僵，立刻脫下自己的皮袍給他穿上，並扶其回家救治。當晚就在夢中得到神靈的指點說：「你救人一命，出於至誠，吾派宋朝名將作你的兒子。」而後生下了琢庵，就取字為琦，以作紀念。

 

(六)台州應尚書，壯年時住山中讀書，夜間常聽到有鬼怪作祟叫鬧，但他都不害怕。有一天，他聽到鬼在談話說：「某婦人因其夫外出，很久未見歸來，他翁姑以為兒子死了，逼其改嫁，明天晚上會來此自缢，我從此有人代替，可以轉世投生了。」應尚書聽到了此語，即刻買掉了田地，得銀四兩，並假造了一封其夫的書信，一並寄到了她家。她母親發現了筆跡不同，有點懷疑，但繼之一想：「書信就算假，銀子總沒有平白送人的道理吧？我想孩子一定平安無事才對。」因此也就不再逼媳婦改嫁，不久她的夫婿真的回來團圓。應尚書後來有聽到鬼說：「本來有人來代替，卻被那位秀才破壞了。」另鬼說：「那你就找他算賬啊！」鬼說：「不行，天帝以此人心地善良，早已命他為將來的陰間尚書，吾怎麼能害得了他。」

 

應公從此更加努力，日日行善，積德甚多，碰到了饑荒時，必捐獻糧食救災。遇到了旁人有急難，都盡力給予協助。碰到了不如意事，也只逆來順受，反躬自省而不怨天尤人。至今其子孫為官享福者，比比皆是。

 

(七)常熟縣人徐鳳竹，其父頗為富有，凡是碰到了饑荒，總是捐獻糧食以赈災救貧。有一次就聽到了鬼唱歌說：「千不騙，萬不騙，徐家秀才做到了舉人郎。」連續幾天唱個不停。此年徐鳳竹果然中了舉人，他父親因此也就更努力積德行善，從不弛怠，舉凡修橋鋪路，照顧過路的旅客僧人，凡有益大眾之事，無不盡心盡力去做。後來又聽鬼神唱歌說：「千不騙，萬不騙，徐家舉人直做到都堂。」後來徐鳳竹果然做到了兩浙巡撫。

 

(八)嘉興屠康僖，初為刑部主事，常往獄中探查案情，遇有無辜枉獄之人，即簽報案情給主審官，待開庭時，主審官依此案情審問，無辜之犯人都表心服，因而無罪釋放者有十幾人。一時百姓都說尚書廉明公正，而屠公卻從不居功。屠公又再上書陳情曰：「轄治之下，四海之廣，百姓眾多，必有許多寃獄之民，應該每五年派一減刑官，詳加調查以平寃獄。」皇上准其所奏，屠公也被派為減刑官之一員。有一天晚上，屠公夢見了神靈指點說：「你命中本應無子，今減刑之事，正合天心，天帝特賜你三子，並都享高官厚祿。」過了不久，夫人就懷孕，後來接續生了三個兒子，名叫應埙、應坤、應埈，都當了大官。

 

 

(九)嘉興人包憑，父親池陽太守，生有七個兒子，包憑是最小的一個，入贅平湖袁氏為婿，雖然博學多才，卻屢次考試都不上榜。有一天到太湖附近游覽，行至一村中，見一寺院破漏，觀音佛像被雨塵淋濕沾污，即取出身上所有的十兩銀子，給住持作為修築廟宇之用，僧人說：「工事太大，所費必巨，恐怕難以完成你交待的心願。」於是他就再取出隨身行旅，貴重值錢的衣物，全部交予僧人，雖經隨行僕人再三勸阻，他還是誠心樂意的捐出，並說：「只要佛像不被損壞，我沒有衣物使用又有啥關系！」僧人說：「施捨錢財、衣物並非難事，但你虔誠心意確實難得。」寺院修好之後，有一天他又來游此寺，夜宿寺中，即夢見護法神前來道謝說：「你子當享世代福祿。」後來他的兒子汴與孫子柽芳，都真的做了大官。

 

(十)嘉善人支立的父親，當刑房吏的時候，有無辜之重犯為了求生，對妻子說：「支先生待人很好，也很同情我的遭遇，願意代我洗雪寃情，我們已沒有甚麼可以報答，明天你請他到鄉下，詳述案情過節，並親身奉侍他，他若肯接納，則我就可能平反獲釋。」他的妻子流著眼淚答應了。隔天，支先生到他家裡，她即親切招呼，並轉告丈夫願獻妻作婢之意。支先生斷然拒絕，只答應她轉呈案情，盡力而為。後來案情大白，犯者無罪獲釋。夫婦雙雙登門答謝說：「先生大德，世所罕見，吾有小女，就送來當丫頭，幫忙料理家務，此禮可通，還請笑納。」支先生只好按規矩笑納。後來他的兒子支立，廿歳就登科，官至翰林，孫支高以及子孫世代也都官運亨運。

 

以上各段所述，雖然情節及做法不同，但都是一心向善的實例。

 

善有真、有假；有端、有曲；有陰、有陽；有是、有非；有偏、有正；有半、有滿；有大、有小；有難、有易。大家一定要弄清楚，否則以為做了善事，而其實是做了惡業，枉費苦心。

 

何謂真善？何謂假善？有關這點，中峰和尚解釋得很清楚。中峰和尚是元朝人，佛教的《三時系念》是他編輯的。當時有些讀書人去拜訪老和尚，請示佛教因果報應理論：「為什麼有很多人善，但子孫不興；有人惡，而家門隆盛呢？如此，果報與事實不符了，佛說的是無稽之談了。和尚答道：「你們是肉眼凡夫，迷惑顛倒，看到的不一定准確，往往認善為惡，指惡為善，不辨是非善惡，反而怨天尤人。」和尚於是叫他們自己說出善惡的標准。其中一人說：「打人、罵人是惡，敬人、禮人是善。」另一人說：「貪財妄取是惡，廉潔有守是善。」和尚答：「未必然也。」大家覺得奇怪，就請老和尚講解如何辨別善惡。和尚答道：「凡事有益於人是善，有益於己是惡。有益於人，則打人、罵人都是善。如果有益於己，就是敬人、禮人都是惡。」意即是說，如果為了自己的利益討好、巴結人，都是惡；發於內心的善行，是真善；裝給別人看的善行，是假善；無所求而為之善，是真善；有所謀而為之善，是假善。范仲淹一家積善，做到宰相；五個兒子有兩個做宰相，一個做過御史大夫；自己死的時候買不起棺材，原因是他把錢養活了好幾百個家庭，這是真善，德積得很厚，所以子孫都很好，他的家族八百年不衰。

 

何謂端正之善及歪曲之善？「端」是端莊正直，「曲」是委曲婉轉。凡夫與聖賢用人的標准不一樣；世人喜歡錄用唯命是從，恭敬順從的好好先生(人是好人)，但聖賢用人卻喜用敢作敢為，豪爽狂狷的人。因為老好人辦事墨守成規，軟弱沒有個性，不能辦事；狂狷之人勇於進取，不拘小節。老好人雖然獲得大家說他好，但是都是隨波逐流，缺乏志氣、勇氣、道義，沒有道德精神，是偷道的賊，不是端正的善。狂狷之人可能倔強、傲慢，有時候會無禮，但這樣的人能干、能辦事，沒有私心。天地鬼神與聖人的用心、見解是一樣的，凡是懷濟世利人之心，則是端正的善；稍有媚世憤事之心，則是虛偽歪曲的善。

 

何謂陰善、陽善？凡是做善事要人知道是陽善，行善而不為人所知的是陰德。不讓人知道則善果永遠積在那裡，現不求現報，叫做積善。別人知道了，善就積不住，隨修隨報，到後來一點善果都沒有了。陽善是已經享受世人之稱許，得到了名；名亦福報之一，已取得了回報，善就此報掉了。但得到了名也不一定是好事，會招來造物者及世人妒忌。如果名過其實，則災禍會隨之而來。相反，無為而為的默默去做好事，卻招來橫逆非議、誣蔑譏毀，則子孫會突然發達。明白這個道理就知道陰德之可貴。

 

何謂是、非？既然行善，為何會有是非之分？舉例說，春秋時代，魯國有法律規定，凡被鄰國捉去作勞役的人，如果有人肯拿錢把他贖回來，讓他恢復自由，政府會依例給一筆賞金，作為獎勵。孔夫子有學生子貢，把傭人贖回來，但政府的獎勵他不接受。孔夫子知道這件事後，就責備子貢不對。本來子貢這樣做法，在凡夫看來是很清高偉大的，但是聖人的是非觀念與凡人是不同的，所以有凡聖之分。聖人辦事是顧及整個社會，改變風俗是希望建立良好的道德標准，教導老百姓，不是為個人而建立的。當時魯國貧窮的人很多，富有的人少，如果受獎賞被認為不廉潔的話，那以後就沒有人肯去贖人了。個人重獲自由的話就相應減少了，政府這個好制度也被破壞了。單就個人而言，子貢的做法是難能可貴，但對整體社會來說是禍害。這是似善而實非善，「是」就變作「非」了。另舉一例，孔夫子的學生子路，看到一個人掉在水裡，快要淹死了，他就下去把人救上來。這人送子路一頭牛答謝救命之恩，子路接受了。孔夫子知道這件事後，大表贊揚說：「此後魯人必樂於拯救溺水的人了。」為什麼？勇於救人急難，會得感謝的回報，大家就樂意做這事情了。這是鼓勵大家積極救助災難的模范。所以夫子贊賞子路受牛，責備子貢不受金是有很深的道理的。

 

佛教改變命運法

 

──《了凡四訓的啟示》(五)

 

何謂正善、偏善？以善心而行惡事，是正中偏。以惡心而行善事者，是偏中正。舉例說，宰相呂文懿年老退休，返家鄉安度晚年，老人德高望重，當然受到鄰裡鄉黨尊崇愛戴。有一個鄉人，喝醉了酒，滿腹牢騷，指著呂公大罵一頓;如此不敬行為，應送官究治。但呂公當過宰相，度量大，知道他因為酒醉迷性，所以沒有生氣，更囑咐傭人不要跟他計較。過了一年，聽說這個人犯了重罪，被判了死刑。呂公很後悔的說，假使當時稍與計較，送官府責治，把他關在牢裡幾天，小懲大戒，他可能不致於犯上今天的死罪。所以呂公這點善，不是正善，是偏善，這便是善心而行惡事了。再舉例說惡心而行善事者，某年饑荒，窮民光天化日強搶別人的米糧。有某家大富翁到縣政府處告狀，縣府不理，因為怕群眾暴亂，不敢執法阻撓。政府越是不敢管，窮民越是猖獗。富翁眼看形勢不對，於是執行私刑，把搶劫的人抓來，私自用刑懲罰，動亂始平定下來。本來濫用私刑是不對的，但如果不這樣做，會有更多人貪而走險，社會動亂更無法控制，情形就更不堪設想。以惡心、惡行做了對社會利益的事，就是偏中正善了。

 

何謂半善、滿善？《易經》雲：「善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。」等於說貯物於容器內，勤而積之則容易滿，如果懶惰不積，則不滿。做善事也是這個道理，正心誠意去做一件事，把功德回向大眾，是滿善。貢高我慢，有所求才去做的善事是半善。佛門有一則公案，從前有一位女子，常到寺院裡拜佛，欲布施，但乏財，唯將僅有的兩文錢供養三寶。住持很是感動，親自為她忏罪消災。

 

後來這位女子做了皇帝的妃子，帶了很多黃金到寺院來做佛事，但住持只叫徒兒給她祈福回向。女子很不滿意的問原因，住持答道：「你以前雖然布施兩文錢，但是用心真誠、懇切，非老僧為你親忏，不足以報你的德。你現在雖然布施很多，但施心不切，以前那種虔誠的心，被富貴榮華淹沒了，退轉了，我派徒弟替你忏悔就夠了。」以真誠清淨心布施兩文錢是滿善，用浮誇驕慢心布施黃金萬镒只是半善。

 

再說一樁有關「八仙」的公案給大家知道。唐朝時候，道教的鐘離要教呂洞賓點鐵成金術。呂仙問：「鐵變成之金，以後會否變回原形？」鐘離答道：「五百年後會變回鐵。」呂仙答道：「如此，則害五百年後人，這種術我不學了。」道教只積三千件功行，才有資格修學仙道。呂仙不想傷害大眾利益的一念善心，三千功行已圓滿無缺了。總觀以上兩樁公案，大家就清楚明了用心是何等重要。

 

何謂大善、小善？福善有大有小。古人衛仲達，在政府機構裡任教職。一天，被小鬼抓去陰間做審判，閻羅王拿出他的檔案，記錄惡的幾十本，善的就只有一本。閻王拿善惡秤一秤，結果惡雖多而不重，善雖小而大，大善就抵盈庭小惡，證明他到底都是一個善人。衛仲達疑惑地問閻王：「我年未四十，且一生無大過失，何竟有這麼多惡業記錄？」閻王告訴他：「一念不正就是惡，不是說做了惡事才叫惡。」原來念頭一起，鬼神就給你記一筆。前面說過，有二天人叫同名及同生，追隨我們的左右，監察記錄我們的善惡，閻王的記錄大概是二天人給他的。《地藏經》雲：「起心動念，無不是業，無不是罪。」罪業多是從起念而來，妄念是罪惡的根源。所以諸位千萬要小心，不要以為起念無罪。再說仲達的大善事，緣於朝廷欲大興土木，修三山石橋。仲達對這勞民傷財卻不必要之事，甚為反對，於是他就立刻上疏規勸。雖然皇帝沒有理會，但這一善念動機是真心為國為民的，所以得的功德亦相當大。設使出發點為自家利益，則善雖多而善力小。大、小善分別就在這裡。

 

何謂難、易？善事也分難行、易行兩種。孔夫子的學生樊遲問夫子，怎麼叫做仁？夫子說首先要從難的地方下功夫。比喻說有錢人家做善事，當然比窮人來得容易，但容易為而不為者多，難行而行的最是可貴。如要衡量功德，當然是難行而行的功德大，難能自然可貴。但也要看當時發心的動機是否純正，如江西有舒翁，他是一位窮老師，以前有句俗語，不窮不教學。讀書人如求不到功名，生活就沒有保障，又不懂其它技能，只能到私塾當老師，老師的俸銀也是很微薄。舒翁竟能捨棄從微薄俸銀得來的兩年積蓄去幫助別人償還官銀。肯捨行善，天降之福亦厚。反之，有能力幫助別人的富者，不一定樂意積善。易而不為，是為自暴。要知道財富屬五家所有，不能常保的。人的運五年一轉，福報享盡後，災禍來臨，追悔莫及。宜及早修善，轉變命數。

 

佛教改變命運法

 

──《了凡四訓》的啟示(六)

 

(接6月15日文)

 

說過善的性質，再說善的種類約為十種。第一與人為善；第二愛敬存心；第三成人之美；第四勸人為善；第五救人危急；第六興建大利；第七捨財作福；第八護持正法；第九敬重尊長；第十愛惜物命。

 

(一)與人為善

 

何謂與人為善？舜帝年青的時候，在山東看漁人捕魚，看到魚藏豐富的靜水深潭，都被年青力壯者爭相占取，而老弱漁人，反而被排斥於急流淺灘之處，睹此情景，舜深感傷心。於是他也親身下水捕魚，凡是碰到了別人過來搶捕，他就故意讓人，而不抱怨，逢到有人把魚讓給他捕捉，就當面稱贊並道謝。如此相處了一段時間，也就形成了禮讓的風氣。試想，以舜之才智，那有不能用語言教人的道理？而他卻不用言教，寧取身教，以潛移默化去轉移人心風氣，真是用心良苦。因此說：「為人應盡量不拿自己的長處去彰顯別人的弱點，不要故意表現自己的善心去顯示別人的惡意，千萬不要以自己的聰明才智去捉弄別人，折騰別人。應該盡量謙虛處世，見人有過，盡量寬恕，見人小善，也要表揚，則可對惡人形成一種沉默的抗議，也不會撕破惡人的面子，使惡人不敢放縱，才有改過的機會。

 

(二)愛敬存心

 

何謂愛敬存心？就一般人的行為來看，君子與小人實在有點混淆不清，但若能留意一個人的存心正邪，則善惡就像黑白一樣的明白。因此說：「君子所以異於小人，僅在一念之差而已。」孟子也提到：「人所異於禽獸幾稀？」俗語說：「一樣米養百樣人。」人雖有親疏貴賤，智拙賢愚之分，但萬品同體都是同胞，應該互相敬重，敬愛眾人也等於敬愛聖賢，能了解眾人的立場，即合聖賢之道，因為「聖人無常心，以百姓心為心。」人人若能敬業樂群，安份守己，敬重別人，也珍重自己，即是代天行道，愛敬存心。

 

(三)成人之美

 

何謂成人之美？即常說的成全別人的好事。比如，美玉有時混雜在石堆裡，被扔來扔去，如同破磚爛瓦，不以為寶。一旦被惜玉之人雕琢就成了價值連城的寶器。所以，看到有人做了善事，或者有人的願心可嘉，都應當設法幫助他，成全他。有時可以鼓勵他，援助他，甚至可以清洗他的不白之寃等等。這就叫成人之美。一般來說，社會上持善的人較少，迷糊之人較多，而人又有坦護自己，排擠異群的劣根性，因此善人處於俗世，除非他能有守正不阿，有破釜沈舟的勇氣決心，否則也很難立足。加以有意行善之賢達人士，言行都與世俗不同，心直口快，不善心機，不善於粉飾自己以博取虛榮，因此見識不高的俗人，就常給他們不公道的指責，而達不到為善的目的。這就需要有人勇敢的站出來做些成人之美的事情。

 

(四)勸人為善

 

何謂勸人為善？凡人都有良知，只因人生旅途紛擾動蕩，為名為利而使人沉淪墮落，因此與人相處，須時時提醒告誡他人，以解開迷惑。韓愈說：「一時勸人以口，百世勸人以書。」為人若能臨機應變，因材施教，做到不失人，不失言，則能解人煩惱，醒人惡夢，是最好也最實惠的事。

 

(五)救人危急

 

何謂救人危急呢？人生在世，難免都會有失敗與遭遇不幸。當別人遭到禍害，當像自己碰到災難一樣，應盡力給予協助，譬如說安慰話、讓他發洩寃屈，或給予其它接濟等。古人說：「恩惠不在大，能救人緊急為貴。」是故濟人急難，亦是大乘菩薩的精神。

 

(六)興建大利

 

何謂興建大利？就是協助公共設施，譬如開渠導水，修築堤防，修建橋梁，救濟貧困……等，有錢出錢，有力出力，都算興建大利。

 

(七)捨財作福

 

何謂捨財作福？佛門萬種行持，以布施為第一，施就是捨，賢明之人內捨六根，外捨六塵，一切所以都可施捨，而不掛意。一般人當然做不到此境界，卻還把錢財看得比生死更重要，因此為人若能看破人生，從最困難的施財做起，以利群生，廣積陰德，則內能去除自私吝啬的劣根性，外能救拔苦難，將會大助於修善行持。雖然初期會感到勉強，但慢慢習以為常，便感心安理德得，心曠神怡，以此功德而可以消除其它過失。

 

(八)護持正法

 

何謂護持正法？正法即是佛法，佛法是萬物萬世的指標，沒有正法，則天地萬物將難予化育成長，難予脫離凡塵三界，難予維護蒼生，救渡眾生。因此，凡是見到佛堂、神廟或經書典籍，皆應敬重並加愛護整理，至於宏揚正法以報佛恩更要認真去做。

 

佛教改變命運法

 

──了凡四訓的啟示(七)

 

 

(九)敬重尊長

 

何謂敬重尊長？長官上輩，凡是年高、德重、長輩、上官都要敬重；奉侍父母應柔聲下氣，畢恭畢敬；服務社會國家，也不可因為山高皇帝遠而放肆亂來；有刑於犯人時，不可作威作福。這些都是最關系陰德的，試看忠義之家，子孫沒有不綿延昌盛的，這都是從敬重尊長中得來。

 

(十)愛惜物命

 

何謂愛惜物命？古人曾說：「愛鼠常留飯，憐蛾不點燈。」當然一般人很難到此境界。這只是提醒我們，必須維護人所共有的恻隱心。孟子所以說君子遠庖廚，也是為了養成人人皆有恻隱之心。人生在世，求仁者盡在此心，積德者也憑此心。因此說為人若不能斷肉持齋，也應做到自養者不食，見殺者不食，聞殺者不食，專為我而殺者不食之四不食修養，以培養慈悲心腸，增長福份智慧。再說古人煮繭以求絲織衣，今人種田除蟲以養人，衣食之源，樣樣動人恻隱之心，因此為人若不知愛惜物命，珍惜勤儉，就跟造了殺生罪孽過失一樣，至於手所誤傷，

 

足所誤踏者，更是常見，都應當隨時防患，盡量避免。

 

《了凡四訓》之四　謙德之效

 

要保持所作善業要靠謙德，否則積善也枉然。正如佛家說布施要靠忍辱保持，不能保持，修積再多都是落空的。

 

《書經》雲：「滿招損，謙受益」。「滿」現代話是驕慢、自滿。曾國藩做到四省總督，好像小皇帝一樣，知道自己過了頭，不是好事情，恐招妒忌，於是將書房題名「求阙齋」，以明其志。人皆求圓滿，曾先生求阙，要求欠缺一點，不要盈滿。所以德位愈高，愈要謙下，才能夠保得住。

 

了凡先生不但自己能改變命運，且擅以觀察赴試考生是否能登第，預言屢必應驗。舉例如殅敬宇賓，年最少，極其謙虛。了凡先生對同事費錦坡說，此兄今年必定考取。後丁君真的考中。究其原因是敬宇為人謙厚，別人侮辱他、侵犯他，他都能包容，不予計較，量大故福大。袁公得到孔先生的真傳，會看相算命，加上本身是個有學問的人，對別人的禍福，亦了如指掌。常說：「禍福都是有征兆的，此心果謙，天必相之。」又說，中選之前的人，必都有一段謙容可掬的時光。

 

在江陰有張畏巖，文章寫得很好，亦頗有名聲，參加南京鄉試的時候竟爾落第，怨天尤人之際還大罵主考官有眼無珠，不錄取他的文章。時有一老道人在旁邊微笑，張於是遷怒於老道，把氣發到老道身上。道人曰：「你的文章一定不好，所以主考管沒錄取你。」張聽後更生氣說：「你又未曾讀過我的文章，怎知道不好？」老道說：「我聽說作文要心平氣和，像你的脾氣這麼暴躁，這麼驕傲，你的文章又怎會好？」張先生畢竟是讀書人，覺得道者言之有理，不覺屈服。繼而請教道者前途問題，知過能改，是可造之材。道者說：「能否中贊，與文章關系不大，與『命』關系較大，功名如是，富貴亦如是。你發不發財，與你懂不懂做生意沒有關系，只問你命裡有沒有發大財的命。該有的就是你沒有念過書，甚麼都不懂，還是會發大財，如果命裡沒有，想盡方法，使盡手段也得不到，一定要得到，就須要自己做個轉變。」張問：「既然是命，如何轉變呢？」道者說改變命運的方法與雲谷禅師教了凡先生的一樣。張曰：「我乃貧寒之士，能拿甚麼來修福呢？」道者曰：「善事陰功，皆由心造，不須要錢財。往往沒有錢的人，能夠積大功德，有錢的人未必能積德造福。例如謙虛，並不花錢。你剛才的態度太傲慢了，能謙虛一點就是善，就是德，這不要花錢。你為何不反省自己失敗的原因，改過自新，還要罵試官呢？可見善惡、禍福確實一念之間。」聆此一席話，張畏巖猛然省悟，努力修善積德，折節自持。善日加修，德日加厚。三年後夢見自己到一樓高樓裡，見到一本開榜的名冊，但榜上卻有許多擦掉的空格，於是問旁邊的人：「這是甚麼名冊？」旁人答：「陰間三年就校正一次，須積德與無惡之人，才能榜上留名，空白處被擦掉之人，都是本來榜上有名，因為剛作了刻薄的惡行，而被刷掉了。」又說：「你三年來謹慎修身，可脦會補得此缺，應該自愛。」這一年張君果然考中了第一百零五名。

 

由此看來，舉頭三尺決有神明。如何趨吉避凶確實系於一念之間，一念善則能轉禍為福，一念惡則折福為禍。禍福無門，惟人自招，此語不虛。誠如古人雲：「有志於功名者，必得功名，有志於富貴者，必得富貴。人之有志，如樹之有根，立定此志，須念念謙虛，塵塵方便，自然感動天地。

 

看過這本小冊子，真正明了改造命運的方法是可行的，以後再不用去看相、算命、看風水了，命運掌握在自己手上。

 

最後了凡先生引用孟子對齊宣王說的話做總結：「民之所好而好之，民之所惡而惡之。」意思是說：「大王自己一個人快樂，為何不把樂擴大，與民同樂呢？順應民心，齊國的國運就可以興旺了，這樣才是真快樂。」

 

佛教改變命運法

 

──《了凡四訓》的啟示(八)

 

戒殺、放生

 

(一)佛法改變命運的方法

 

世人每天想的是如何得到榮華富貴、壽命延長、眷屬團聚、身心歡樂、諸緣如意等。惟喜求福，但如何才能得福，就不肯研究，求不到就怨天尤人。更常聽很多人說：「食齋不如講正話，只要心地好，不用持齋拜佛。」卻不審好心的真正意義，為自己的口腹而傷害其它生命，又何能稱之為好心？

 

佛法如浩瀚大海，佛陀將一切因緣果報，給我們講解得透徹清楚。眾生如何能得富貴，如何能得長壽，如何超脫輪回，離苦得樂，乃至往生淨土，成佛作祖等法，都毫不保留地教授給我們，能否得益，則要視乎各人的福德因緣及修持而定。

 

讀罷袁了凡先生轉定數為變量之改變命運法，此處略為補充佛教改變命運之妙法。這妙法是佛陀金口親傳，歷代祖師奉為圭臬，儒中君子無不奉行的「戒殺、放生」。

 

(二)放生功德第一

 

《大智度論》：「諸余罪中，殺業最重。諸功德中，放生第一。」為甚麼放生功德最為第一？放生就是救命，改變命運要靠強大善力，救生力量在諸善中最為顯著。因為眾生最愛惜的是自己的生命，你救了他，他最感激，福德積得最深。相反，你殺害他，他的怨恨報復心亦最重。願雲禅師偈雲：「千百年來怨裡羮，冤雠如海恨難平。欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。」

 

以前有大德說過：「下功斷緣戒殺，中功斷緣茹素，上功斷緣放生。」這說月戒殺放生是一體的二面，要相輔相成，雙管齊下，效果才會顯著。是故茹素是戒殺，即是今後再不犯殺業；如果茹素不放生，以前所欠的殺債還是逃不掉的。放生要兼茹素，不茹素，積來的功德又會因吃肉白費了。

 

 

(三)戒殺、放生的好處

 

經雲：「戒殺放生之人，得二種福報，一者長壽，二者多福多壽無病。」

 

今世遭受的痛苦、疾病、不治之症、災難乃至刀兵大劫，乃緣於多生累劫所造的殺業感召而來的殺報。解決的方法就是以放生來償還欠債，這是佛說的。日常生活時有所聞的因小口角造成誤殺，這都是還債的現實例證。如常行放生，可以消弭殺業。

 

印光大師說：「瘟疫水火諸災橫事，戒殺放生者絕少遭逢。是知護生，原屬護己。戒殺可免天殺、鬼神殺、盜賊殺、未來怨怨相報殺。」

 

六度萬行以布施為首，布施分財施、法施、無畏施。難的是放生功德三施俱全。在短時間內三施一次就可完成，又不須要依賴他人，是既簡單又成效最快的善舉。付出錢財買物放生是財施；放生時為物命力，死後得以超生，擺脫三惡道苦，是法施；物命得以延續生命，心無畏懼，是無畏施。不殺為諸戒之首，放生為眾善之先。仁慈濟物，博愛利生，為人先當以仁存心。仁愛乃化育之本，長養萬物之根。人能推己及人，推人及物，自當增福延壽，災消禍除，豈有活人命者而命自短之理？豈有濟人急難而遭逢窮困無助之事？常為放生，常行殺生，天地鬼神常為鑒臨，必當降以福禍，且勿忽其弱而欺之。

 

(四)毀謗放生的果報

 

放生事容易做，理難明。末法世人一般不明白因緣果報，對放生一事毀謗、批評的很多。最常見的毀謗是：「用麼多金錢放生，何不拿金錢做社會公益事？」殊不知放生是救生，貧窮苦難眾生雖是境況堪憐，但未至於速死。市場每天有這麼多的異類畜生受著死亡威脅，其惶恐掙扎心情不言可喻。若不急施援手，則命斷於人口腹之中。諺語說：「惠不在大，赴急可也。」

 

又有人說：「背脊向天人所食，畜牲是上天賜給人食用的。」這話是蠱惑人心，荒謬之語。須知上天有好生之德，那會教人為利益一己口腹而殺害生命的呢？況且天生人類平齊的牙齒及腸胃等都是適宜素食的；再說眾生平等，凡是生物皆有生存的權利，如果弱肉強食，他日自己轉弱時，亦同樣遭受強者欺侮，那時憑誰救拔？如此輾轉報復，輪回無止期。誠如《楞嚴經》說：「以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生，互來相噉，惡業俱生，窮未來際，汝負我命，我還汝債，以是因緣，經千百劫，常在生死。」又雲：「殺彼身命，或食其肉，經微塵劫，相食相誅，猶如輪轉，互為高下，無有休息。」如此看來，又豈會是背脊向天人所食呢？

 

更有人說：「放生如放死，很多被放生的物命，因不懂覓食，都死在荒野中；又或因有放生，而有補獵，這不等於因放生而害命嗎？」這些批評使未行者裹足，已行者信心動搖，其罪無比，此亦是眾生無福報消除累世殺業故。其實因放生而死的只有極少數，重獲自由的占大多數，不能因為少數贻誤多數的。至於捕獵也不因放生而死，捕獵者動機是賣給人吃的，所以獵者不會因不放生而不捕獵。放生等於放死之說是混淆視聽的，放生過程中難免有物命損傷，但一切眾生自有其果報因緣，大家知道放生時，物命經過接受三皈依、忏悔、念佛回向，死後得以超生及擺脫三惡道苦。如果一定要求萬無一失才肯放生的話，那將會永遠也找不到放生的機會。阻撓批評放生其罪等同殺生，禍患無窮。

 

至於說這麼多異類生命，如何能盡放？這問題不必要考慮，一切隨緣隨分去做，能做多少就做多少，千萬別因為做不完而不干。更不會因放生而令物類繁衍過多，古有明鑒：「楚不捕蛙而蛙反少，蜀不食蟹而蟹自稀。」須知所有一切異類實乃累劫宿世共業所致，其中因由非我等薄地凡夫能了知的。

 

鼓勵贊歎放生的功德最大，阻撓質疑放生的罪業亦最大，從事兩者均獲善惡之報。特別是在社會上有影響力的人士，例如政府影響百姓；明星、歌星影響崇拜者；記者、作家影響讀者；老師影響學生等。因為被影響的范圍廣大，所以他們的功德或罪業亦隨之而廣大，因果是錯不了的。

 

佛教改變命運法

 

───《了凡四訓的啟示》(九)

 

(五)放生應注意的事項

 

放生物命不必須定，不應固定放生地點，及不應固定供貨商，避免不法商人為謀利捕獵物命。可以親到市場購買，選購籠中野生鳥或鹌鹑、鹧鸪等飛禽，或蝦、蟹、魚、螺等待烹煎煮炸之海中可憐生物，盡量選購非人工飼養物類。

 

放生前，為物命授三皈依法。為甚麼呢？因為生命是有兩種的，一是身命，二是慧命。授三皈依是慧命延續。皈依佛，不墮地獄；皈依法，不墮餓鬼；皈依僧，不墮畜生。為物命說忏悔法並回向，盡此一報身，來世為人，得遇佛法，念佛修行，往生極樂。最後為其念佛，讓阿彌陀佛聖號注入其八識田中，一歷耳根，永為道種。

 

另放生時要選人口稀疏地點或地廣水深處。

 

 

(六)歷代祖師放生事跡

 

歷代祖師放生事跡不勝枚舉。試贊一二與眾共勉。

 

隋朝天台山智者大師，是中國僧人中最早提倡放生者，他用齋僧錢贖取捕魚的網具，兼為漁人講《金光明經》。漁人聞法省悟，當下即去除殺業，及將臨海溪流池塘中的捕魚場六十三所，改作放生池，並且上書於京城讓朝廷得知，使其嚴格禁止人民到放生池捉取網捕各種眾生。現今之西湖乃是大師所創之古放生池。

 

宋朝永明大師未出家時是余杭縣的庫吏，他把自己的薪俸全部拿去買魚蝦等物放生，因為薪俸少，被網捕的生物又多，於是沒錢時就拿公家的錢去買物放生。這監守自盜的行為最後被發現而被判死刑，雖然大家都知道他挪用公款是做善事，但律法難違，無奈亦要服刑。臨行刑時他面無懼色，從容就義。別人怪而問之，他說：「以我的生命換取無數眾生的生命，以此得生西方極樂世界，怎能不歡喜呢？」當時錢文穆王對大師的德行亦有所聞，於是派人暗中窺探，見他臨刑如如不動，面不改容，因此下令無罪釋放，更復回原職。大師則看破世情，往四明山依止翠巖禅師出家為僧，終得成道業，後世尊為蓮宗六祖。

 

禅宗六祖慧能大師，自從得到五祖弘忍大師黃梅心印之後，即為同門兄弟所妒恨，於是南下逃避，到江南後裝成平民的樣子，隱姓埋名，勞役於獵戶群中。獵人將捕得的獵物交慧能大師看守，大師慈悲為懷，凡見被補之生物，都想辦法偷偷放走牠們。他在獵戶那裡住了十六年，就放生十六年，救活無數的物命。最後更感動了獵人，放下獵具，改行向善。大師末後在曹溪弘揚禅宗，著有《六祖壇經》，是唯一中國人著作的佛教經典。

 

(七)佛說殺生因果報應故事

 

《佛說賢愚經》之「循環殺業」裡有這樣的一則公案。

 

捨衛城中有黎耆彌長者，育有七兒，其中最幼子之媳婦毗捨離不但賢淑，且見識廣博，才藝超群，除尊姑敬翁，妯娌和睦外，尚能感化鄉傥，善得人和。因此，黎耆彌長者決定將財產業權，交此賢媳婦管理。時波斯匿王亦慕賢親訪，且與賢婦義結金蘭，並冊封為義妹，擬藉妹懿德為全國婦女楷模。

 

毗捨離與黎耆彌幼子成婚後，育有三十二個健碩勇猛、相貌端正的好兒子。諸子長大後，相繼娶婦，都是當時的豪賢女子。時值佛住世，毗捨離與佛有緣，敬備齋筵供佛及僧，佛為說法，於最幼子外，諸余人等均得須陀洹果。

 

最幼子無心聞佛陀說法，不一會就獨自騎象往外溜，游到王城外大橋邊，看見宰相的小公子，坐寶車上，幼子因貪玩故，在橋面上伸手將小公子從寶車上提起來，輕輕的往橋下濠溝一擲，雖未弄出人命，卻已令小公子無辜受傷，宰相知悉事實後，憤憤不平，擬往問罪，但又礙於對方力壯及倚仗王室勢力，於是暗下毒計，要陷害毗捨離全家。

 

宰相造了三十二條可裝可拆的空心馬鞭，裡面放了三十二柄快刀，外面用好漆塗治，嵌上名貴美觀的七寶，送予三十二子。諸子得鞭如獲至寶，愛不釋手，攜鞭出入王城，在王前經過也不回避，王亦因愛屋及烏，不予計較。宰相見時機成熟，向王進纔言諸子勢大，一人當千，且蔑視王室，鞭內暗藏利刃，意欲謀反，祈王注意。王聞言心懷恐懼，索鞭驗看，果如所言。按當時律法，見不是不能帶刀的，諸子觸犯國法，被王問斬，並將三十二子頭藏於盒內，送到毗捨離家。

 

佛教改變命運法

 

──《了凡四訓》的啟示(十)

 

 

錦盒送來，適值毗捨離供佛在家，以為王送物助供，急欲拆閱，遭佛阻止，並於飯後說無常苦空法，時毗捨離得阿那含果。因已斷除愛欲，雖獲悉諸子被害，不至懊惱。婦家親族，惱王無道，濫殺善人，於是大動干戈，向王大興問罪之師，王見群情湧，急往佛所走避。

 

佛為眾人說出慘劇之前因後果。緣於過去有三十二人盜得一牛，牽牛至老母處，老母大喜，准備宰殺屠具。牛跪乞命，諸眾卻無意饒命，「汝今殺我，我於來世，終不放捨。」佛告阿難：「彼時牛身，今波斯匿王是，諸盜牛人，三十二子是，彼時老母，今毗捨離是。一次殺業，多劫多生，加利償還。老母助惡，每次惡報，必與彼有關，淒慘致命，今生聞法，幸得解脫，證阿那含。」爾時婦家親族聞佛所言，平息瞋火，各作是言：「此人殺報，原由自種，僅殺一牛，今尚如此，何況多殺！」諸眾遂皈依佛法，持不殺戒。

 

這證驗萬法皆空，因果不空之定律。

 

結語

 

袁了凡先生遇到了精通「皇極數」的孔先生，把他一生的命運算得非常准確，並要將此法傳給他。皇極數者乃《皇極數經世書》，是邵康節先生的著作，被列載《四庫全書》裡。內容是依照《易經》的理論來推算命運。

 

《易經》是古代的哲學書，其哲理深奧，著重道德倫理的教育、數學的探討。《周易系辭傳》說：「大衍之數五十，共享四十有九。」由此筮為一萬一千五百二十策，以表萬物之數。於是組成三百八十四爻，六十四卦，每一卦有六爻。藉其千變萬化，可以推算陰陽不測的事，知道過去未來的一切事相，這是數學的妙用。從個人、國家、以至世界的變化，都可以從裡面推衍出來。所推衍的可以說是自然因果律。雲谷禅師教袁了凡先生行大善以改變命數的方法是超越數量，這超越數量就打亂了陰陽氣數，所以它就沒有辦法推斷。它能推斷的是常數，不能推斷變數。常數是定數。

 

《易經》曉得有變量，是因為人的心容易受環境改變，善念心起是加，惡心起是減，數字時刻在變化。如變化幅度不大，命運就被算得很准確。這的確是一本很了不起的著作，其目的是教人趨吉避凶。這種高超數學，唯聖賢使用方不會令其變質。很可惜現在幾乎變成是江湖術士看相算命的書。所謂君子問凶不問吉，知道災難將降臨，以忍讓慈悲心做好迎接的准備，可令重罪輕報。變量是自己創造的，要改變先要修善心。

 

修善是學佛的基本功夫，佛門初階是止惡揚善。勤修善業除可得人間福報之外，死後更可以生天享福，但這都不是究竟的，天福享盡還是會墜落，再受輪回之報。

 

我大覺世尊以大事因緣出現於世，說法四十九年，講經三百余會，根據不同人的根性，宣說不同的法門，其目的都是為了度眾生了生脫死，跳出輪回。

 

娑婆世界一切眾生，皆因業報而生，在過去無量生死以來，每一世都做種種業，依報再在生死中流轉。人為什麼會生到這個世界呢？都是為報怨、報恩、討債、還債而來的。其實人生短短數十寒暑。都是苦多樂少，浮生若夢，人命無常，何堪留戀？但世人偏愛追名逐利，貪生怕死，喜以苦為樂。宜及早回頭。老實念佛求生阿彌陀佛極樂世界，不再受輪回之苦。然，如何能超凡入聖，轉迷成悟，了生脫死，不受輪回呢？首先,要依法修行。

 

何謂修行？修行就是修我們錯誤的行為，以期達到身、口、意清淨。即身不行殺生、偷盜、邪YIN；口不妄語、绮語、兩舌、惡口；心不起貪欲、瞋恚、愚癡之念，放下妄語、分別、執著。三業清淨再輔以念佛，佛號綿綿不絕，行、住、坐、臥淨念相繼，自然達到一心不亂。《大集經》雲：「末法億億人修行，罕一得道；唯依念佛，得度生死。」念佛一法八宗共修，三根普被，利鈍全收，上至等覺菩薩，下至薄地凡夫皆可成就之方便法門。

 

 

印光大師雲：「念佛定能消宿業，竭誠自可轉凡心。」此語誠實不虛，是改變命運的最好方法。阿彌陀佛辟此簡易方便法門接引眾生，是為易行道。可見持名念佛之功效殊勝。要想永離五濁惡世，別無快快捷方式可走，惟有實實在在老實念佛。

 

袁了凡先生改變命運的方法是修善斷惡，便可獲得人間五福，這是世間法，到底都是不究竟的。世間的榮華富貴都是過眼煙雲，正如俗語說：「萬裡長城今猶在，不見當年秦始皇。」古來英雄豪傑，於今又安在？何如我佛如來法，無拘無束，普度有情，同登彼岸，共證真常，永享涅槃靜域。所以我們要學習佛教的改變命運法，逃出生死輪回，尋求永遠的自在快樂，才是真正的扭轉命運法。阿彌陀佛！

 

(全文完)