雖有此佛性，本來無滅生。

但因迷悟故，隨緣而升沉。

佛性是什麼？是本元心，是真心，是本初清淨的那顆心，它無來無去，不生不滅。它像露珠，像水晶，能折射出世間萬象，但露珠和水晶都是因緣聚合之物，佛性卻不是，它是生命本有的東西。它不會因為眾生的迷而消失，也不是因為佛陀的悟而產生，就連生命狀態的轉換也不能讓它消失，它是無為法，能夠不受外界條件的左右。

然而，我們卻不一定能發現佛性的存在，就像我們看不見自己頭頂上那根不知何時冒出的白頭發。如果這時有人告訴我們：“喂，你頭頂上長了根白頭發！”我們就會低下頭照鏡子，嘗試從鏡子裡找到它，這時，我們才有機會認知它。那個告訴你長了白發的人就是善知識，他和鏡子(方法)及恰當的姿勢(依法實踐)一起，構成讓你明心見性的因緣。當因緣俱足的時候，你才會明心見性，發現自己本具的佛性。可見，無論是看見頭頂上的白頭發，還是明心見性，我們都需要恰當的機緣，機緣不到，如何強求也只能平添苦惱。

比如，在看到這本書或者認識我之前，也許你並沒有了解過佛教智慧，也不知道一個生活在塵世間的人會有實現絕對自由與快樂的可能，所以，要麼你壓根沒聽說過佛性，要麼“佛性”對於你僅僅是一個概念。但是，有一天，你的朋友推薦你看這本書，看到可以實現絕對自由與快樂的諸多方法，你相信了，心中有一種巨大的向往油然而生。於是，你按照我說的扎扎實實地去做了，或許你就會親身體驗到我不斷以各種方式诠釋的智性。朋友的推薦、我說的這些話、你的相信、你的向往、你扎扎實實地去做，這許多因緣聚合在一起，才會產生你開悟的這個結果。反之，如果你的朋友沒有推薦這本書，我在書裡沒有說這些話，我說了但你不相信我，你相信我但沒有產生向往，你產生了向往但卻沒有用實踐去驗證，那麼，也就不可能開悟——你的開悟也許又會是另外一組因緣聚合的結果。

又比如，你認識了一個女孩，機緣巧合之下，你們有了一次推心置腹的交談。你發現，她跟你有許多相似之處，她跟你幻想中的愛侶竟是如此吻合，在後來跟她的一系列相處之中，你更加驗證了自己的發現，於是你對她表白，她表示自己也有同樣的感覺，所以你們戀愛了。你們的相識，你們的單身，你們推心置腹的交談，你的表白，她的回應，這些因緣的聚合導致你們相愛的結果。但是，假如你們沒有相識，或者你們兩人中有一人並非單身，或者你們未曾推心置腹地交談，又或者你不敢向她表白，你們就沒法走到一起——也許，你們的結合又會是另外一組因緣的聚合。��

所以說，雖然佛性不生不滅，不會隨緣變化，但我們是否能夠發現它，何時發現它，如何發現它，卻只能隨緣。隨緣行也是佛教的修行法門之一，它講究的是不強求，坦然聽從機緣的安排，不生好惡，不隨緣起緣滅而改變心的狀態。它既是借事而調心的妙法，也是智慧在生活中發揮了作用。��

我常說，當你明白了本元真心，認知到本元真心，明白了空性，並能認知憶持它的時候，你就是“悟”了。當你放過它，不了解它的時候，你就是“迷”。

－－選自《光明大手印：實修頓入》