佛教傳統教導追隨者，所有生命都是珍貴的；離開地球的宇航員也重新發現了這個真理。有一組俄羅斯宇航員如此描述：“我們將小魚帶到太空站做某些研究，我們要在那裡待三個月。三個星期之後，魚開始死亡。我們很難過，我們難道不能做點什麼來救它們嗎！在地球上，我們從垂釣獲得很大的快樂，但當你孤獨地遠離地球，任何生命的出現都會格外受到歡迎。你會看到生命是多麼珍貴。”在同樣的精神下， 有位宇航員在回憶太空艙著陸後，打開艙門聞到地球上潮濕的空氣時說：“我趴下來用我的臉頰貼近地球，我趴下並親吻它。”

　　要看到所有事物的珍貴性，就必須對生活全神貫注。靈性修行能使我們擁有這種覺察，而不必借助太空之旅。“當下”及“單純”的特質開始逐漸滲透我們的生活時，內在就會顯露對地球及眾生的愛，並使修行的道路充滿活力。

　　為了更深入了解是什麼喚醒了這種珍貴感，以及珍貴感如何為心的道路賦予意義，我們可以從以下的禅修來體會。在佛教的修行中， 人借由深思自己的死亡而被迫思考如何才能好好活著。針對這個目的， 傳統的禅修方法是安靜坐著，感受生命的短暫無常。讀完這段文字後， 請閉上眼睛，感受你被賦予的這個人身是會死亡的。對我們而言，死亡是必然的，只是還不知道死亡的時間。想象自己正走到生命的盡頭， 也許是下星期、明年、十年後，或未來的某個時候。現在回憶你的一生，然後回想兩件你做過的善行。不需要是偉大的事，讓回憶自然浮現。回想這些善行時，也同時覺察這些記憶如何影響你的意識，當你看著它們，它們是如何轉化你的感受，以及心靈與心智的狀態。

　　完成這種回顧之後，請你仔細檢視這些處境的性質，這些從一生言行中挑選出來的善行是由什麼組成的？在這種冥想中，幾乎每一個回憶起這種善行的人，都發現它們是出奇的單純。對某些人來說，良善的片刻只是很單純地在父親死前訴說自己對他的愛，或是在百忙中抽空幫車禍受傷的姐姐照顧小孩。有位小學老師憶起的單純景象，就是在許多早晨抱著因哭泣而一整天難受的孩子們。有人對這種冥想的回應是舉起手，微笑地說：“當我和別人在擁擠的街道上同時找到停車位時，我總是把車位讓給別人。”那就是她生命中的善行。

　　另一位兒孫滿堂、生活充實的六十多歲的女護士帶來這段回憶：當時她六歲，一輛車子在她家門口拋錨，引擎蓋下冒出白煙。兩位上了年紀的人從車裡走出來看了看，其中一位走到轉角的公用電話亭， 打給修車廠。他們回到車內，花了幾乎整個早上等著拖車。這個好奇的六歲小孩走過去和他們說話，看他們在燠熱的車內等了那麼久，便走進屋裡，沒問過他們就准備了冰紅茶和三明治，用托盤端著送去給他們。

　　生命中最重要的，並不是什麼驚人或偉大的事，而是人與人彼此觸動的片刻，是我們以最用心和關懷的方式待人的時刻。這種簡單而深刻的親密關系是我們都渴望的愛。這些觸動和被觸動的片刻可以成為心的道路的基礎，它們以最立即和直接的方式發生。特蕾莎修女這樣形容：“在一生當中，我們無法做出偉大的事，只能以偉大的愛去做微小的事。”

　　有些人覺得這種練習非常困難，心中浮現不出任何善行，有些人雖然浮現，卻又馬上否決，因為它們被斷定為膚淺、微不足道、不純潔和不完美的。這是否意味在一生幾十萬個行為當中，連一個善的片刻都沒有呢？並非如此！我們都有很多善行。它具有其他更深刻的意義， 反映出我們對自已是多麼嚴苛。許多人對自己少有寬容之心，我們很難承認真正的愛和善可以從心中自由地散發出來。但它確實可以。

　　活出心的道路，就是活出這個冥想展示的方向：讓善的滋味滲透我們的生活。當我們全神貫注於行動，當我們能表達我們的愛，並看到生命的珍貴時，內在善的特質就會增長。一種簡單的關懷開始出現並滲透到生活中的更多時刻。我們應該繼續問自己的心：我們像這樣活著時，代表什麼意義？這條道路一一也就是我們選擇的生活方式， 是否引導我們到此處？