西方寺舉行水上放生法會，不期然想到許多有關放生之不同音聲。不少人反對放生，認為動用這許多人力、財力放生並無實質的意義，何不將金錢用作慈善用途？亦有人認為因為有放生的人，拓大了狩捕事業，令更多生命無辜被捕；更有人說回歸大海之生物，可能被大魚吃掉，或再次重投漁民之捕網，或因水質不適應或放生時不如法而死亡，是故放生等於放死；更有人說這麼多異類生命，如何能放盡？
　　其實，放生之真正意義，是長養我們的慈悲心。慈善事業固然重要，但不能令我們戒殺；說到放生令狩捕事業拓大或放生等於放死等之循環因果問題，非人力所能控制，正如我們也會死，但那是以後的事，不能因為會死而放棄求生之意念；至於這麼多異類生命，如何能盡放之問題，更不必考慮，一切隨緣隨分去做，能做多少就多少，千萬別因為做不完而不干，更不要誤聽誹謗放生的人說放生會令物類繁衍過多，而違背自然規律。古有明鑒：「楚不捕蛙而蛙反少，蜀不食蟹而蟹自稀。」須知所有一切異類實乃累劫宿世共業所致，其中因由非我等薄地凡夫能了知。鼓勵贊歎放生之功德很大，相對地，阻撓質疑放生之罪過亦不會小。

一、放生功德第一

　《大智度論》有雲：「諸余罪中，殺罪最重；諸功德中，不殺第一。」
　　古德把「不殺第一」說為「放生第一」，原因是不殺已經很好，但不殺生者不一定肯放生，放生者肯定不會殺生。為甚麼「不殺是諸功德的第一」呢？不殺生乃至放生未必能成佛，但殘忍殺生肯定不能成佛。
《普賢行願品》說：「尊重及隨順眾生是供養諸佛之最好方法；若能令眾心生歡喜，就是令一切如來歡喜。因為有眾生，菩薩才能成佛，一切眾生是樹根，諸佛是華果，菩薩以大悲水饒益眾生，是成就佛菩薩的智慧華果。若沒有眾生，一切菩薩，終不能成正覺。」
　　一切眾生皆愛惜身命，如來又以愛惜一切眾生為心願，是故能救眾生身命，便是成就諸佛的心願。倘大眾常懷不殺、放生之慈悲心，菩提心便隨即發芽生長，佛法亦由此而生。正如《維摩诘所說經》說：「雖起身見如須彌山，猶能發起大菩提心，生佛法矣。」因此說「諸功德中，不殺第一」道理在此。

二、茹素、放生，雙管齊下

　　六度萬行以布施為首，布施分財施、法施、無畏施。難得是放生功德在同一時間內三施俱全，是既簡單又成效最快之善舉。付出錢財買物放生是財施；放生時為物命三皈依、忏悔、念佛回向，經過簡單而隆重之儀式，乘此陀羅尼力，死後得以超生，擺脫三惡道苦，是法施；物命得以延續生命，心無畏懼，是無畏施。不殺為諸戒之首，放生為眾善之先。仁慈濟物，博愛利生，為人先當以仁存心。仁愛乃化育之本，長養萬物之根。
　　古德曾說：「下功斷緣戒殺，中功斷緣茹素，上功斷緣放生。」說明戒殺放生是一體兩面，雙管齊下，相輔相成，成效特別顯著。茹素是戒殺，即今後再不犯殺業；但茹素不放生，以前所欠之殺債還是不能清償，放生不茹素，積來之功德又會因吃肉而消弭。又常聽人說：「食齋不如講正話，只要心地好，不用持齋拜佛。」卻不審好心的真正意義，為自己的口腹而傷害其他生命，又何能稱之為好心？
又有人鼓吹齋心不齋口，說甚麼酒肉穿腸過，佛在心中求。大意是口不必吃齋，心吃齋就好了，事實果真如此嗎？
　　梁武帝時，有一則類似的公案。有香阇梨法師，住在益州青城山的飛赴寺，每年春季的時候，有很多人帶酒肉上山吃，香師看見人食肉的時候，必然相勸斷肉，可惜沒有人肯聽。
　　　當時益州有一位羅研朝，與出家人很有緣份，既認識香師，又認識寶志公。一天，羅居士出門，途經寶志公住處，於是往探訪志公。志公問他：「益州的香貴或賤呢？」答說：「甚賤。」志公說：「既然賤，為甚麼還不走呢？」這位羅研朝甚不明白寶志公的意思，回去將此話對香師說。香師恍然大悟。於是在山上挖了一個坑，坑內注滿水，然後召集那些帶肉上山吃的香客，請大家吃飯。今次香師不但不勸他們吃素，反而煮了很多肉給大家吃，他自己亦大吃雞鵝鴨魚等。吃得飽醉時，香師命人扶他到坑邊，張口大吐雞肉，那些吐出來的雞，即刻復活能飛能叫。吐出羊肉，羊亦立即奔走。吐出的魚鵝鴨，能在坑內游泳，登時滿坑都是動物。香師便飛升而去。大家看得非常驚愕，自此以後，都誓斷辛殺，再沒有人敢攜酒肉上山了。
　　香阇梨法師運用神力，將活生的畜生吞進肚裡，穿過腸髒，然後又從口吐出來，是真正的「酒肉穿腸過」，但我輩凡夫，又怎能做到呢？
三、戒殺、放生之好處世上有人窮，有人富；有人聰明，有人愚笨；有人長壽，有人短命；有人受尊敬，有人受鄙棄，這許多之不平等是怎樣形成的呢？宗教家及科學家均不正面回答這問題，唯有佛以「因果」解釋最為圓滿。上述之窮通、壽夭、賢愚與殺生、放生、布施等產生極大之互動關系。因果論中，種瓜不會得豆。貧窮乃由悭貪造成，榮華富貴則從布施中來。要「得」必先「捨」，肯幫助別人，別人受到恩惠定會償還，眾緣和合時，財富亦會隨之而來，這就是所謂福報。相反，平時不肯助人，我行我素，需要別人幫忙時，非但不順利，且處處障礙重重。悭貪是因，貧窮是果；布施財是因，得福是果！
　　為甚麼有人聰明，有人愚笨呢？聰明人常樂於把知識傳授別人，常讀誦大乘經典，為人說法，或常勸人信佛念佛，此謂之法施。人能以法布施，內存智慧便脫穎而出，人亦變得聰明伶俐。反之，雖知善法，遇求法人請教時，卻不肯教導於他，或見苦不救，來生就變得愚癡呆笨。吝法是因，愚癡是果；法布施是因，得智慧是果！放生屬無畏布施。觀世音菩薩常以無畏施於眾生，故眾生有急難時，稱念觀世音菩薩，菩薩即尋聲救苦。生命被網捕後，將被屠宰時，倘能買牠放生，令彼重獲自由，你便是觀世音菩薩，你怎會不長壽？被你救活之眾生，那有不感激你、不尊重敬仰你之理？即使因業障要受報，但因慈光太強，令怨家債主看不見、尋不著，得以暫時隱藏，享受安樂。此之謂善能伏惡果。相反，如經常殺生，非但慈光不顯，新舊債主便互報行蹤，重者要你償命，輕則要你受傷多病或破財或被惡口毀罵鄙視，令你苦惱。殺生傷生是因，短命病苦是果；布施無畏、放生、護生是因，長壽健康是果！
　　經雲：「戒殺放生之人，得二種福報，一者長壽，二者多福多壽無病。」
今世遭受的痛苦、疾病、不治之症、災難乃至刀兵大劫，乃緣於多生累劫所造殺業而招感之殺報。解決方法是以放生來償還欠債。日常生活時有所聞之因小口角造成誤殺，都是因宿債而討命之現實例證。如常行放生，可以消弭此等殺業。
　　印光大師說：「瘟疫水火諸災橫事，戒殺放生者絕少遭逢。是知護生，原屬護己。戒殺可免天殺、鬼神殺、盜賊殺、未來怨怨相報殺。」