只要有錯誤的切割，就會造成問題。現代生態學指出了狹小、被切割的生活觀造成的後遺症：我們大量使用石油，釋放許多碳氫化合物，影響空氣質量和整個地球的氣候；耕種只求最大效益，讓大量殺蟲劑和化學肥料流入我們賴以維生的水源和土壤中，雨林和南北極冰原受到的破壞，會影響我們生存的要素。多少年來，我們遺忘了這些交互影響，造成我們的心、生活與靈性修行互相切割開來。

　　數年前，我和妻子在印度旅行，拜訪了一位知名的瑜伽老師維摩羅.塔卡，她的道場在阿布山。她曾投入印度的農業發展多年，足跡踏遍各省，和印度聖雄甘地的追隨者在農村一起工作； 後來她遇見克裡希那穆提，使靈性生活轉了個大彎。她緊緊追隨他，被他的教誨轉化。她在克氏的祝福下成為禅修老師，其教誨幾乎等同於克氏的親自教導。此後，她在世界各地帶領密集禅修和研討會。

　　我們拜訪她時，得知她再度回到農村從事農業發展計劃。我問她是否認為禅修的力量有限，所以才停止禅修，轉而以服務他人為真正的靈性生活。她對我的問題感到震驚，然後這麼回答：

　　先生，我是熱愛生命的人。身為熱愛生命的人，我不會忽略生命的任何部分。所以當我經過印度的貧窮農村，看見人民因為沒東西吃而饑餓，或是因為沒有干淨的飲水而生病時，我怎能不停下來回應這種苦難呢？我們挖掘新的水井，建造干淨的飲水系統，並學習如何使農作物豐收。

　　我到倫敦、芝加哥或聖地亞哥時也會看到苦難，但不是缺少干淨的水，而是充斥寂寞孤單，缺少靈性滋養或認識的苦難。就像看到農村缺少干淨飲水時的自然反應一樣，我也會回應西方人缺少心的認識和平靜的情形。身為熱愛生命的人，我怎能從整體中切割出任何部分呢？

　　維摩羅的看法反映出所有生命的整體性和相關性，這是靈性生命成熟的標志。可是，靈性的語言和意象有時缺少這種整體性，而強化了我們自己的切割，誤以為某種情形是靈性，某種情形不是靈性。我們以為要超越自我，或努力達到神聖的狀態、得到淨化、超脫欲望和身體；我們被教導要通過苦行才能開悟，並相信開悟就是超越或外在於自身的某種境界。可惜的是，達到一種純淨神聖境界的想法，正符合我們原本可能擁有的神經質、擔心和過度理想化的傾向。只要我們把自己看成污穢不潔、可恥或沒有價值的人，就會利用靈性的修行和淨化的觀點來逃避自己，以僵化的方式遵循靈性的戒律和形式，希望產生一個純潔而屬靈的身份。印度人稱之為黃金鎖鏈，它不是鐵制的鎖鏈，但仍只是鎖鏈。

　　藏傳佛教老師丘揚.創巴仁波切以“靈性的物化”告誡眾人，說明我們會如何模仿靈性修行的外在形式，包括服裝、教義、文化和禅修方法，以逃避世界或支撐自我。