佛教傳統有一種獨特的教導，能幫助我們了解內心的切割和分裂是如何在靈性生活中重復出現，就是所謂“近敵”。近敵是在心中出現的性質，偽裝成逼真的靈性體悟，事實上只是赝品，使人與真實的感受分開，而不是聯結。

　　近敵的例子如下。佛陀描述的四種神聖狀態為慈愛、悲憫、喜悅和平等心(慈、悲、喜、捨)。這些狀態是心的覺醒和開啟的標志，但各個狀態都有模擬真實狀態的近敵，但是出於分裂和恐懼，並不是真誠的聯結。

　　慈愛的近敵是執著。我們都知道愛的關系很容易在不知不覺中產生執著。真正的愛是一種開放的表達：“我愛本來的你，不帶有任何期待或要求。”執著則帶有分裂感：“因為你和我是分開的，所以我需要你。”一開始，執著可能很像愛，但漸漸會顯明並不是愛，其特征是黏人、控制和恐懼。

　　悲憫的近敵是憐憫，也會使我們分裂。憐憫是可憐“那些窮人”， 好像自己與眾不同，但真正的悲憫是我們的心對他人的痛苦產生共鳴，“我和你共有人生的哀愁”。

　　感同身受的喜悅(對別人的快樂感到喜悅)的近敵是比較，想知道自己比別人多、少或相同，並未與別人一起歡欣，而有隱微的聲音自問：“我的是不是和他的一樣好？”“什麼時候才輪到我？”這種比較也會制造分裂。

　　平等心的近敵是冷漠。真正的平等心是在經驗當中的平衡，冷漠則是因為害怕而退縮、不關心，這是逃離生活的表現。所以，在平等心的情形下，心是向所有事物開放的，包括喜悅和悲傷之時。冷漠的聲音則是退開來說：“誰在乎呢！我才不讓它影響我。”

　　這些近敵都會偽裝成屬靈的樣子，可是當我們將冷漠稱為屬靈，或是以憐恫回應痛苦時，只會制造分裂。美國文化常教導我們否認自己的感受而表現出堅強、獨立的樣子，以完美典型和心智的力量為自己制造安全感。如果不認識、了解這些近敵，它們就會成為靈性修行的致命傷。它們所作的區隔無法讓我們長時間避開生活的痛苦和意外，卻必然會阻礙真實關系中的喜悅和開放的聯結。