(一)

挽回劫運要具體落實在護國救民。這個國家——生養我們的祖國、這塊土地，我們作為中國人——華夏子孫，有著深深的眷戀。作為一個中國人，我們首先要熱愛我們中華民族，我們要護持這一塊國土。那麼這個國家是以什麼為根本？以民眾作為根本。所以自古以來談到“民惟邦本”。民眾是這個國家的根本，沒有民眾就沒有國家。國君的權力從哪兒來的？是民眾的賦予。民眾是根本，民心就是天心。所以孟子有句話：民為貴，社稷次之，君為輕。民眾才是最珍貴的，國土還要其次，國君為輕。這是我們儒家的亞聖孟子說的話。如果它一顛倒，這就違背了天道。 

我們自古的先王之道，就是這樣。我們追溯一下周代的遠祖古公亶父，他就有這麼一種胸懷和肚量。當時他住在一片很肥沃的土地上，那時候叫部落酋長，他很有德行。然而有少數民族戎狄，他就要這塊土地。古公亶父就跟他去協商，甚至送禮物給他，希望他讓自己的民眾在這裡安居樂業。但這個西戎就要這塊土地，“如果你不讓出來，就准備打仗”——付諸武力。古公亶父在這種情況下，只能面臨著一種選擇：要麼打仗，要麼選擇另外一個道路。那一般我們會有一個觀念：那一定打仗了。為了一寸國土哪怕全都犧牲，我也打啊！可能一般人是這樣思惟，這種思惟對不對？有仁愛心的人不會這樣去做。古公亶父就把父老鄉親召集起來說：“土地是滋養民眾、養育民眾的，我不能為了土地讓你們去打仗。我選擇離開這塊土地，你們也不要憂患沒有國君。”古公亶父是這樣做的，帶著他的家裡人就離開了這塊土地，到了另外一個貧瘠的地方——岐山。他自己悄悄地離開。民眾才知道這是多麼仁愛的酋長啊！所以他一走，很多民眾也扶老攜幼跟著他到了另外一個貧瘠的土地上。周代八百年江山的穩固，來自於他的德行。古公亶父就是這樣做的。所以他能生下王季——生下文王——生下武王：三代的聖人。我們要了解，護國救民也是我們一個佛教弟子應有的職責。

那麼第三是正本清源了。就是端正它的根本，追溯它的本源。在最根本的方面找到對治的方法，不能迷失在一種現象上。那麼這些正本清源的方法在什麼地方？這就是第三點，我們談一下這篇論文的宗旨。這宗旨，我把它概述為四句話：內重己靈，深信因果，信願念佛，了脫生死。印祖在這篇論文當中開宗明義，談到我們一切眾生本具的性德：道德仁義。道德仁義也就是佛性的一種表達，每一個眾生都有。然後要深信因果。因果報應的法則是法界的真理，也是一切聖賢教化眾生的一種方法，叫“大權”。因果有世間的因果，有出世間的因果。我們在世間因果的基礎上積累自己的福德；然後以這個福德產生一種智慧；這種般若的智慧生起出世間的一種厭離娑婆、欣求極樂世界的心；這種厭離心產生之後，你執持“南無阿彌陀佛”名號，橫超三界。三界都是火宅，三界沒有一塊安全的地方。了脫輪回之苦，這才是“惠以眾生真實之利”的落腳點。

(二)

那麼這一段就是談人的天職。首先是舉出了聖賢的心法。我們眾生由無明的業識心，借托父母的因緣，投胎來到這個世間。童年的時候懵懵懂懂；到了少年的時候，剛剛發育，開發一點智能，馬上欲望又上來了；欲望上來了，就得要戀愛，婚姻，成家；一有這個，就得養家活口，就得奔波事業，就得想到賺錢。於是青年階段、中年階段都要面對外面去應付。好，應付得差不多了，子女也大了，這時候衰老就到了；老年來了，身體不好，心力衰竭，就想到怎麼治病，怎麼延年益壽；直到一切方法都用盡了——沒辦法了，嗚呼哀哉了，無可奈何地離開這個世界。我們絕大多數人的一生就是這麼一個過程。很少有人反省：我們生命當中，價值何在？我們生命的緣起——生從何來，死向何去？生命價值到底在什麼地方？我們都是懵懵懂懂的。不僅沒有辦法去了解它的真相，甚至這個問題他都提不出來。他都認為不值得提出來，而提出這些生命本質性的問題，他都覺得可笑：“我賺錢都來不及，我談什麼生從何來、死向何去？什麼本來面目？什麼輪回因果？”他覺得這跟自己無關。這就是眾生可悲的一面：最重要的事情他不關注，那些虛幻的、枝節的東西他天天去關注。這就叫迷惑顛倒。佛言祖語都要指向我們當人的自性，讓我們回歸到生命的真實。

那生命的真實是什麼？首先你看第一句話：道德仁義，乃吾人本具之性德。我們常常對什麼叫道德、什麼叫仁義，可能都兩眼一抹黑。而且它是外在的，還是內在的？我們也沒有考慮。道德仁義跟自己有什麼關系，更是不清楚。我們要了解我們心法所在。什麼叫本具？我們的生命來到這個世間，不是一個物質現象；死了，也不是一個人死燈滅的物質現象。我們有一個來投胎的神識，叫阿賴耶識。這個阿賴耶識裡面——叫含藏識——含藏著我們多生多劫的業力種子，含藏著亘古亘今的德能。我們阿賴耶識這種業識的心大不可思議。它有污染的一面，也有清淨的一面。污染的一面能夠讓我們遭受種種的苦難；清淨的種子能夠讓我們獲得幸福、祥和、安樂乃至究竟的解脫。所以就在我們介爾一念當中，是具足著道德仁義的。什麼叫道？道，從它本體上來說，是跟一切古往今來的聖賢、跟十方三世諸佛平等不二的那種體性。在凡不減，在聖不增，不增不減。這個“道”是我們本具的。它看不見，摸不著，但是就像鐵裡面的磁性——它是存在的——石頭、礦石裡面的黃金。我們要體認它的本性，我們才知道生命的價值。我們只是看到它是一塊石頭，就把它扔到一邊。我們的自信、自尊、自肯，是來自於我們本具性德的體認。它具有如來全體的性德。不僅是人類，乃至於蜎飛蠕動之物，都是具足的。

(三)

那一切聖人要把一切眾生道德仁義顯發出來，他靠什麼？因果報應的法則。因果報應是天道的法則，同時也是聖人施設教化的一個手段。什麼叫因果？能生其他法的是因——能生的是因，所生的是果。從時間的序列來看，因在前，果在後。因果有時候是同時的。就好像一片蘆葦要把它豎起來，要你頂著我，我頂著你，才能夠豎起來。有時候講“此有則彼有，此滅則彼滅”，它也是因果的原則。佛法，它談一切都是因果：有世間的因果，有出世間的因果。因果的表現形式，它是錯綜復雜的，不是單線的、平面的。所以這個唯識學裡面，他談這個因就是種子，種子起現行——這就是它的果。但這個果呢，現行又能夠熏種子，果又能夠顯發因；種子又能生種子。這樣的種子、現行相互熏習，可是一個非常錯綜復雜的過程。包括你原來具有的這個種子能不能起現行，還取決於外部的因緣。那這個種子起現行，有時候是時間很短起現行，有時候時間很長：過十百千萬劫以後才起現行。但無論時間多麼悠久，這個種子終有起現行的那一天。這就是因緣和合錯綜復雜的過程。

而且要放在過去、現在、未來三世的時空態裡面，去談這樣因因果果、果果因因錯綜復雜的情形。凡夫有時候不相信因果，是由於看的面太狹小了，時間段太有限了。這個復雜的前因後果，我們看不到它的始和終，所以就導致不相信。要不你問問世間人：“相不相信因果？”他有時候：“哪有什麼因果呀！你看惡人得勢，好人受氣。沒有什麼因果。”或者一個學佛的，結果也得病了或者得一個橫死。“哪有什麼因果？！”他看不到深層的種子——現行、現行——種子的格局。這個格局唯有五眼圓明的佛陀才了解。所以因果報應決定不虛：宇宙的法則。我們知道因果報應是宇宙的法則，當我們遭受到不好的果的時候，一定不能從外面找原因。一切法都是我們業識心的種子的顯現。一定是我們種下了這個惡因，才會有這個惡果；你沒有這個惡因，絕對不會有這個惡果。就是在整個的共業當中，你沒有大眾的這個惡因，你也會僥幸存在。你看，我們在地震災區，大家可能對這一點更感受的深。地震這一片已經死了很多，但是有一批沒有死。甚至這個應該死的，他離開了地震災區到其他地方去，他也在其他地方莫名其妙的死了。

這裡面都是自因自果的。我們長期以來沒有佛法的熏習，很多人一聽，可能覺得很刺耳。我們已經本能的把這些災禍都認為是自然的，都認為是外在的，都在外面去找原因了。我們沒有從自身找原因的習慣，我們在回避自己。回避自己的惡因，這是不可以的。如果你沒有深刻的反省，以後的災難還要延續。只有深刻反思了我們內心的惡因，我們有一個重新的改變——心態改變、觀念改變、行為改變，我們才能夠扭轉。聖賢教化以因果報應的法則來作為勸善懲惡的依據。如果沒有因果報應，那惡靠什麼力量來阻止它，善怎麼有一種獎勵它的力量？“既然因果都沒有了，我憑什麼要行善？我憑什麼要把我的惡抑制下去？惡，它是讓我得到現世一些好處的東西。我可以不要去辛勤勞作，我去搶一下銀行能得幾百萬。我為什麼不可以去干呢？”但是你知道搶銀行就下地獄的話，你敢不敢干？我們現在中國大陸就是沒有因果、報應法則的觀念。其實我們中國人原來都有這麼一個非常質樸的、也非常真實的人生價值觀念：因果報應。有因果報應的思想，他內心才會有一種畏懼。這個因果報應沒有了，他就是肆無忌憚：一切都不怕，天不怕地不怕。那生活在這樣大家都不懼因果的時代，每個人都很恐懼。那不懼因果，人和人之間就會恐懼：“他人就是地獄”，相互的傷害對方——惡性循環。

(四)

我們具有明德，現在為什麼內心那麼黑暗，一點智慧顯發不出來？就在於有人欲的邪思、邪念、邪的行為，我們真誠的心顯發不出來。所以要“閒邪”：要防止這個念頭的邪，防止我們行為的不端、非禮。保持我們本有的、一念不生的、純正的、純粹的那顆心，那就是“誠”。誠就是天之道。追求誠的境界，就是人修心養性的目標。誠到了極點就是無量光。實際上乾卦所代表的這種剛健勇猛的精神，就是阿彌陀佛名號的無量光德能——它的彌散性、它的光明。“閒邪存誠”，就能夠“克己復禮”：把自己不好的東西克服掉，恢復到禮。這個禮：禮者，理也。就是理體，就是“三月不違仁”(的)那種仁之體。你恢復到這裡，“一日克己復禮，天下歸仁焉”。你自己的心歸到那個純仁的境界，你由這個純仁的心所顯發的天下一切有情和無情都是仁的境界。就好像一個菩薩成佛之後，一切眾生都是佛，一切山河大地、一花、一草都是佛。情與無情，同圓種智：一切皆成佛。這就是克己復禮，一日為仁，天下歸仁焉。儒、佛兩家談的心法是不二的。

那麼要這樣做，非要到達什麼地步不可呢？就是你要效法天的這種乾德，一定要把修心養性到達一個至善的程度：“明明德”，把自己本具的光明性德顯發出來。“親民”，當你的性德——明德——顯發出來，證知一切眾生都跟自己同體，自己得到明德的好處，也要讓他人得到這個明德的好處，你幫助他。所以“明明德”是自利，“親民”是利他，要覺悟他。然後把自他修心養性的功夫到達至善的境界。這個“至善”，就是明德完全顯彰——那種誠的境界。安立在這樣至善的境界，到了這個時候，我們人的物欲、私欲就完全蕩滌干淨了。再也不會：舉心動念就是欲望，就是賺錢，就是當官，就是報仇，就是什麼……都不是這樣的，“人欲淨盡”。人欲淨盡，我們本有的、天性的、明德的那種理體，自然顯現出來。那是從心地當中顯現出來的聖人之相：舉心動念都是仁的精神，都是禮的精神。這就是孔子最後修養的階段，“從心所欲不逾矩”——到了七十歲能夠達到這一點。每個念頭都不離開禮的法度，行為也不離開。

如果在佛家講，這個功夫就是念念流入薩婆若海。就是念念都跟一切種智相應，身、口、意三業隨智慧行，身、口、意三業沒有一毫的錯誤，連講話都不會失言。有時候我們會有口誤，但是聖人不會有口誤。有時候我們做事是在無記狀態當中。聖人是每一個行為、每一個細節都覺照得很清楚，這就是佛在果地上十八不共法裡面的一種境界。這樣就能夠恢復本具的性德。作為一個效法乾卦天道的人，一定要把本具的性德完全彰顯才能停下來。還有一毫不能完全彰顯，他都不能停下來。不能得少為足，一定要到家——波羅蜜，才停止。所以我們效法乾的精神，我們在這個五濁惡世修道。你想想，我們每天都是這麼多的煩惱：人我是非、五欲六塵、恩恩怨怨。我們的念佛常常有間斷，我們往生的把握——都沒有握到勝券。如果你具有乾的精神，你就如喪考妣，如救頭燃。不能有一刻的懈怠，心懷恐懼：如果不能把道業成就，一下子又輪轉到三途惡道，那是百千萬劫都不能出頭。還能夠懈怠放松？直到修行到家為止。這是法天。

(五)

如果我們效法地的坤卦的德能，要厚德載物。怎麼樣厚德呢？就是要把一切民眾看作是同體，要把自己仁愛的精神、博愛的精神、慈悲的精神體現到一切眾生身上去。不僅對同類的人，而且對異類的蜎飛蠕動之物，都得要愛護它，保護它，不能傷害它。現在我們人類為了點口腹之欲——也是自私自利的產物，殺害了多少蜎飛蠕動之物，造作了無邊的殺業。現在我們中國養殖業是全球之最。見面好像生活水平高：“吃肉了沒有？”吃肉了，成為他幸福生活的標准。殊不知吃素才能培植仁愛精神，素食才是健康的食物，吃素能夠拯救地球！本來我們中國是以吃素為主的國家，就這三十年以來吃肉的數量已經是增長了將近十倍，這是不吉祥的。我們到東南亞國家，無論新加坡、馬來西亞，素食館是林立呀！走一段路就有素食館，走一段就有。然而你看我們中國大陸很多城市，竟然沒有一家素食館。有想開的人開不下去：沒有人來吃。好像吃飯離開了肉，他就吃不下去。這些都是不吉祥的征兆。我們要愛護一切動物，這是我們東方聖人給我們的智慧贈言。

同時要推己及人——恕道精神：己所不欲，勿施於人。己欲立而立人，己欲達則達人。自己不想要的東西，你不要強加給別人；自己希望得到的東西，也讓他人能得到：這就是推己及人的恕道精神。這些都要從真誠心裡面去做。孔子講：“吾道一以貫之。”跟曾子講“吾道一以貫之”，那其他人就問這個一以貫之的道是什麼。其實一以貫之的道就像禅宗講的那種明心見性：不可說，不可示。但是為了勉強去說，那只能說是“其恕乎”。就是恕道。“己所不欲，勿施於人”，是那個一以貫之的道的一種表現形態。所以坤德——這種厚德，就是要廣行慈悲。我們佛教的慈悲，比儒家的仁愛和基督教的博愛更有深廣的內容。這個慈悲叫大慈大悲，又稱為無緣大慈、同體大悲。這種大慈大悲，是世間的人和世間聖人不具備的。唯有證到了諸法空性的佛陀，才真正具有大慈大悲。慈悲的境界有眾生緣慈，有法緣慈，最終就是無緣慈。行慈悲，這樣把一切民眾看做自己的同胞兄弟：四海之內皆兄弟也。把一切萬物——不僅是動物，乃至於無情的山河大地，也看做是同體。“天地與我同根，萬物與我同體”，要有這樣一種博大的、仁愛的胸懷。這樣才顯示了他的平等心。一切眾生都跟我是同體的，我不能去傷害他，我要關愛他，要保護他，要給他最大的利益。那這樣就能把參贊天地、化育萬物的這種坤德的厚德，給它彰顯出來。

所以乾卦的精神和坤卦的厚德，實際上就是作為人的天職。天職啊！如果我們做不到乾、坤二卦卦象所傳達的信息，我們就失職了，我們的人格就站立不起來了，我們的道德就會瓦解了。最終可以說，這一輩子做了個虧本的買賣——一定要想象得到。為什麼得人身者如爪上土，失人身者如大地土？就在於我們人對自己的天職體認不清楚，擔荷不起來。

(六)

聖賢的學問就是修身，為己之學嘛。你修心養性，“修身”而已。我們說真正的學問是什麼？不是考點分數，不是學點知識技能，不是去拿點什麼學位、職稱的。那些東西跟真正的學問不能劃等號。真正的學問就是修身哪！修身修好了——至高的學問，就能得到最大的利益。

……

所以一個能修心養性的人必定能夠體現在孝悌上。孝悌是我們儒家五倫關系當中最重要的。五倫有三倫關系是在家裡：父子、夫婦、兄弟。然後才朋友、君臣。如果一個人家庭關系搞不好，你讓他去做官，去治理天下，一定會搞得很糟糕。你修身才能齊家，你齊家成功了，才能治國平天下。修身修不好，家庭搞不好，家庭搞不好，你治國平天下那就談不上。這就是求忠臣於孝子之門的道理。

一個能夠孝悌的人，能夠把道德精神做到純粹的人，他力量來自於什麼？來自於格物。格物，格除物欲。現在我們目前的人，為什麼很難修心養性？或者根本他就不去修心養性。就在於他的物欲太濃了，這個煩惱太重。看到什麼都想占有。物是什麼？物也是我們心中所變現的、虛幻的一種東西。變現之後就有一種占有的欲望，這就由於我執、我愛、我見所產生的自然心理。看到一個好東西就想：“哎呀！怎麼占為己有？”這種占為己有的念頭就是他的欲。看到一件名牌衣服，“是不是穿到自己身上”；看到一個美女，“能不能作我的妻子”；看到這個官位很榮耀，“能不能我去坐一把”。他就是這樣，這就是欲。這個欲望，如果你不把它降伏住，它就會讓你去造作惡業。我當官，誰擋著我的路，我派職業殺手把他干掉；這個美女求不到，我把她容貌給毀掉；這個東西，我正當的勞動得不到，我是不是把它偷過來？他什麼樣的行為可能都會出來。所以一個人格除了物欲，才能拓出我們本具的良知良能；良知良能出來，他才能正心誠意，才能獨善其身——慎獨。他修心養性好了，修身體現孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥八個德能了，他的身、口、意三業都是體現聖人心法了，他這個人的生命就是一個道德載體了。

他的效果必然能夠對他家裡的妻子產生一種榜樣的作用，那他的兄弟由於他這種敬愛之心也能夠非常和睦，這就是家庭關系好。家庭關系搞好，把這種修身養性的德能再擴充到國家，乃至擴充到天下，都能夠做得平平妥妥，天下太平。所以一個有道德的人，他如果得到官位也是一個好事。《周易》講“聖人之大寶曰位”，聖人有這個位，他利益眾生更大。孔子有聖德，但是他沒有得到國君、天子之位，也只能周游列國。用他自己的話：累累若喪家之犬。游說諸國的國君，來推行他一套儒家的仁政學說。但是生前很不得志，只能晚年去設館授徒，刪詩書——整理古代的典籍。雖然這樣，孔子被稱為素王。也是王，只是素王，沒有得位的王。那如果得位了呢？他不是就在一個國家、一個天下當中，把他仁愛的德政、先王之道完全體現出來了嗎？也就說在春秋戰國時代，像孔子這樣的聖人之德也都很難得到主流認同。“春秋無義戰”，每個國家都在放縱自己的我執，都在打仗，都是出於自己的貪欲，沒有一場正義的戰爭。所以諸侯在這個我執、利益的驅動之下，孔子那種無我、仁愛的精神顯然就沒有市場。雖然沒有市場，但孔子的這套學說為我們的民族立下了文化之魂——核心價值。所以劉邦統治天下以後，逐步的把儒家學說作為中國的主流意識形態，定義我們這個民族的聖人、聖言。真的如古人所雲：天不生仲尼，萬古如長夜。所以這一套儒家的修心養性、治國平天下——所謂內聖外王之道，我們要傳揚，要繼承，要發揚光大，我們的國家才能有救。如果我們不按照儒、佛兩家的觀點去做，災難還是不能終止。

(七)

如果你不是以善業所感，而且通身都是惡去感，那就是另外一回事。那麼如果善來感，就絕對不可能出現大水、干旱、瘟疫、蝗蟲，以及飓風、地震這些災禍。當出現這些水、旱、瘟疫、蝗蟲、地震的時候，這說明我們不是善感，而是在惡感。善感一定是：一年四季非常的和順，每年都是五谷豐登；每個眾生他在自己的名分上各盡自己的天職，安居樂業。安居樂業，他又受一種聖賢的教化，所以他一直會保持一種仁慈的心、一種太和之氣。每個人都有一種禮讓，形成一種社會的風氣、主流的價值。如果在這樣一個道德風范的社會當中，縱然有一兩個極少數的愚癡冥頑的眾生，也由於處在一個好的環境當中，他也最終得到一種感化，也變成了良善之人。那麼在一個道德感很強的社會，他對這些所謂的惡人都會有一種憐憫之心，都不至於用一種殘暴的心去對待他。這裡就講到梁上君子。“矜梁上君子”，這有一個典故，出在後漢書一個《陳寔傳》。陳寔是一個很善良的人，說有一天有一個盜賊進入他的家庭，他發現了。這個賊呢，躲在梁上。這些，陳寔看到了。他就怎麼辦哪？他就起床，然後就叫子孫這些晚輩都到廳堂來集合。集合以後他就要訓話了。古人這個訓話，他有個拂。拿著這個拂，就是很嚴正——正色的訓話。就對這些子孫訓話，說：“人不可以不自勉，要自重。就是不善的人，他未必本性上是惡的，只不過是他習慣了。不良的習慣使他這種本性變成了不好的地方、不好的一面，才慢慢的使他變成了一個壞人，但是他本性是很好的。”就訓這些：你們一定要有好的習慣，成為善人；如果你沒有好的習慣，就會成為不好的人。不好的人，就像梁上君子一樣。這個賊在上面聽到大吃一驚，趕緊從梁上跳下來，向他忏悔頂禮。那對於梁上君子，他都有一種慈悲：顧惜他，憐憫他這一面。那麼這樣的善心，就能使這一方的區域永遠杜絕劫賊，不會有強盜、賊子。

還有，對溜到屋子裡面來偷東西的小偷，不僅不加罪於他，而且救濟他。在憐憫心的情況，救濟他。他淪到小偷的地步，一定是生活有很大的困難啰。你去幫助他們，而且要護全他的面子。這個紀曉岚在他的《閱微草堂筆記》裡面講一個公案。《閱微草堂筆記》都是根據真人真事寫出來的。說一個鄉村有一個大富長者，家裡比較富有，他人也很仁厚。有一天，就有一個小偷溜到了他的房子偷東西。這個小偷進了屋子，他就感覺到好像不對，那小偷就爬到床底下去了。這個大富長者呢，就裝作睡覺，這個小偷在下面就趁他睡著了想溜走。這時候，好像上面的人睡著了，這小偷悄悄的爬出來，朝上看一看。朝床上看一下，正好一看：這個大富長者正在眼睛瞪得大大的看著他。這小偷一下子就來不及。

(八)

大富長者一認，就知道是鄰居的一個年輕人。認出來了，他就跟他說——非常仁愛的：“哎呀！你不是鄰居的某某嗎？哎！你怎麼能做這個事呢？這個不好哇！肯定你生活出現了困難。但沒有關系，我給你十兩銀子，你去做點小買賣。”這個小偷一聽，哎呀，不僅不對他過不去，還要給他銀子，就很感激。這時這個小偷還想拿著銀子就准備走，但是這個大富長者說：“等一等，你不要半夜走，半夜走外面有巡邏的。知道你家裡比較窮，拿著十兩銀子，會跟你過不去。”就叫他天亮了再走。過了若干年之後，這個大富長者就去世了。正在喪禮的時候，遠處來了一群人。一群人是什麼？是一群出家人過來了，到他墳上來祭奠。結果那個為首的出家人是鄰居，當了和尚——當了靈隱寺的方丈。這靈隱寺的方丈帶著幾個比丘過來。然後人家說：“哎呀！這個方丈是誰呀？”原來就是那個偷兒。這小偷以後改邪歸正了，還出家了，出家了還修行、德行很好，成為大和尚了。古人的這種仁慈之心哪！

這個仁愛之心，他有官位就會成為父母官。為什麼叫父母官呢？要提醒這個官員：你要像父母愛護子女一樣，愛護你的民眾、老百姓。你能夠真誠的去行德政愛民——不能與民爭利，不能與民眾為敵，不能魚肉百姓，那不僅能感動老百姓，而且能夠感化異類。“感化異類”，就是其他的動物都能得到感化。這裡就提出：像老虎這麼一個非常凶猛的動物，它都能受到感化。在歷史上都有那些為官非常善良的人，他有這些公案。你看在漢光武帝的時候，有一個地方叫弘農郡，它那個境內很多老虎。開始有一任太守，知道老虎多，就下令民眾設了很多陷阱來對治虎患。但誰知這樣一來，這老虎害人的事情更多，對付不了。以後就換了劉昆做太守，這劉昆一上任就說：“這老虎為患是暴政所導致的。”就是這個政治太暴虐了，賦稅太多了，這叫“苛政猛如虎”啊！你有什麼樣的暴政，就感得什麼樣的東西過來。暴政所導致的，他就有一個新的方法：下令民眾把原來的陷阱全部填平，所有的弓弩、弓箭什麼全都折斷不要。而在他的政治上用仁愛之心，奉行德政，減稅，對民眾的疾苦非常的關心，真的是：“真誠愛民”的去做。哎！很快這個老虎就結伴渡過河，到其他地方去了。所以以仁愛之心去做，都能感化異類。那些不好的魚——鳄魚，也能夠遷到他方去。這些吉祥的瑞征在史記上、二十五史當中都有記載，不一而足。所以我們每個人都以仁慈的善心相互感通，斷不至於會有土匪、刀兵來蹂躏劫擄老百姓——戰火連綿這樣的一個災禍。這些都是因果感得的報應。

(九)

“惠迪吉，從逆凶，惟影響”，這是《尚書》裡面的。“惠迪吉”，“惠”就是順著，順應，“迪”就是道，你順著天道而行的，就是吉祥。你協從違背天道而行的，就是凶災。這兩者的關系如影隨形，似響應聲，決定不虛的。所以“惠迪吉，從逆凶，惟影響”這九個字，就展示了天人感格的真理。那真理，比如說我們對自然界一年四季的規律，你如果不順著這規律來做，比如說你在飲食上，就喜歡吃那些反季節的菜，這個都不吉祥。幾萬年、幾十萬年形成的山河大地——這種生態環境，你非得要用你的傲慢去改造它不可：砍伐森林，大建水壩，開墾農田，等等這些。你只要是不自然的做法，最終反彈的都是災禍。一定要“道法自然”哪！所以“惠迪吉，從逆凶，惟影響”，這就是因果法則在裡面。還有《洪范》。《洪范》是周武王戰勝纣王之後，向箕子請教所得。箕子原來是纣王的叔父，被商纣王囚禁，那麼武王知道他是賢人，把他放出來，並且向他請教治國的大法、方略。箕子呢，曾經得到大禹治國方略的傳承，就轉述了大禹治國的大經、大法，叫《洪范》。“洪”就是大的意思，“范”就是規范。在這個《洪范》裡面提到“向用五福，威用六極”。就是你要獎賞，用五福這樣的因果法則去教化眾生。五福，我們常常講五福臨門：第一是長壽，第二是富貴，第三是康寧，第四是攸好德，第五是考終命。那五福裡面尤其是“攸好德”，就是他生來就好樂道德，秉性仁慈。這就是他多生多劫善的串習。善的串習：原來是這樣，今生還這樣。這就是他的因。這個因就會導致：他能得長壽；他能富貴；不僅有財富，而且社會地位讓人尊重；身體健康，內心安寧——身心康樂；然後到了臨終的時候，壽終正寢——善終，年高而善終。這就是善的報應。你行善，這就是上天用五福來獎賞；但如果你造惡，上天就有六極來懲罰你。六極相反：凶、短、折——壽命夭折而且橫死、凶死，身體疾病、多病，內心憂愁，物質生活貧窮，相貌丑惡，心志怯弱。這就是他造惡導致的六種不良的結果，非常的不幸。這個貧賤啦，夭折呀，多病啦，有精神障礙呀，等等，這都是自己多生多劫的惡業所致。人和人之間是不一樣的：命運不一樣。你就兄弟姊妹一母所生，都不一樣。這都是自己的自因自果導致的。所以《尚書》裡面不斷談這個問題，一個人天命無常啊！天命是沒有一定的，就是根據你的善惡所感來決定的。所以你一個人做善，上天就給你吉祥；你造作不善，上天就給你種種的災殃。那麼《周易》裡面也談“積善之家，必有余慶”。積了很多陰德的家族，你就會有好的後代來繼承你的香火。這個“余慶”，跟“本慶”相對而言。你積善，它的本慶是在自己身上，余慶是在子孫後代身上。反之“積不善之家”，你的本殃在自己身上，余殃是在子孫後代上。所以一個人自己不積陰德，後代一定是受負面影響。反之，一個家族能夠傳得幾十年、幾百年，多少代都是鼎盛的，都是富貴的，說明這個家族積的德非常深厚。這些道理都屢屢的在我們中國儒家的典籍當中有記載。

我們中國人原來從小都是讀四書五經的，乃至於十三經。讀這些文句，就能感發人的善心。現在各地也在提倡國學的熱潮，讓小孩子從小讀四書五經，這都很好。這個聖賢教化像一顆金剛種子，播種他幼小的心靈當中，就能一輩子讓它產生正面的作用，使他不至於走向邪路。因為它是善的一種教化，引發他善業的種子，不斷的熏習。古人他都要背誦四書五經的。當他內心有四書五經的文化信息在裡面，你讓他去造惡，他都不敢。現在我們的教育沒有這些東西呀！從小灌輸的就是知識技能的東西，甚至是一種仇恨的教育啊！所以現在一定要把聖賢的國學進入到我們的教育體系裡面來。如果再不去接上我們儒、佛的這種道統、這種好的文化，真的，我們這個民族一代一代人將會非常可怕。人不行了，我們的國家、這個民族也沒有多少希望了。儒、佛的經典感化人的善心，能夠警覺人的那種放逸的、那種不好的習氣，建立一種道德的堤壩。這是非常深切的悲智在裡面。

                     ——庚寅年仲夏大安法師講於綿陽聖水寺