好，這個接引對我們非常重要。阿彌陀佛、觀音、勢至聖眾現在前面的時候，來安慰我們，來引導我們，所以我們心不顛倒。如入禅定，如如不動，不是自己自力修行的功夫，完全都是阿彌陀佛現前、佛光注照的結果，令我們自在的安穩的往生。這裡就提出一個問題，我們有時候很多人會提一個問題，包括最近也在提：臨命終時這一念一定在阿彌陀佛上，才能往生；如果沒有在阿彌陀佛上，就不能往生。於是就談功夫，這就是又回到自力的功夫了：我一定要念念念，念到臨命終時，無論怎麼樣，都是“阿彌陀佛”念頭出來。那麼你能有這個功夫，當然我們贊歎，但問題是：你沒有這個功夫，能不能往生？如果碰到一個橫死、一個突發現象，這一念沒有出來，能不能往生？包括在睡夢當中去世了，能不能往生？這是一個大問題。我對這個問題曾經也以淨土問答的形式，向大家給出了一個回答。我們在功夫上要贊歎，要提倡，所以我們要求大家打佛七、百萬佛號閉關，乃至一天一萬、三萬佛號，都是讓我們千念萬念把這往生的一念念成熟了，增上往生的品位。我們要提倡，要贊歎。但是，你不能有另外一個說法。臨終這一念沒有在阿彌陀佛上，是不是能往生？這是要辨識的。怎麼辨識？你平時沒有信願稱名，臨終這一念又不在阿彌陀佛上，那絕對不能往生。這是沒有問題的。但有一種情況，平時有“信願稱名”，臨命終時這一念沒有在阿彌陀佛上，但是能不能往生呢？應該肯定的回答：決定可以往生。為什麼？如果這個時候不能往生，那你把阿彌陀佛的大悲願力——救度眾生、臨終接引的願，就放在了一個無用的地位。阿彌陀佛臨終接引願，是看到我們穢土自力修行臨終生死關頭最難得力，才發這個願的。這個願就是要解決我們臨終的困難。我們臨終是很難把握得住自己的：我們不知道臨終是怎麼死的。誰能保證臨終這一念就在阿彌陀佛上？如果一定要建立這麼一個觀念，我一輩子念佛都在恐懼不安裡面度過去——不安心哪！如果阿彌陀佛在我們最需要幫忙的地方，他不能來幫忙——不慈悲；沒有能力幫忙——沒有威力。那阿彌陀佛會這樣嗎？他是大慈悲、大威德的一尊佛中之王啊！所以我們看到蕅益大師在這兒講的這個話，我們才放心。阿彌陀佛聖眾現前安慰引導的時候，“故得無倒”。我們心不顛倒是來自阿彌陀佛那邊——阿彌陀佛的加持，“自在往生”。阿彌陀佛是見到我們這些業力凡夫臨命終時這種迷惑、顛倒、散亂、業力沸騰的苦難，就特別發出臨終接引願，來保證我們往生這樁事情。也正因為有這樣的殊勝，所以釋迦牟尼佛才殷勤再三勸請我們發願往生。因為你只要發了願，就能感通彌陀的大願，阿彌陀佛就會現前，幫我們解決往生過程當中的一切問題。你說是不是難信？但是，是不是感覺到兩土世尊慈悲到了極點？

好，看下面。又有人問：“佛既然是心作心是，為什麼不直接說自佛，而處處必須以他佛為殊勝呢？這為什麼呢？”這是蕅益大師自己設問。確實通篇的是從“全他即自”——站在阿彌陀佛的力量來令我們產生信願行成就往生——這一面給予了足夠的關注。但往往我們中國宗門教下的修行是站在自己的角度來考慮問題的。無論是“唯心淨土”哇，“自性彌陀”啊，自己自力修戒、定、慧呀，斷惑證真啦，功夫啊，都是站在自力的角度。現在轉了一個角度，站在佛的角度來談加持，來談功夫，來談往生，來談成佛。這樣的過程，它展開的面貌完全不一樣。這是個非常特別的聲音，但卻是淨土宗最本質的聲音。所以有人就問：“為什麼你只是老談他佛為殊勝，不直接談自佛呢？這是為什麼呢？”這裡回答就是：這個淨土法門“全在了他即自”。這是一個非常重要的觀點。淨土法門的信心就在“了他即自”：了達全體的他力就是自力。如果你很忌諱談他佛，說明你“他見未忘”。“他見”未忘，你的“我見”也就存在嘛：他見跟我見是相對的了。那麼如果說你一定要“偏重自佛”，卻成就了你的“我見顛倒”——我執。更何況四種悉檀它是相輔相成的：如果你先不從世界悉檀讓眾生產生對極樂世界的這種信心、歡喜的話，那麼厭離娑婆的破惡的利益、欣求極樂世界生起善根的利益，你就不能得到；你不能得到這種厭離心，就往生不了西方極樂世界；往生不了西方極樂世界，第一義悉檀的無量光壽的利益你就得不到。

好，所以這裡唯有從事相上下手。從事相上執持彌陀名號，達到理持，知道“心作心是”。阿彌陀佛臨命終時現在面前的時候，就是“本性明顯”。這時候你見到阿彌陀佛，相當於禅宗的明心見性。然後你到西方極樂世界，從蓮華裡面出來——華開見佛，聞法，這就是“成就慧身”。就是報身現前，就是本有的法身慧命現前，“不由他悟”。你見阿彌陀佛的這個時候已經就是三不退，至少是圓教初住的水平。那這個跟一般的開悟啊，功能作用差別那是太大了。所以這個淨土法門它非常的深邃，非常的奇妙，“破盡一切戲論”。“戲論”，那些不實之辭。“斬盡一切意見”，凡夫的——包括通途教理的——這些意見都在這裡用不上。唯有像馬鳴菩薩、龍樹菩薩、智者大師、永明延壽大師這些，才能以他們甚深的智慧，聞到這個法生起信心，“徹底擔荷得去”。像其他的“世智辯聰”啊，通點儒家的經典啦，空腹高心的這些禅和子啊，他用自己的心意識去思惟，越思惟就越遠。因為淨土法門建立在佛果地上的這種智慧——“二乘非所測”喲，他是考量不清楚的——是大不可思議的。倒不如那些愚夫愚婦，他“老實念佛”：我什麼都不懂，沒有關系，我就老實念佛。好，他老實念佛實際上跟馬鳴、龍樹菩薩形成兩端：唯上智與下愚不移。“上智”，要麼上智人能夠擔荷；要麼“下愚”，他不懂也沒關系，老實念佛。老實念佛就能“潛通佛智，暗合道妙”。執持名號的時候，就是通達到了阿彌陀佛的智慧。每一聲佛號都有阿彌陀佛的智慧現前，因為他通過跟眾生同體的心性——真如法性——顯發出來了。“暗合道妙”，暗暗的就得到了阿彌陀佛果地上的加持，得到奇妙的往生成佛的利益。所以釋迦牟尼佛說：“我見到這樣的大利益，就來宣說勸你們往生的語言。”這就是分明以佛的五眼、佛的那種梵音來印定念佛往生之事。作為我們這些業力凡夫，還敢不聽從嗎？還敢去違背、違抗嗎？所以我們一定要聽話，聽話就能得大利益。

                                                       ——庚寅年五月大安法師講於溫州太平寺