時間：2008年9月6日

地點：美國聖荷西聞思修居士林

主講：梁乃崇教授

紀錄：林素能

整理：周雅容、汪義麗

 

 

各位午安。今天演講的題目是「生命的價值」，要講這個題目，先要問大家一個問題，何謂生命？這個問題聽起來好像不難，但其實很深。大家會想，有生命就是活著，沒生命就是死了，那麼活著就是生命。

 

什麼樣子叫做活著？這個問題問現代的醫師，答案會是：用腦波來測量，有腦波就是活著，沒有腦波就是死了。在古代，以前沒有測量腦波的東西，那時候又怎麼辦呢？那就不知道死還是活了嗎？那時候就問，有沒有呼吸？有呼吸就是活著，沒有就是死了。還有人就是摸摸有沒有心跳，有就是活著，沒有就是死了。這樣子的答案，就可以解答死活嗎？我覺得這樣的答案，解答不了什麼是死的，什麼是活的。

 

而且這個解法，都是解別人的。我現在問的問題是，你怎麼知道你自己是活的？我的答案，第一個問題，什麼是生命？我說啊，有沒有生命，就是看你是死的、還是活的；活的就是有生命，死的就是沒有生命。問題是，怎麼斷定自己是活的呢？有個很簡單的方法，就是你有沒有「覺知能力」。你覺得自己有覺知能力，你就是活的；如果你自己覺得，你沒有覺知能力，就是死了。

 

我們是不是天生就是這樣斷定自己？不是斷定別人喔，別人的死活不要你管，我們一定是用這個方式來斷定的。所以什麼是有生命？有覺知能力就是有生命，覺知能力就是生命最根本的基礎。

 

那你有覺知能力了，你知道嗎？其實我這樣一提，大家都會認同的，這是宇宙的根本，宇宙的根本就是實相。只要你一有覺知能力，就出現一個問題，要把它叫成什麼東西呢？我們佛法會講覺知是「能」，就是講有覺性，這個覺知能力就是覺性。有時候又變一個名字叫「自性」，還是覺知能力。講得神秘一點「佛性」，那還是覺知能力。只不過變一些不同的名稱而已，指的就是覺知能力。

 

佛有一個名稱，叫「無上正等正覺」，還是覺知能力啊。這裡頭就是變成佛性了，它也不是上帝啊，它還是覺知能力。佛法沒有神奇，佛法講的這些東西，其實就是在講生命。中國的古書有：「天命之謂性，率性之謂道。」就是在講這個。中國古代的一些觀念，跟佛法非常一致。佛法講覺性、佛性、自性，還沒把「命」關連起來。中國古代的書裡面，就是直接講，那就是生命。

 

我們今天的題目是「生命的價值」，當然要先把「生命」這件事講清楚。生命沒有什麼特別，就是你的覺知能力。佛法沒有什麼特別，它講的這些東西沒什麼，就是覺知能力。我們只要把這一點弄清楚，對於生命就不會迷糊了。很多人就是搞不清楚什麼是生命，一天到晚講生命、生命，根本就搞不清楚生命是什麼。生命就是覺知能力。既然覺知能力就是生命，那下面就有戲看了。

 

 

我把它簡化一下，有覺知能力我們就叫做「能知能覺」，有覺知能力就是能知能覺，再簡化一點就叫「能知」。我有覺知能力就是能知，能知什麼？就是生命啊！既然有能知，就必然有被知。又跑到能知、被知裡面來了，這一轉就轉過來。

 

那我就問，生命在能知這裡，被知有沒有生命呢？既然講到被知，被知是什麼東西？被知就是被能知所知的對象。既然有能知出現，我們說是覺知能力。有覺知能力，我們就能覺知這個、覺知那個，到處亂覺知。那麼祂一下知道這麼多的時候，這些東西是什麼？都是被祂覺知的東西，被覺知的對象。被覺知的對象，我們就叫它被知。

 

所以能知和被知，就是兩個相對的東西。一有能知出現時，就一定有一個被知跟它對應。這兩個是同時並存，但不是同一個東西。我們現在就知道，生命在哪一邊呢？生命在能知這裡。被知這邊有沒有生命呢？沒有生命啊！一講到這個地方，就變成佛法裡講的話了：「能知就是能，被知就是所。」禅宗裡面講的，能所的問題，《華嚴經》也有很大一段在講「能所」。

 

所謂能所的問題，就是能知和被知的問題。「能」這裡有生命，「所」這裡沒有生命，這樣的狀況，就是能知和被知的關連。從這樣的關連，我們就曉得，有「能」就是活的，如果沒有「能」的話就死了。當我們一有能知，就有一個被知來對應。那被知是什麼呢？就是被能知所知的對象。這個被知，它是沒有生命的。當然被知道它是另外一個能知的話，它是有生命的。不是這個能知的生命，是另外一個生命。這樣講的話我們就清楚了。

 

 

聽眾：能知內省的話，能了解自己，那自己本身就是生命？

 

梁師：嘿嘿，你自己的邏輯跟自己打架了。你那個自己，已經變成被知了。能知不是那個被知的東西啊，另外有一個說不出來的東西。你這個問題也很好，引發我下面要說的。

 

我們既然知道這個是能知，那有一個問題就出來了，我寫在這邊的「覺知能力」是不是生命？被我寫出來的這個不是，真正的覺知能力，是我在寫的那個時候的「那個」，「那個」才是，寫出來的就不是。所以真正的能知，是寫不出來的，也沒辦法被講出來。不但沒有辦法被說出來、沒辦法被寫，甚至沒辦法被想，你想都想不到祂。

 

那你說，我剛才不是想到了嗎？被你想到的就不是，就是假的。為什麼？那是被知的；因為被你想到了，就是被想的對象。被想的對象，就不是真的，那個能想才是。能想被我講了，也不是真的，所以剛才他那個問題，就是在這個地方打架了。

 

能知是不可被知的。佛經裡面講到很多覺性啊，祂就告訴你，那是不可說的。但是祂怎麼又說了那麼多呢？因為說出來都不是真的，只要被說出來就不是真的，真的是說不出來的。像《金剛經》裡面也講「思議所不及」，這些東西都是思議所不及的。為什麼呢？只要被你想到了也不算啊！那個能想才是。那個能想，是你用思議、怎麼想祂也沒有辦法被你想的。但是祂就是能想，那個能想就是祂。

 

這個地方就是讓人最難懂的地方。一旦你懂了，其實奧妙全解了。你要懂的夠徹底，不是理解那樣的懂，而是真的懂。所謂理解的懂，就是經過思維的。如果超過思維，你懂了，那麼你就是真懂。所有佛法最難越過的關卡，你已經越過去了。

 

 

生命的價值，既然是不可被知的，連想也不可以被想，當然不可能被你捉到。你想要把祂捆綁起來，祂不可能被你捆綁的，覺知能力有這樣的一個特質。我們另外一句話就是，祂是解脫自在的。因為祂不會被知、不會被捆綁，所以是解脫的。我們用現在這個世界的話來說：「祂是自由的」。西方現在很追求這個東西嘛，其實自由就是解脫自在。能知有這樣的性質：「自由」。

 

既然祂有這樣的特質，同時也是不可被知的，所以祂就是「無分別」的。你的覺知能力、我的覺知能力、釋迦牟尼佛的覺知能力，能夠分辨嗎？不能分辨！為什麼？沒辦法被你知道，你怎麼分辨啊？你連知道祂都沒辦法知道，一個你完全無法知道的東西，你怎麼分辨這是你的、他的、釋迦牟尼佛的？所以祂是無分別的。用現在的話來講就是「平等」的。這裡就跑出「自由」、「平等」。

 

祂還可以衍生出一個涵義，就是「同體」。什麼狀況是同體？我們拿自己來說，你的腳跟你的頭是同體。當他們是同體的時候，他們之間的關系是什麼？腳絕對不會跟頭抱怨，那個頭老是高高在上，把我壓在下面干什麼？當它同體的時候，沒有這個問題。這個問題會出現的時候，都是不同體，不同體才會說：「你怎麼老是高高在上，把我壓在下面？」當它同體的時候，就沒有這個問題。所以什麼是同體？只要想一下你的腳跟你的頭是不是同體，當他們是同體的時候，不會有不同體的抱怨出來。同體的時候就會「博愛」，博愛就出來了。

 

你看我們的覺知能力，祂有什麼呢？現在西方最追求東西：「自由、平等、博愛」，法國大革命追求的三個目標它全有。只要根據一個不可被知，就引伸出來祂具有自由、平等、博愛這三個生命的價值。

 

我們今天的題目，問生命的價值，第一個先問生命是什麼，已經解答了。現在我們要解答生命的價值是什麼，生命的價值原來就是自由、平等、博愛。另外還有一個，根據不可被知，就可以引伸出來的另一個價值。因為祂不可被知，所以祂不可能被毀壞，所以祂有一個性質就叫做「不朽」，意思是，祂是不死的。活著的生命是不死的。祂想死也沒辦法，因為祂一想死的時候，那個是被想的，那不是祂。能想，是想死也死不了的，是不朽的。

 

那麼你看生命的價值是什麼？自由、平等、博愛、不朽。夠了嗎？還不夠，還有一個。像這個筆是被我手拿的，我就是能拿，我們只要看筆和我手之間的關系就可以。手是能拿，它是能知；筆是被拿，它是被知。你看他們的關系，主動權在哪裡？是不是在我手上？絕對不會在筆這裡。主動權一定在能知這裡，我的手只是個譬喻。因為祂不可被知，所以還導出一個性質，叫做「主動」，生命是掌握主動的。

 

所以生命有五大價值：自由、平等、博愛、不朽、主動。被知有這五個嗎？全部沒有。生命的五個價值，全在能知這邊，完全不在被知那裡。自由、平等、博愛是用現代的話，用佛法的話就是「解脫、無分別、同體」。同體這邊，我們也可以說「慈、悲、喜、捨」。你說佛法是不是很現代化？比現代化還進步啊，還多上「不朽」耶！他們還不懂「不朽」，法國大革命革來革去，那個不朽沒有了，主動也沒有了。

 

 

主動權非常重要，那個威力大得很。像物質、物體，沒有生命的，它沒有主動權。但是有生命的，就有主動權，連細菌都一樣。你說細菌是不是生命？它是生命啊，它就有主動權。這五個是所有一切生命的特征，所有一切生命的價值都是這樣子。所以啊，生命不可辱，你不可以去侮辱他，你對生命一定要尊重。

 

聽眾：你這樣講，是以人類為主體的生命。你剛剛講細菌，細菌談得上自由、平等、博愛嗎？跟我們人類所認為的意義是一樣的嗎？

 

梁師：是一樣的，我這個解釋是覺知能力，細菌就是有覺知能力，它有覺知能力就有這些特質。

 

聽眾：自由、平等、博愛是人類的價值判斷。

梁師：你不要限制在人類，因為我現在不是講人類，我現在講覺知能力。

 

聽眾：包括植物嗎？

梁師：植物沒有覺知能力。那個是定義的問題。

 

聽眾：植物不能主動？

 

梁師：對，但這是定義的問題。這個稍微復雜一點，把定義問題厘清楚了，你會覺得很簡單。我現在講生命，並不是只講人類的生命。人類是生命之一，並不是生命的全部。我現在講的是宇宙大生命，只要是生命，都算在裡頭。所有生命的特征，就是它有覺知能力，就是這一個，沒有別的。所以不是看腦波、不是看心跳；細菌沒有心跳、沒有腦波啊。

 

聽眾：覺知能力，我們可以說是能量？

梁師：那是名詞定義問題。

 

聽眾：能思、能想算不算生命？

梁師：這個我在下面講復雜一點時，再來講這東西，現在我直接講生命的價值。

 

 

聽眾：植物人有沒有覺知能力？

 

梁師：這要問他啊。他自己覺得有、還是沒有，現在我不是要你去判斷他，你怎麼知道他不能判斷？你不是植物人，你怎麼知道？你先要變成植物人，你才能知道。細菌也一樣，當你自己是細菌的時候，你怎麼曉得你是有生命、還是沒生命？所以生命價值，剛才就提到主動，主動權這個是非常重要的，所有的生命都有主動權。它有一個什麼特征呢？它是不可辱的。所以細菌你也不可對它趕盡殺絕。

 

聽眾：你吃抗生素，就是在殺他們？

 

梁師：對！我們人類用很多藥物去殺細菌，成功了嗎？細菌產生抗藥性的能力，比你制造新藥的能力要快，為什麼會這樣？因為他有主動權，你殺不了他的。譬如說，有個小孩，因為他很小，我們是大人，所以我們欺負他。你欺負看看啊，他以後一定演一場王子復仇記，一定是這樣子的啊！那個就是主動權。所有的生命都是這樣子的，連你身上的癌細胞都是這樣子。我們現代的醫學不懂這個東西，看到癌細胞，趕快把他殺死，你越殺他，他越擴散，就這樣來的啊。

 

聽眾：殺得不夠徹底。

梁師：也是一個，就算你殺得徹底，也是贏在一時，不會贏在永遠。

 

聽眾：那梁教授，你有沒有什麼辦法可以對付疾病跟癌細胞呢？

 

梁師：用愛。你要去了解它，它為什麼會變癌細胞。我們有一位來學的成員，當然這只是一個例子。他請我幫助他，其實我也不知道該怎麼辦，我就是就我所知的教他，他真的做到了，結果他的癌細胞真的消失了。

 

用的辦法是什麼？那個要有禅定功夫，要定到跟癌細胞同樣的境界，然後跟他溝通。溝通以後才知道，這些癌細胞就是小自我，跟其他正常細胞一樣，就是他自己的小自我，他是有自性的。小自我非常的恐懼，他感受到他的恐懼，這個恐懼怎麼來的？說起來是很長的過程，那個恐懼，原來是他很小的時候，他爸爸打他媽媽，這個孩子就同情他媽媽，要保護他媽媽。所以在那個狀況下，他媽媽的恐懼就轉移到他身上，以後就是這個癌細胞。

 

其實他那個恐懼，是由他對他母親的愛轉移過來的，他自己搞不清楚。當他了解，原來他根本不恐懼，那是愛啊。他把根源找到了，也解掉了，他的癌細胞也不恐懼了。因為癌細胞的心就是他的心啊，他們在恐懼的時候，就是變怎樣呢？恐懼跟恐懼的就聚在一起，物以類聚啊。團團擠在一起，那些營養都進不去，所以他們就變成一群要死的恐懼。大家都聚在一起、怕在一起，變成硬塊。那個腫瘤為什麼都硬硬的呢？他們還要築一道牆，就是硬殼啦，把他們所能夠拿到的資源，都變成一道牆，把自己保護起來。因為他們害怕、不安全，所以癌細胞都是一個腫瘤，硬硬的一個殼。當這些一解掉的時候，通通不見了。

 

醫學教我們的方法是殺死他，那他就更怕，更怕就聚得更緊。牆築得更厚、更硬，讓營養更進不去。所以現代的醫學，都把細胞看成是物，看成是被知的。要曉得，他是有能知在裡面，他是生命。所以我知道現在的醫學基本的想法就錯了，解不了這個問題。

 

聽眾：請問你生病看醫生嗎？

梁師：看啊！

聽眾：有吃藥嗎？

 

梁師：也吃。在我們這個團體裡面，醫生好多，各科的醫生都有。這樣的觀點，我們了解以後，對自己的身體就知道要愛護。要愛護你的生命，愛護你的細胞，甚至愛護你的癌細胞。你要去愛他、要尊重他們，其實他就是你的小自我。我們一般人心中都有很多恐懼，也有很多怨恨，那些恐懼和怨恨是相輔相成、越長越大的。對我們的身體這樣做的話，其實是自我摧殘。

 

我們這樣做的話，我也不能說，就不要看醫生了。不能說，醫生給你開刀、給你化療，你不要去聽他們的，我沒有要大家這樣做。原因是什麼呢？能夠做到禅定功夫這麼深的人太少了，如果你禅定功夫做不到，對你也沒辦法有幫助。但是這就學到一件事，你要愛護你的細胞，即使是癌細胞，你也要愛護。你可能還在吃化療的藥，在殺他。可是在心理上，你還是要愛他，這樣的話會比較好。我能夠提供的是這樣。

 

如果你的禅定功夫真的很好，那我就敢建議你冒險一試。如果不夠好，也不建議這樣做。所謂冒險一試，就是用禅定功夫去做，即使在做化療都沒有關系。就像我提的那位學員，他最後也做化療，但他的化療並不是把他的癌細胞殺死，而是他的癌細胞不見了。本來講能夠讓他們不要擴大就好了，因為他們一直擴大，他已經准備等死了，結果完全出乎醫師的預期之外。他應該要做五次化療的，才做三次，去檢查的時候一個都沒有了，找不到了。

 

他的狀況開頭是這樣，但是後來的演變也沒有那麼如意。其實我只有這個個案而已，為什麼沒有那麼如意。因為他再去檢查，醫生不相信他身上癌細胞消失了，所以就認為癌細胞轉移。那時候他正好覺得頭有點昏昏，精神稍為有點恍惚，醫師就認為他轉移到腦了。又做了大腦斷層掃描，果然看到一粒粒的，就認為癌細胞轉到腦了。他就告訴我，說他又不行了，要准備做化療。

 

他把這件事告訴我的時候，我就鐵口直斷，說那個一定沒有。我為什麼敢鐵口直斷，不是因為我這一套理論，而是因為我母親的經驗，讓我知道西醫的斷定是錯的。因為癌症是很復雜的，有業障在裡面。雖然他用這樣的方法，癌細胞不見了，這一件事情是成立的。但後來為什麼又有癌症的症狀？他其實也沒什麼大不了，就是腦子有點昏而已。我那時候為什麼敢斷定他沒有問題，我認為他那些現象出來，是業障還沒有清干淨，所以才會有癌症的症狀再出現。當你把業障清掉了，那些就會沒有。所以那時，我就建議他不要再去做化療。後來他有沒有做，我也不清楚，但是他現在是好的。他自認自己好像有，只是還是沒有復發而已。但轉移到腦這件事，現在至少是沒有發展下去。

 

我為什麼敢這麼說，這跟我的母親有關。我母親開頭也是，她有肺癌，醫生就說要做化療、要切啊。那個時候，因為我母親已經八十幾歲了，做這些干什麼？就算成功了，也活不了幾年，所以就決定不做。不做的話，就聽從一位我們團體裡一位醫生的建議，從美國買一種印地安人草藥，吃的時候看起來就是沒事，肺癌的症狀都沒出現。但是到後來，她還是慢慢一直要去世了，我知道她要去世，是因為她不想活，她想要到我父親那邊去，是她決心要離開。我父親已經去世了，她要到我父親那邊去，才會要走的。

 

後來那陣子，我母親就說她不要再去醫院了，好，那就在家裡。但是現在的醫學弄得很復雜，因為我們的醫生朋友太多了，弄到後來，她吞咽有問題了、呼吸有問題了。家裡變成了診所，什麼裝備都弄到家裡。那還不如送到醫院去，我們再怎麼弄，也弄不到醫院那麼完善。送去了以後，醫生就逮到機會了，趕快給她做檢查，一做就，喲，肺部真的沒有了。本來講是肺癌，現在沒有。沒有，他們就不死心，到處亂找。然後就找到在腦部，說轉移到腦部了，他們找不到的時候，最後一個就說在腦。

 

腦的斷層掃描圖我也看不懂，他們說結的腦瘤，像一串葡萄一樣那麼多。我母親送到加護病房的狀況好像已經昏迷不醒了，跟她講話也不知道她是不是聽得到。他們說癌細胞到腦了，看起來有點像，都不講話了，所以我們當時是相信的。我們那個時候請了一個外勞，那個外勞跟我們的關系也是很特殊，後來變成家人一樣。當我母親去世以後，他才告訴我們，我們只要一靠近病房，她眼睛就閉起來不說話。我們一走，眼睛睜得好大。我們才曉得原來根本不是，我們被騙了，因為她決心要走了。

 

所以我對斷層掃描，對於腦瘤，我一個都不相信，根本不是嘛！我對那位學員說我母親長得像一串葡萄，你才幾顆，而且我們當時看她連話都不講，已經昏迷了，原來都是假的。所以什麼化療，你不要去管他了。

 

聽眾：我記得在十幾年前，曾經有一個節目叫「The other side」，訪問一個已經到末期的攝護腺癌病人。後來就有一個禅定的老師，教他怎麼禅定，在禅定中進去把他的癌細胞拿出來，後來他就好了。

 

梁師：會有這種事？這不是我的經驗，我就不知道了。我講的都是我親眼看到的過程。所以我就建議他不要做，我說那個觀念錯了，因為西醫不相信你的癌細胞會不見。我曾經講：「如是認定，則如是顯現」，你要找，就一定給你找到。你認定有，就一定有辦法找到有。我說你就采取一個觀點，你要認為你沒有。

 

聽眾：你認為有就有，你認為沒有就沒有。

 

梁師：也不一定，你認為沒有，有時候還是有啦。但是這會有影響，你自己會找到答案。他在這樣的建議之下，目前還OK的啦，但是我還是覺得，他自己不太OK。我認為那是因為業報沒有清干淨，業報沒有清干淨，會呈現這個狀況。

 

聽眾：那要怎麼清？

 

梁師：修行啊。所有的事情，只有修行才能解決。剛才講那個的目的，就是要講主動權。所有的生命都有主動權，連細菌都一樣、昆蟲也一樣。只要是生命，就會演王子復仇記。

 

聽眾：梁教授你剛才提到，這個Case是他以前的恐懼感，從他媽媽那邊轉過來的。不管是業障也好、或是一個能量體也好、或是一個類似生命體也好，這樣移轉過來，才在自己的腦筋深處引發恐懼，然後才引發癌細胞的生命。那他的用意是什麼？

 

梁師：這個就是傳染病一樣的傳染，心靈也會像感染病一樣感染。

 

我們了解生命的價值，我們就知道這五項「自由、平等、博愛、不朽、主動」，生命本身就是這樣。你要跟生命站在一邊的話，你就要具備這些性質，而且要尊重這些性質，那麼你就會站在生命這邊。你跟這些價值做對的話，你就會站在生命的另外一邊，另外一邊是什麼？就是死。我們知道這樣子的話，我們的生命就會過得好一點。

 

聽眾：所謂的不朽，是指精神不朽？

梁師：生命不朽，指覺知能力不朽。

 

 

生命的價值我們講完了，接著我們講生死觀。十二因緣就是：「無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。」一共十二個，還有一個「本明」，本明就是能知，純粹的能知。因為祂是不可被寫出來的，所以我們就用點點點，因為寫出來就是假的，真的是寫不出來的。

 

無明到行、識、名色就是識心，六入到取就是身體，有到老死就是世界，本明就是自性。十二因緣可以簡化為自性、識心、身體、世界。我們來看看，如果只看世界、身體、識心、自性，能知和被知在這個裡面的關連性是怎樣。世界指的就是有，就是物質世界。物質世界就是山河、大地、日月星辰，我們生活的環境就是「有」。「生」就是生物，有了生物，就有老死的問題，所以「生」和「老死」就是生物世界。

 

我們現在談的十二因緣，是就一個人的觀點來看的；雖然「生」裡面有其他的人或者動物，就一個人的角度來看，他們還是一個物。十二因緣的理論是「一人模型」，就一個人來看。如果要看很多人，就要一條一條組合起來，才是整體的十二因緣。我們先把這一條了解了，你要再加第二條，工程就更大一點了，現在一條都還沒弄好，我們不去講第二條。

 

就一個人來講，他的世界就有一個物質世界和生物世界，這些對他來講都是被知的。我們的身體，有的時候會變成能知，有的時候是被知。就剛才講的筆，筆是不是世界裡的一部份？對我來講，我的手是不是我身體的一部份？我這麼一拿它，筆就是被拿的，所以是被知；我的手是能拿的，所以是能知。能知和被知的界線，就在身體與世界之間。

 

現在大家把眼睛閉起來，你是不是能夠感受到你的身體？你的身體是不是能被你感覺，從頭一直到腳？你的身體是不是被知的？那是誰在感受他？不是身體，也不是大腦喔。這個時候，身體是被知的，世界也是被知的；這個時候就是名色以上，識心和自性是能知。能知、被知的界線，就移動到識心和身體中間來了；大家只要眼睛一閉，界線就移到這裡來了。

 

大家有沒有聽過瀕臨死亡的經驗？那些人都是飄在天花板上面，看著下面的醫生在救他。你們剛才已經飄到天花板上面了，剛才那麼一做，是不是飄到天花板上啦？不是看著身體了嗎？從頭一直看到腳了，這就是瀕臨死亡的經驗。要不要再來一次？很簡單嘛，一點都不稀奇啊，就是這樣子！隨時都可以瀕臨死亡一次，就這麼容易的。不要以為那個多神秘，這個你們都會，時時刻刻都可以來一遍。

 

因為你的身體，被你清清楚楚的感覺到，那就是被知。你的能知在哪裡？能知在識心到自性這裡。問題來了，這個地方，現代人常常腦筋轉不過來。我們來證明一件事情，你的能知不在大腦，是在你的身體之外。剛才這樣一做，你們要警覺一件事情，你的能知、或者你的靈魂，不是鎖在大腦裡面的，超出你的身體，意思是什麼？你的生命不在大腦、不在你的身體。能知就是你的覺知能力嘛，你的覺知能力超出你的身體之外。

 

不敢相信啊？就這麼容易，已經做了啊！那你們還不警覺，是觀念上卡住了。事實已經證明，能知不在你身體裡面。你剛才那麼一做，就已經證明你的覺知能力，也就是你的生命，不在你的身體裡面。所以你以為人家死了，他沒死啊，他的覺知能力還在啊。

 

聽眾：怎麼能確定不在自己身體裡？

梁師：你剛才不是確定了嗎？

聽眾：是不是覺得反而是大腦？

 

 

梁師：那是觀念的問題。你就認為是大腦，大腦是被你知道的，怎麼會是你？要講的生死觀，就是要了解這地方。我們現在大部份的人都是這樣子的，他的生死，是指身體的生死，不是生命的生死，指的是肉體的生死。而且多半認為，當他的肉體沒有了的時候，就什麼都沒有了，就完了。所以死的話，就哭哭啼啼。

 

他沒有想到他是不朽的，他還可以換一個身體，換一個小Baby的身體。你們不也是從一個小Baby來的嗎？開始的時候，不是這樣換過來的嗎？所以我就說，從來沒有一個人，舊車換新車會哭哭啼啼的。只有看到那些人，舊身體要換一個新身體要哭哭啼啼。為什麼舊車換新車不會哭哭啼啼？因為他知道他沒死，為什麼換身體時要哭哭啼啼？因為他認為他死啦，所有都沒有了，都完了。如果你知道不是這樣，就跟換新車一樣，就會高高興興的。

 

所以問題都卡在你怎麼認定。你如是認定，則如是顯現。你認定這樣子，就會做到這樣子，這就是所謂的生死觀，這是一般人的生死觀。只有本明這裡，才是真正不朽、不死的。佛法修行，就是要讓無明這個地方死掉；這個地方死掉，就進到本明，就叫做涅槃。這樣的死叫做大死，佛法的修行就是在追求大死。大死以後才能大生，才能夠再出來，再出來就是乘願再來。

 

大部份的人都是死到名色、六入這裡，然後再投胎，那個叫輪回；意思就是還沒有死透，你又跑來。我們要追求的，就是死透透，然後再出來，那就是活透透，那就不是輪回了。我們如果可以把能知、被知的界線，移到本明、無明這邊來，那就是成道了，就是涅槃。這時無明以下這些，全部都沒有了，都歸空了。這時候這些都是被知，只有自性、本明這裡才是能知。沒有跟本明在同一邊的，就沒有主動權，生命真正的不朽是在這裡。

 

生命的秘密是不是解完了？我們只不過把眾生輪回的小死、小生的觀念，把它改成是大死、大生的觀念。當然你本來不知道，你一定是在識心這裡打滾，不可能了解的。在這裡已經滾得死去活來了，到不了涅槃這個境界。佛陀是非常、非常的慈悲，提出了佛法整套東西，就是讓你能證入涅槃，然後再出菩提路。這麼大范圍的生死觀，就讓你超越了輪回。

 

 

那大家就問了，既然涅槃這邊這麼好，那大死就死得徹底，不要再出來了，會有這個想法。小乘佛法就是這個觀念，成道就不再來了。如果是菩薩乘的話，會再來度眾生。因為這個世界，還有很多人在這邊打滾，要幫助他們啊，我們一起去涅槃，把他們帶進去，這就叫度眾生。這樣的言辭，是跟還沒有成功的眾生講的，如果他已經進去了，不是這樣講的。因為你這樣講，他說：「來干什麼啊？那是他們的事，關我什麼事，我在這邊舒服就好了，為什麼要來？再出來受這些苦干什麼。」

 

這時候你就跟他講：「你出來就不會受苦了，你在這邊已經修煉成功，是能夠再回來的。你的功夫，要來、要回去都很自由的，所以不用擔心。」會跟他們講這樣。但是這樣也產生不了誘因，所以才會跟他們講：「這裡才好玩，那邊空寂無物，一直停在那邊有什麼好玩？這邊才變化多端。」那玩什麼？玩三摩缽提。三摩缽提就是玩創造，就是玩創造游戲，連上帝都喜歡來創造世界、創造人類，他就是在玩這個。你在那裡能創造嗎？不能創造的。

 

聽眾：那去干嘛？

梁師：你進去才知道。

 

聽眾：教授，可是這樣的講法，是針對自由名詞的講法。事實上你進去那邊，本來無一物，根本就是體用一如的，沒有這些東西。

 

梁師：對，連自由、平等、博愛，還是講給你們沒有進去的人聽的。真進去了，什麼都沒有。

 

聽眾：也沒有時間嗎？

梁師：對，也沒有時間，「永恆」那是講給你們聽的。

 

聽眾：教授，你是說那個名色、識，還有行、無明，全部都要止淨？

 

梁師：全部都要清掉，那些都是識心。所以到這樣的話，才是大死、大生。這個話講給眾生聽是一套，講給菩薩聽是一套。不是故意講兩套，是他要怎麼聽才聽得懂。

 

聽眾：是不是因材施教？

 

梁師：對對對。當你有這樣的生死觀，你的人生當然就不一樣。雖然你什麼都沒改變，當觀念這樣一轉，人生的看法從此不同。對生命、對整個宇宙的看法都不一樣，想法、做法也不一樣，當然結局也不一樣。我們不但要這樣了解，還要實踐。了解已經有幫助了，但是幫助還是不夠大，實踐才能真正受用。

 

 

聽眾：師父，以你的經驗，要花幾年的功夫才可以達到那邊？

 

梁師：不一定，每個人不同。並不是全套都這麼了解，就能夠真的進去。有人進去一下，停不住；或停一段時間就會出來，再進去又進不去了。這樣子的人，在我教的人裡面，已經有十幾個。最快的，大概不到兩年多就進去了，這是自己修進去的。像我母親，我就帶她進去。

 

聽眾：那你可以帶我們？

梁師：那太累了。

 

聽眾：要有菩薩心腸。

 

梁師：我不想做。因為無明殼，你們看起來好像鐵壁銅牆，在我看起來那是有裂縫的，我就是從裂縫把她帶進去。

 

聽眾：那我們就修那個裂縫。

 

梁師：不要那麼沒有志氣。當我們的定力夠的時候，把被知和能知的界線往本明這邊移，就是在入定。所以移到最深的定，就能到本明這裡。當這些無明以下都是你的被知的時候，就像我看這些被知一樣，清清楚楚啊，哪裡有裂縫我都知道。當你的界線在無明和識心這邊的時候，你只能看到識心以下，以上的部份是能知，你根本看不到這些。他不是你的被知，所以你看不見它，你沒有辦法找到裂縫。

 

你不要以為裂縫是固定在那裡，那是會變的，每一個人都不一樣。而且這個裂縫，我帶她進去兩次，進去了以後是什麼景象，她講話像佛一樣，哇，她自己也高興地流淚，哇，好爽啊。但是爽不到兩個小時，沒有了，出來了。她爽兩小時後，我恢復自己，花了半年。

 

聽眾：她自己也有感受到？

 

梁師：她說：「再帶我進去。」，她以為我帶得很輕松，所以第二次再帶她進去，花的時間更長。因為原先的裂縫不能走，我要另外找，那更難了，又給我找到了，不過這次更短，只有一個半小時就結束了。哎呀，我說這個不行，你要自己修，保不住的。

 

 

聽眾：師父解釋一下，識心這樣的東西，我們要一個一個往上破？

 

梁師：對，名色、識，識就是六識，就是眼、耳、鼻、舌、聲、意，行就是第七識末那識，無明就是第八識阿賴耶識。

 

聽眾：名色是什麼？

 

梁師：你的夢境就是名色。還有就是你現在看見我嘛，那你把眼睛閉起來，你心中是不是還有影像？那就是名色。那個不是用眼根看的，是用識來看。

 

聽眾：教授，您提到本明，是不是跟自己的佛性是一樣？因為這很抽象，所以我盡我的能力來提問題。你說尋找裂縫，帶著您母親，然後她感受到自己的佛性，覺得很爽，又會想回去，這算不算是一種執著？這樣的執著，會不會形成一道牆？

 

梁師：會。

 

聽眾：所以是不可說。

 

梁師：對，而且就算是你自己修進去，最好不要講。我說有十幾位，有進去過的經驗，進去的時候都很爽，那個時候他們有一個共同的問題；還沒存幾天，就跟人家講，跟人家講以後就沒有了，再也進不去了。經過好努力、好努力又再進去一次。你就爽久一點，不要跟人家講。

 

聽眾：他太高興了，要跟人家分享。

梁師：對。這是很自然的，因為經驗太爽了。

 

聽眾：進去之後，是他們自己願意出來，還是被迫出來？

 

梁師：就算不講，以後還是要出來，那是要定力、修為、福德、業報都要夠，才能在裡面停留夠久。

 

聽眾：那不是夢境？

梁師：不是。你知道不是夢，當時就知道。

 

聽眾：那個裂縫不能重復，是不是因為你的好奇心已經沒有了？

梁師：不是，因為他本身就是變動的。

 

聽眾：是不是所有的裂縫都用過後，就離不開？

 

梁師：不是，就是通通把他打掉。當然我們打的話，大小是你自己覺得你的體積需要多大。所以我們的修行，就是在把無明殼打一個大洞，洞打得越大，表示你的等級越高。有的人像打一個老鼠洞鑽進去，以後又會封閉起來。

 

聽眾：會不會出不來？

梁師：有出不來的啊，就是涅槃啊。

 

聽眾：那不是很好嗎？

梁師：對啊，也可以說很好。

 

聽眾：你悟到這個的時候，你不需要講出來，是沒有懷疑；所以你到了這個境界，就覺得沒事，沒什麼值得講的，那就是無生法忍？

 

梁師：這個不一定，因為進到這裡面，還不見得到無生法忍。

 

聽眾：他是悟，但是沒有法忍？

梁師：對。悟無生當然還不到，要證無生法忍才行。

 

聽眾：他是悟了，但是還不夠，才會又跑出來？

 

梁師：大部份的原因是業報，業報的力量是很大的，所以還是要種福德資糧。福德資糧還是很重要的，禅定的功夫當然很重要，你沒有福德資糧，還是很難保住的。

 

聽眾：您修行的方式，就是禅修、打坐？

梁師：類似。

 

聽眾：那您有做密咒嗎？

梁師：有，有持咒啊，我不曉得那叫不叫密咒。

 

聽眾：禅密雙修嗎？

梁師：也可以這麼講。

 

聽眾：教授您早上說過，人到接近涅槃時，他就怕了，怕了馬上又出來。但是那十幾位同修，他們不怕嗎？

 

梁師：有些不是不怕，是不曉得怕。因為當時我教了一個很猛的方法，他們進去的時候，其實是糊裡糊塗掉進去的。所以他還來不及怕，然後又糊裡糊塗地掉出來了，再進去又進不去。後來我教的方法就比較按部就班，要穩一點，可以自由地進去、自由地出來，這樣的修行比較穩。但是對一個人來講，有這麼一次掉進去的經驗，那是永生不會忘的，絕對會堅持修行到底。

 

聽眾：教授您是不是過來教我們，我們很想學啊。

梁師：那要另外找時間。

 

聽眾：進去之後，是不是可以得到很大的能量？

 

梁師：沒有很大，會有一些。其實所謂的能量，就是不朽和主動，這兩個性質會展現出一般我們講的能量。

 

聽眾：師父剛才說，本明還是離無生法忍有一段。如果說能夠到本明，還想要證到無生法忍……。

梁師：就把這個洞打大一點。

 

聽眾：所以打那個洞，還是得回到這邊來打？

梁師：對。

 

聽眾：到本明就已經出六道了，對不對？

梁師：不止喔，就是出三界了。

 

聽眾：教授，我想大概可以做這個比喻，不知道對不對。其實我們每天晚上要去睡覺，早上要起床。就這樣子做，我今天一定要去睡覺，睡不著覺，境界是不是這個樣子？

 

梁師：我沒有這樣講。你問這問題，我反問另外一個問題，你們為什麼要睡覺？

聽眾：身體累了，會想睡覺跟休息，讓靈魂去玩。

 

梁師：這個問題李政道就曾經特別提出來，當時我不會回答，我覺得這個問題有他的意義。他說，像電腦，都不用睡覺，可以做更多的事情，人為什麼一定要睡覺？至少要睡六個鐘頭，不然到最後會死的。

 

聽眾：教授，電腦Run到最後，還是休息。

聽眾：電腦是沒有生命的。

 

梁師：這是很不同的，我們人跟電腦當然不一樣。但是他不明白，他想，如果跟電腦一樣不睡覺，就可以做更多事。但是這問題很值得一問，後來知道人一定要睡覺，因為覺知能力要休息，祂每天要去覺知很累啊，所以祂每天要睡覺。

 

聽眾：那祂去哪裡了呢?

 

梁師：祂休息啊。我們肉體還活著啊，但是覺知能力祂不要去覺知了，祂要停一下。所以有人修行是不睡覺，練到後來就死掉了。有些刑罰，就是讓你不能睡，一直睡不下去，弄久會死的。

 

聽眾：教授，你的弟子有十幾個接觸到本明，他們有沒有什麼共同的特性？

梁師：有一些有，但有一些掉出來就進不去了，就跟平常人差不多。

 

聽眾：他們是很精進嗎？還是人非常聰明？

梁師：沒有，有些是喜歡硬干的人，我告訴他一個方法，他就是硬干。也算精進啦，但非常粗糙。

 

聽眾：他們也沒有什麼業障嘛，好像很順的樣子。

 

梁師：有，會掉出來就是有業障。後來我覺得，消除業障跟進去差不多重要，並不是進去以後，就從此一帆風順。你的智慧、定力或者福報不足、有業障，這些問題會把你搞得昏頭轉向，然後又跟原來的狀況差不了太多，有好一點但是沒有差太多。

 

聽眾：你講的宿根，就是指業報消除？

梁師：對，業報消除，清理的夠不夠干淨。

 

聽眾：業是不是有好有壞？

梁師：善業、惡業。

 

聽眾：那宿根是不是也有好、有壞？

梁師：如果講宿根，大多是指好的啦。

 

聽眾：業是不是不止是今生的，還有前世的？

梁師：宿就是指前世，宿世的，就是過去生的。

 

聽眾：他們修到本明，是花了很多年嗎？

梁師：有的長，有的短，不一定。

 

聽眾：短的多短？

梁師：短的就是兩年。

 

聽眾：什麼是空的？

梁師：不是淺淺的，空會出來的。

 

聽眾：我聽過的，好像說禅宗，無明到本明一次就了。你覺得這樣的做法，和打洞的做法有什麼不同？

 

梁師：一次就了的，我沒有經驗過，也沒有看到過，禅宗的書裡面是有這樣說的。我們當年跟我師父學的時候也是這麼期待，一通就百通。到後來我知道不是這回事，每一通都是經過努力的。

 

 

聽眾：教授，可否請您花幾分鐘時間，以您多年的經驗，告訴我們由無明到本明的修行重點，每天能持續做。

 

梁師：那我可以講一點。我說那十幾位當中，有一個方法他們大概都用過了，就是會糊裡糊塗掉進去，又糊裡糊塗掉出來。那個方法本身很猛，用得好是可以用，這個可以講給你們聽。

 

這個很簡單，一句話而已：「被知的都不是」，東西被你知道了，他就不是能知；這個辦法可以避免魔來找你，當魔來找你的時候，你說：「哈哈，你被我知道了，你都不是。」，就是這麼一個方法。這個方法避免著魔是絕對有效的，但是要會用；不會用的話，那個魔說：「我就是你耶！」那就糊塗了。

 

我們根本不管你是不是誰啊，只要被我知道了，就是被知。他又說：「我是佛耶！」佛怎麼可以把他當被知，真的佛沒有辦法被我知道的。他們非常努力去做，糊裡糊塗就掉進去了。為什麼呢？這些被你知道的都被你劃掉，你要做得夠猛就會進去。

 

聽眾：靜坐時候的觀想？

梁師：只要被你觀到的，那都不是。

 

聽眾：這樣是不是很深的禅定？

梁師：對。是非常深的。

 

聽眾：凡是被知道的都不是，那就是進入最深的禅定。

 

梁師：對。只有一個壞處，就是佛菩薩也不來找你，什麼阿彌佛陀來接引你，這些機會都沒有了，他們不來找你了。像我的話，他們都不來找我了，被我知道就被我剔掉了。

 

聽眾：真的有魔嗎？

 

 

梁師：有啊。也不是什麼魔，就是名色世界的生命，他沒有六入以下的部份，但他會來干擾你，我們就叫他魔，如此而已。他來干擾，我們就知道他了，被知的都剔掉，魔也找不到你。我以前不懂這些的時候，我看《楞嚴經》五蘊魔境，我一個一個看，我想完蛋了，每一個都會掉進去。我跟我的同修講，他說：「那上面已經告訴你那個是魔境，你怎麼會掉進去？」我說真實的狀況不會貼一個「我是魔」啊，看的時候我設身處地想，那個狀況我會掉進去。但是當我知道「被知的都不是」，我再來看五蘊魔境，一個都掉不進去。這可以做很好的保護。

 

聽眾：鬼神都是在識心界？

梁師：對，所以都會被你知道。

 

聽眾：所謂被知，是說被覺知？

梁師：對。只要被我覺知的，都不是本明，也不是我的覺知能力。

 

聽眾：那魔還敢找你嗎？

梁師：其實是這樣子，你去看《楞嚴經》的五蘊魔境你就知道，你的能知能覺的界線，只要「行」第七識，變成你的被知，你就不可能著魔。五蘊魔境裡面講，色、受、想這三蘊會有魔境，到了行蘊這一境的時候，就沒有魔境，那個不叫魔境，那叫外道。所以要成為外道要有功夫的，不然想做外道都做不到的。

 

聽眾：所以真的有走火入魔這件事嗎？

梁師：有。

 

聽眾：在什麼情況下會走火入魔？因為有很多人在練氣功時，容易走火入魔，那是在什麼樣的心態下？

 

梁師：對。那個心態有很多，說不好聽，也叫欲望。

 

聽眾：那如果無求？

梁師：無求就沒有。

 

聽眾：我不知道什麼叫魔，可不可以解釋一下？

梁師：那就不需要知道了。沒有就沒問題了嘛。

 

 

聽眾：我的能知，能感受到我的身體，所以我知道我的身體不是真的。但是我又很難接受「我不是真的」這點。請問教授，是不是可以在時間上、空間上，再給我分析一下。

 

梁師：可以，因為我們要找到一個更真的，我們才能說這不是真的。當你體驗到能知的時候，你就會知道，能知比你的身體還要更真實，這時候你就會自動接受，不需要勉強。當你沒有體驗到比身體更真實的東西的時候，你一定覺得身體才是真實的，那是體驗的問題。

 

聽眾：有沒有辦法從時間上、空間上，來證明我們不存在？

 

梁師：可以證明啊，我們從時間上來看，你的身體現在是這個樣子，但是當你在小Baby的時候是這樣嗎？

 

聽眾：一直在變化？

梁師：對，但是哪個是真的呢？

 

聽眾：變化就不是真的？

梁師：對。會變的都是不真啊。

 

聽眾：空間上呢？

梁師：空間上從Size大小也是。

 

 

聽眾：教授您沒出家嘛，因為出家眾他們守戒，消業很快。那我們在家修行時，應該怎麼做才能消除業障？

 

梁師：修行一個重點的工作，就是身、口、意三業清淨。身就是身體，口就是言語，意就是心裡想的，這三業都要清淨。你要行十善、去十惡。這個最實在，不管你禅定功夫多好，如果身、口、意三業不清淨，禅定擋不了業障的。神通、禅定都擋不了業報。所以身、口、意三業是最重要的修行功課。

 

 

聽眾：師父我想請教皈依，皈依是要皈依佛才能修行？

梁師：我的皈依定義，又跟你們知道的不同。

 

聽眾：我們是皈依佛、法、僧。

梁師：嗯，但是都是被知的。我的皈依是，你要願意回到你自己那邊。所以佛也不是皈依被知的佛，就是皈依自己的覺知能力。我的定義就是，你願意去恢復你的覺知能力，不會被被知的東西所蒙蔽，那就是皈依。

 

所以我們的皈依，就皈依自性，不是別人的自性，就是你的自性，就是你願意回復真正的自己而已，這就是真正的皈依。如果是皈依佛，那佛還是被你知道的啊，你去皈依一個被知的對象，你的自由、平等、博愛、不朽、主動，全部都喪失掉了，因為被知的沒有這些東西。所以皈依就是皈依自性。他們一般講的皈依，不是皈依佛、皈依菩薩、就是皈依師父，反正你都矮一截。

 

聽眾：師父這個就是大圓滿？

梁師：沒錯。皈依就是皈依自性啊，有讓你矮一截嗎？沒有嘛！修行者就是自己要先頂天立地。你不是一個頂天立地的大丈夫，一開始就不是，你怎麼可能成佛成道？成不了的。至於你剛才提到，我沒有出家，我認為我是出家的，因為我的出家定義，是跟著我師父的出家定義。我師父的出家定義，也是佛經裡面講的出家定義。真正的出家定義是出三界，不是剃頭、換衣服，進入本明才是出三界啊。

 

聽眾：那三界是指天、地、人？

 

梁師：不是，是欲界、色界、無色界，那個才是出家。不是剃頭、換衣服住到廟裡，那是俗世的定義，我沒有采用這個定義。你看我沒出家，我看我出家了。

 

聽眾：現在知道了。

 

聽眾：天主教、基督教也算是修行的一種嗎？

梁師：也算。

 

聽眾：無形中也是照這個方式？

梁師：有一點。

 

聽眾：那基督徒修得好，也可以達到本明的地步嗎？

 

梁師：有人可以，像我認識一些回教徒，回教裡有一支最小的那一派，叫做蘇菲派(Sufism)，這一派有人可以到。

 

聽眾：他們也講打坐、禅修？

 

梁師：對。我對猶太教的上帝頗有好感。他在告訴摩西他的名字是什麼時，他說：「I am who I am」，我看他是在教摩西禅耶，但是摩西沒有參透。

 

我們禅宗就是說：「我是誰，念佛的是誰？」就是問這個。所以從這些事情，我覺得他跟佛法是有關系的，但我不知道什麼關系，就因為這樣我覺得蠻有好感。回教的阿拉跟我們本來就有關系，跟我們的蓮師有關系。基督教、天主教的上帝，跟猶太教的上帝其實是同一個。耶稣是上帝的使者，耶稣跟我也很要好(呵)。我以前教的弟子，他現在去做牧師，他那個時候來學，他太太是長老會的信徒，在夢裡耶稣經常來教她。她就問：「我先生跟梁先生學，我可不可以學？」耶稣告訴他：「你先生可以，你不行；梁先生教的東西很深，你學不來。」確實我教的東西是太深入。

 

聽眾：教授，您在美國開的課，只在北卡有嗎？

梁師：這回在北卡。

 

聽眾：別的州你有教過嗎？

梁師：有啊。我以前全美國到處跑，在教。

 

聽眾：那灣區您有教過嗎？

梁師：有，灣區教過，還有洛杉矶。

 

 

聽眾：師父再請教一下「無明」跟「行」，七識、八識，我不了解這兩個真正的意義。

 

梁師：這東西講起來要費很多時間，我的時間已經過了(呵)，這是心靈的部份。「名色」是什麼呢？「名色」是你心中的六塵，內六塵。那不是透過六根看到的，透過六根看到的六塵就是在「有」，也就是外六塵。內六塵的內容就很多，很多人會畫符啦，像我們是稱名念佛，念佛號，這都在「名色」。

 

這不是簡單兩個字，他就是在內六塵，內六塵也不是簡單的，他就是一個世界。很復雜、內容很多的，你們每一個人都有。如果有人有天眼，他看到的就是這個，你們用肉眼看不到，他是用「識」這邊的天眼看到。不是你們沒有，你們只是范圍很小，一點點，他可以看好多、一個世界。然後講給你聽時，你就一楞一楞，以為他有、你沒有；其實你也有，只是很少、一點點，這就是名色。

 

所以夢境啊、天眼所看奇奇怪怪的事情都在這裡。那麼「名色」是誰來看呢？就是「識」來看，「識」有六識，就是眼、耳、鼻、舌、聲、意，就是他來看名色。那「識」是什麼東西？「識」就是一種認識，比如我畫很多點，如果你沒有「識」你只看到點，但是你有「識」你就知道這是笑臉，這是哭臉；這就是識的作用，識把它變出來的。因為你有識，你就會生出這樣的認知，所以識就是你的想法、你的思議、你的思維。

 

「識」都跟內六塵關連，眼識就跟色塵關連，耳識就跟聲塵關連，以此類推。在他之上就是「行」，「行」就是邏輯思維，形而上的思維。哲學不是有一種形而上之學嗎，所謂形而上，就是沒有內六塵，他跟內六塵無關，是單獨存在。所以很多邏輯思考都是形而上的，都在「行」這裡。

 

我們有意志力，意志力也在「行」這裡。邏輯推論有一個推動的力，根據這個、根據那個，證明你是凶手，然後處死，是不是有力量？那就是「行」。所以為什麼「人在江湖、身不由己」，這個力量就會推著你走。末那識裡，最高深的是「時間」，所以你把時間一破掉後，就是進入無明了。你看你們都知道有時間，日月如梭，歲月如流，時間在不斷地進行，就是「行」啊！他有一個力量不斷在走，停不下來。

 

這也就是《金剛經》裡說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」那個不可得是什麼？他一直在走，停不住啊！這名字取得好，比末那識巧妙得多了，一個字把他的性質都展現出來了。

 

聽眾：怎麼停住時間？

 

梁師：那要破「行」，「行」要清淨。什麼是「無明」，就是第八識「阿賴耶識」，又叫種子識。一個是記憶、一個是種子，他會生長，有了他，就會生出以下的東西，只要一粒種子，整棵大樹都生出來了。

 

聽眾：念頭？

 

梁師：沒有，就是種子識。種子識是什麼東西，現在可以具體一點讓你們了解，我上午講的「假設」，為什麼叫「無明」？因為你有這些假設，你有這些識，你有，但是你不知道，西方就叫潛意識。要把你催眠，才能挖出來。這其實是你有的，但是你不知道，所以叫「無明」。「無明」就是第八識，是非常深的。《解深密經》裡釋迦牟尼佛講：「我於凡愚不開演」那個太深了。「無明」就是理論裡面的假設，或者是公設。根據一個假設，就可以生出一套理論出來，他具有種子的性質。

 

聽眾：人的偏見也算無明嗎？

 

梁師：偏見要看程度。所以你要記得，你一定有很多設定，你自己都不知道，那些東西就是無明；不要以為他只有一點點，那是無量無邊多得不得了。舉個例子，你們一定有一個設定是什麼呢？就是你是人，一定有，你有很多認定，都是不自覺，這些都是無明。

 

聽眾：這些有沒有所謂正確不正確？還是只是他自己不知道而已？

梁師：你只要進到這世間，第一關你就要有這個。他是從哪裡生出來的，就是從本明生出來的。

 

聽眾：所以追求真理的信念，就是無明的種子，很早期就發生了？那後知後覺好呢？還是先知先覺好？

 

梁師：對，這沒有關系。所以無明就是從本明生出來的，如果全部沒有，你在本明裡面出不來了。

聽眾：玩創造游戲，一定要有這些？

 

梁師：沒錯。沒有無明，根本入不了世間，進不來的。你自己在修的時候，從本明進入到無明的時候，感覺是什麼，這個味道很少人知道。

 

聽眾：無明這個東西，有沒有對錯？

 

梁師：沒有對錯，相對於本明而言，他是無明；相對於其他識，你無法知道他，自己不自覺，所以稱他為無明。

 

聽眾：我覺得大部份的人，包括我在內，在一知道的時候，已經往「行」那邊去了。

 

梁師：對，這是不被知的。大部份人能知和被知的界線是在這裡。名色他還可以知道，識就不被知了。能夠到無明和行中間，已經是大師，所以這個不容易。

 

 

主持：梁教授以深厚的科學素養，浸潤於佛學數十年。今天循序漸進的把生命的價值、意義，從能知、被知導引出我們每一個人都有平等、自由、博愛、同體、不朽、主動的真性。今天點出這些，讓我們覺得人生難得可貴，同時也從生死觀，點出我們如何去修行，怎麼樣把能知、被知的界線，往本明這邊Shift，點出了修行途徑，從十二因緣來探討。

 

我看過、也買過梁教授的一本書叫《探究真心》，真心就是本明、自性，各位如果有興趣的話，應該再進一步看那本《探究真心》。在十二因緣也提到，在《心經》裡頭也講得蠻清楚，雖然他只有兩百六十個字，可以從《心經》裡面，體會梁教授今天所講的，可以互相complement。今天非常高興也很榮幸梁教授到灣區來，我們希望梁教授以後也都來灣區，這裡也很多高科技的，聽佛法與科技連貫在一起，真的是很難得，我們再次感謝梁教授。