“人言肅殺是西方，死後身空墮渺茫。身毒應無生博望，岐山哪有活文王。眾諸侯各朝天子，四大洲殊睹日光。但得往生休恐怖，應知壽命實難量。”

這又有一種不正確的觀點，有人說西方極樂世界的“西方”是什麼意思呢？是肅殺的意思。當然從稱理和表法的意義上來說，這個“西”在季節上是代表秋天，秋天就有它肅殺的氣象——這個內涵有。但秋天也有澄清的意思、清淨的意思。西方極樂世界這樣方位的建立，也代表著自性堅固的意思。在五行裡面，這個“西”代表金，金是堅固的意思。自性堅固的佛性。但不要抓住西方代表肅殺的一面，就斷定這是比喻死：死了之後，一切都空了，一切都“白茫茫一片真干淨”了。就“墮渺茫”，這是斷滅見。一談到“西方”，就是死亡的代言詞，死了就什麼都沒有，非常恐怖。不是這個樣子。很長時間以來大家為什麼不敢念佛？你勸他念阿彌陀佛，他就覺得：“哦，你要我念阿彌陀佛就是到西方去，到西方去就是死。”搞得有時候勸人念佛，都有些居士也說：“我很想勸父母念佛，但是都勸不出來，一勸他念佛求往生，他把眼睛一瞪，‘啊？你巴不得我早死啊？’”還好像連孝道都盡不了。一般的世間人要讓父母多活幾年，你讓他念佛往生好像就巴不得他早死。“是不是我還留了點錢，你就等不及啊？”都是麻煩事。

實際上生到西方極樂世界，是我們法身慧命誕生的那一刻。只要建立這一期業報身苦難、牢獄、茅坑的感覺，我們對西方極樂世界的那種富麗、輝煌、安樂，那種常樂我淨，才有一種神往。這是生命當中非常重要的一點。為什麼人要有信仰，尤其信仰西方極樂世界？這樣一種窮微極妙、華麗至極、至真、至善、至美的境界，就使我們每一個人——無論是年老的人還是年輕人，對於他未來的生命就有一種很美好的憧憬：有一種光明的未來在等著我們。如果沒有這份信仰，人活的是很黯淡的。尤其是到了中老年，好像吃飯就是等死哦，好像過完一年就離墳墓近一步。你說，念念要想到死亡、墳墓，而且死亡後什麼都“沒有”，他就對死亡，對生命有一種很黯淡的心理。有很多老年的人沒有這種信仰，真的是很可憐。他就每天算日子：“我今生還有幾年可活，還有幾個月可活……”很黯淡。

去年我們東林蓮社有一批弘法小組，到了一個地方去慰問那些安養院。回來跟我講一個感受——有幾個比丘講感受。先是到了一個由佛教居士在那裡作院長的安養院，她讓那些老人非常認真的念佛。這些老人迎接他們的時候笑得很燦爛，活得很陽光，大家都是念著佛號來迎接他們。以後他們做了一點慈善，給他們做了開示，大家共同念佛，感覺到很好。然後緊接著就到了另外一個安養院，馬上形成一個鮮明的對比。那個敬老院的老人不念佛，然後一個個就顯得沒有精、氣、神：無精打采，面色無光，很木讷的樣子。見到出家人也都不知道恭敬。馬上就是一個很鮮明的對比——陰氣沉沉。所以說，讓老人念佛是非常重要的。我去年到寧波居士林，他們的安養院辦得不錯，幾百個老人在那裡，有一個念佛的殿堂，早上都要去念佛。那麼我跟他們開示：一天至少念三萬聲佛號。他們真的就認真地念三萬聲佛號。原來不念佛之前：“兒子怎麼不來看我呀？孫子又到哪兒去了？”天天盼著子孫後代來看他。那子孫後代這個時代又很忙，有時來不及看，他就埋怨，關系反而還很矛盾。現在他要念三萬、五萬佛號了，“你看不看沒關系了，最好不來看——更好，看了還耽誤我念佛，完不成任務。”你看這個心態變得就比較好。所以念佛行人對未來那種光明的憧憬，是把他生命的潛能、他的精神品格提升上來的一種強有力的力量。如果沒有這份信仰，那真的是死後什麼都沒有，他就恐懼，他就不安，他就無奈。所以談到西方極樂世界，絕對不能墮到那種渺茫、斷滅的狀態。

實實在在這個西方極樂世界的存在，就好像談到“身毒應無生博望”。如果西方極樂世界都是渺茫的，都是空的——什麼都沒有的話，那些歷史要重新來看待了。“身毒”就是天竺國。漢代有一位到西域各國去通商，也負有政治使命的，叫張骞。“博望”，就是以後給他封的侯叫博望侯。他的副使也確實去過印度。然後周文王他出生和活動的地方在岐山，也有活生生的周文王。天子在中央，那麼周邊的諸侯國——在封建社會天子要分封土地，建立護持天子的藩屏——這些諸侯國君都要去述職的，天子三年要巡視的。朝拜天子是眾多諸侯國應有的禮節和規范。那麼天子在中央的時候，你說他是在東面，還是在西面呢？釋迦牟尼佛說西方極樂世界是在西面，但是你不要執著它一定是在西。因為這要看不同的參照系而說。你比如天子他定都在長安，周邊的諸侯來朝天子，那他們是東、南、西、北來的：從東面來的諸侯，他就說長安是在西面；但是西方邊遠地區的諸侯，他就說長安是在東面。那長安你能決定它有個方位嗎？你很難決定。阿彌陀佛的極樂世界是法界的中央——首都，去往生的是十方無量無邊剎土的菩薩、聲聞、天人——都發願往生。那麼從我們這個娑婆世界而言，是在西方極樂世界的東面，在東邊也有微塵數的佛剎，這些東面微塵數佛剎的眾生往生極樂世界，就指稱西方極樂世界在西邊。但以西方極樂世界作為一個中央的話，那極樂世界的西面也有微塵數又微塵數的佛剎，那些佛剎的眾生往生到極樂世界，那他看來極樂世界就在東面了。那你能說極樂世界方位決定有東還是西的概念嗎？它就要看不同的參照系而言。

實際上方位的概念——這種空間的概念，也是我們一種虛幻的感覺——心不相應心法。這是佛在無方位、無時間的法性當中建立時空的參照系，來善巧接引度脫我們而已。就好像四大部洲。我們這個一四天下有四大部洲：東勝神洲、南贍部洲、西牛貨洲，還有北俱盧洲。這四洲福報最大的是北俱盧洲，人壽平均一千歲，中間也沒有夭折，資生用具都在樹枝上、在地面上自然長成。有日、月在須彌山的中央環繞。那環繞的話，這裡面就出現它照四大部洲不同的情況了：如果太陽在這個東勝神洲落下來的時候，正好白天就在南贍部洲，西牛貨洲是太陽升起來的時候，北俱盧洲就是半夜。所以你很難指稱方位哪個是一定的。原來哥倫布發現新大陸，他就認為這個地球是圓的。之後別人就有一個推論：就好像大海航行到邊緣地方，那所有的船和人都會掉下去。但實際上最後發現地球有引力，它不會掉下去。

四大部洲不可能同時都見日光。這些現象到了西方極樂世界就有另外一種境界了。西方極樂世界是一個光明的世界，是不需要日月的運行。它沒有白天、黑夜的交替，也沒有春、秋、冬、夏四季的更迭，它完全是光明的世界。它的地面、它的宮殿、它的虛空、它的地底都是珍寶合成的，那珍寶是非常透亮的，都能放光的。不僅依報可以放光，正報也能放光。它全體的是一個光明世界，所以不需要電燈，甚至也不需要日月。它自體就有光。但如何表達一個黑夜和白天的差異呢？——只是往生者的習氣。他看到：蓮華閉合起來代表是夜晚，蓮華綻放就代表白天。只能從這個微細的相上表達晝夜的交替。西方極樂世界實實在在有一個五欲、五塵微妙的生活空間。而且我們徜徉在極樂世界微妙五塵的境界當中，就能夠得到極高的審美享受，而且能夠破無明，顯佛性。所以是一個殊勝的修行道場。到了西方極樂世界我們的壽命就無量無邊了。無量無邊的壽命，這是阿彌陀佛發的大願：阿彌陀佛發自己壽命無量願，也要令一切往生者壽命無量無邊阿僧祇劫。縱然是所有的聖人集合起來算往生者壽命有多長，都算不清楚。壽命代表一個人的福報，我們在這個減劫的時代，壽命越來越短，就等於福報越來越低，業障越來越重，煩惱越來越重。如果壽命長，他的福報、智慧、長相都會隨之好轉。

好，請看下面。“都言念佛是愚夫，得作愚夫亦已夫。龍樹辯才還拙否，文殊智慧是虛無？主人底事憑居易，公據何人問大蘇？寄語聰明宜念佛，閻君應不愛之乎。”

這都是對那個時代對淨土法門誤解、貶低的一些不正確觀點進行駁正。這樣的一些說法自古皆然，現在還存在。很多人都說“念佛人都是愚夫愚婦”，好像他修參禅的、或者止觀的、或者持咒的就很高明。一看到念佛，“這是愚夫愚婦所修的淺法”。現在還有這麼一個看法。他不知道這個念佛一法是普攝九法界眾生的，愚夫愚婦可以修，但等覺菩薩也不能越出念佛法門之外。三根普被，利鈍全收。那作為我們念佛行人，聽到這些話，你也不要生煩惱。我們自己要肯定自己就是愚夫。我們生在這樣的五濁惡世——末法的時代，都是沒有智慧的。我們有什麼可高明的？！正因為我是一個愚夫，自己的力量很有限，自己修行很難成就，我才會仰靠阿彌陀佛解決我道業成就的問題。我們自認是愚夫，我們謙卑下來。這個淨土法門就是要謙卑，我自己不行，才能夠去靠阿彌陀佛。如果傲慢的話，眼空四海，我一修行就能得到這個禅定、那個智慧。他自負極高的話，對阿彌陀佛很難產生信心，他覺得沒有必要。一般的人都會從自力下手的，“我要修功夫，修功夫”，他不會承認自己是愚夫愚婦的。

所以第二句“得作愚夫亦已夫”，你真正能成為一個愚夫愚婦，就了不起了。大智若愚。孔子也說“唯上智與下愚不移”。真的，這句話用在淨土法門方面還很貼切。淨土法門有兩種人最容易契入。第一是上根利智，就是像文殊、普賢、觀音、勢至這樣的人。他上根利智非常了解，簡單之法具有著大智慧，他當下信受。所以淨土法門無問自說，就向智慧第一的人說——聲聞教裡面向智慧第一捨利弗說，在菩薩裡面向文殊師利菩薩說。為什麼？上根利智當下擔荷。這是一種，他能夠進入。再就是愚夫愚婦，“我什麼都不懂，但是聽說阿彌陀佛能夠救度我們——大慈大悲，我就靠上你了，拉住你了，抓住不放了”。哎，也能解決問題。信根扎得很穩。這就叫大智若愚。就怕那些上不上、下不下——就是半吊子水，他對這個法門最難信的。他能讀點書，能夠講點名相概念，但實際上心地又沒有什麼大智慧；同時他又不肯降低到愚夫愚婦去自我定位。所以他才常常半吊子水咣當響，往往自我傲慢，目空一切——小慧、狂慧，執理廢事。這就是“豁達空”，最後還不如愚夫愚婦老實頭念佛——能夠得到往生的利益。所以我們都要以愚夫愚婦自居比較好。清代有位居士——彭紹升居士，應該說在我們人群當中，他屬於上根利智。他的家族都是大官員，自己也考取了進士，儒家文化、道家文化都很通達。最後在信受了淨土法門之後，他說了一句話，就是“從今以後我要到廚房、灶下去做愚夫愚婦，老實念佛”。淨土法門你只要老實下來，就能得到利益；如果一天到晚以躁妄心去打妄想，就得不到利益。

好，那這個法門——念佛一法——三根普被，我們來看看那些大祖師們、大菩薩們對淨土法門是什麼樣的態度。龍樹菩薩，是古印大乘佛法的集大成者，他的智慧甚深哪！他早年沒有學佛之前就通達四韋陀，印度宗教、哲學的書籍他都讀完了，所以當時就有很高的知名度。他出家的因緣很奇特。印度有很多法術，他就想學一個什麼法術呢？隱身術。當那個會隱身術的人聽說龍樹帶了三個同伴來求隱身術，懂法術的人都不敢跟他稱師，覺得：“龍樹菩薩智慧太深了，你還要學我這麼一個賤法。”但是他又想籠絡龍樹，就說：“好，這個我可以傳給你，但是藥方不給你。如果你要用，我每次就給你隱身的藥丸，擦在眼睛上別人就看不到了。”他就想留一手，控制住這四個人，這四個人太厲害了。但是龍樹菩薩拿到這個藥丸回去之後，就能把這個藥丸的配方——有七十種配方，包括劑量，一一寫出來。第二天告訴那個隱身術的主人，隱身術主人一看都大吃一驚哪！這個太厲害了！龍樹菩薩跟三個同伴用這個隱身術干什麼事情呢？就是干那個不好的事情：到皇宮後院的宮女裡面去取樂。這個事情就被皇帝發現了，這個是一個大問題了。那當時有一位婆羅門教的——屬於國師一樣的，就請教他怎麼辦。那個國師他有一個辦法，就在那個出門口布上細沙觀察：因為他盡管隱身了，但是他的腳印會印在那裡。只要發現腳印，趕緊把門關上，就派幾百個勇士從空中揮刀。國王親自督陣哪。當時這四個人進去之後，真的把門一關，勇士看不到人沒關系，他就在空中揮刀。他三個同伴都被砍死了。龍樹菩薩還算機靈，就藏在了國王的旁邊，刀箭不敢靠近國王啊，這樣僥幸逃了。國王親自督陣，以為就是三個人，就收兵了。

收兵了，龍樹就趕緊溜出來，才感覺到苦——欲為苦本，就出家了。他出家，佛教的典籍很快全都讀完了。讀完了之後他就生起了一念傲慢之心，說：“我是不是可以做一個教主，創立一個宗教做教主？”因為他太有智慧了，遍讀閻浮提所有的經書，一切通達。是大龍菩薩憐憫他，怕他傲慢心生起來會造作惡業，就善巧方便讓他到龍宮裡面去看佛經。這樣打開龍宮的佛經寶藏，龍樹菩薩這時候傲慢心下來了：佛經太多了！《華嚴經》——《大方廣佛華嚴經》，就是龍樹菩薩從龍宮送出來的。有三個本子：大本的《華嚴》，中本《華嚴》，只是送了一個小本的《華嚴》出來——有十萬偈。十萬偈送出來，閻浮提眾生大概還能信受。然後翻譯到中國，現在我們的八十一卷《華嚴經》只有四萬五千偈，還不到龍樹菩薩誦出來的一半，這量已經是夠大了。所以龍樹菩薩是一個很有智慧的人，辯才無礙，也是菩薩再來。像這樣的人他總不是笨拙的人吧？然而龍樹菩薩他造論，有一個《十住毗婆沙論》對《華嚴》的二地進行一個注解，就在這個論裡面，在第九品判設一代時教：一個菩薩修行最先關注的，是要得阿鞞跋致——就是不退轉，那獲得阿鞞跋致的方法有兩條道路，一個是自力修行的難行道，一個是仰靠佛力的易行道。所以等於從另外一個角度對釋迦牟尼佛一代時教作了判教：自力的難行道和仰靠佛力的易行道。這判教之後，龍樹菩薩以身示范，發願求生西方極樂世界。《楞伽經》釋迦牟尼佛給他懸記，以登地——初歡喜地——的身份往生西方極樂世界。龍樹菩薩也是淨土宗的祖師。

好，這是一個，再就是文殊師利菩薩。他是代表大乘佛法智慧的表法。有時候你看文殊菩薩的造像，要麼拿著一把寶劍，這寶劍不是用來殺人的，是殺煩惱賊的，代表智慧。有時候會拿著一個如意——妙吉祥。你只要有智慧，你就吉祥如意。都是代表智慧的。文殊師利菩薩的智慧體現在修行法門的選擇上，就是念佛求生西方極樂世界。他有一個發願文：願我命終時，盡除諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂剎。專門有部經，是《文殊菩薩所說般若波羅蜜經》——關於般若系經典，就談到他修一行三昧——一相三昧。端坐系念法界。念一佛就等於念一切諸佛，就能開發智慧得種種陀羅尼。智慧第一的文殊菩薩給我們表法，給我們做榜樣：往生西方極樂世界。大行普賢菩薩也給我們做榜樣，以十大願王勸進善財童子，以及四十一位法身大士——華藏海會的四十一位大士——往生西方極樂世界。善財童子見普賢菩薩的時候，已經證得跟普賢等，與諸佛等；已經是等覺菩薩了，他都要求往生西方極樂世界。難道這些大菩薩們是愚夫愚婦嗎？

好，然後在我們本土，我們中國有些大文人、大哲士，他們對淨土法門也一往情深。這裡提出的是唐代大詩人白居易。白居易寫詩寫了幾千首，跟東林寺很有因緣。據說他往生之後，他所有的詩文原稿都留存在東林寺的藏經樓。當然現在都沒有了。然後他被貶到江州做司馬，《琵琶行》就是那個時候寫的。江州就是九江。他在離東林寺不遠的地方結了草房——白居易草堂，它有一副對聯：已許虎溪雲裡臥，不爭龍尾道前行。你看他那時候表達一種宗教的情懷：“已許虎溪”，“虎溪”就代表慧遠大師，代表念佛法門，說明他當時一往情深要修念佛三昧。然後把世間的功名利祿全都放下，“雲裡臥”。 “不爭龍尾道前行”，古人上朝的時候經過一個龍道，“龍尾”就是他排得還比較後。所以不再在官場上去混跡了，一定要修道。白居易他早年是修道家功夫的，他的歸宿是蓬萊仙島。以後由於病困多年，再就對淨土法門的理解，他的信仰有一個根本的改變，就是要念佛求生西方極樂世界。所以蘇東坡有一首詩就談到——有兩句話：樂天不是蓬萊客，憑仗西方作主人。“樂天”就是白居易，他又叫樂天。他不再是蓬萊仙島的客人了，他要憑仗阿彌陀佛的願力到西方極樂世界做主人，作菩薩，作佛去了。這就是“主人底事憑居易”的意思。

“公據何人問大蘇”，“大蘇”就是指蘇東坡——蘇轼，唐宋八大家之一，很有文才，對佛理也非常了解。他主要是在禅宗很有造詣，然而他與淨土宗也有甚深的因緣。他的母親去世之後，他把他母親遺留下來的那些金銀首飾變賣——就做功德，同時畫了一張阿彌陀佛的畫像。蘇東坡在政場上宦海沉浮。由於他心直口快，率性天真，寫的詩文可能也得罪了一些大官，所以常常被貶官。他被貶官以後南行，隨身帶的就是這張阿彌陀佛的畫像。有人問：“你怎麼帶一幅佛像啊？”蘇東坡回答：“這是我往生西方的公據。”說明他也有淨土的信仰。但遺憾的是他太聰明了，聰明的人心就比較散亂。據說他臨終的時候情況並不是太好。當時他臨終的時候，他的學生趕緊請來了一位長老——徑山長老——過去。徑山長老一去就跟他開示，叫他保持正念，念佛求生西方極樂世界——念阿彌陀佛。然而蘇東坡可能宗門下的氣氛太強了，還在這裡搞機鋒轉語了。他就說“西方極樂世界不無”——就是極樂世界是存在，但指指這心，“但這裡著不上力”——說自己的心裡著不了力。著不了力就著不了力，好友勸他更須著力，他還加句“著力即差”。你看看，就斷氣了。就說明他還不是具足真信切願，還要用宗門下的那個東西再來搞一點什麼花樣。但是在生死岸邊，你搞這些東西都派不上一點用場。那就有可能又隨業輪轉了，所以據有傳聞蘇東坡又輪回，到了明代就做袁宏道了。那能做袁宏道——作《西方合論》的，如果是他前身的話，還算幸運，他還往生到西方極樂世界邊地疑城，最終還是解決問題了。

所以省庵大師非常懇切的“寄語”，告訴那些聰明的人應該要老實念佛。不要聰明反被聰明誤。一切聰明、文功武略、辯才無礙、著作等身，都解決不了問題，唯有信願念佛，感通佛力，才有真實的受用。你不念佛就解決不了問題，到了閻王爺那裡，閻王爺是注重德行，注重你是不是有修行，他可不管你是不是“之乎者也”——“閻君應不愛之乎”——就是賣弄那些文才。

                   ——庚寅年五月大安法師講於成都大慈寺