好，請看下面。示常攝曰：“有口若啞，有耳若聾。絕群離俗，其道乃崇。”這就告訴他“絕群離俗”。一個修道人一定要念念回光返照，回歸自性本源。“有口若啞”，雖然有口，但要慎言，好像啞巴一樣，不要隨便說話。我們一天到晚嘴巴掉三寸不亂之舌，“啪啦、啪啦”說了多少話，你想想一天造了多少口業。人我是非，恩恩怨怨，言不及義，東家長西家短，真的是：我們這個口業是最容易造的。所以一個修道人不輕易說話，有口好像啞巴似的。有耳朵若聾，不要隨便聽人家的話。有些人就喜歡打聽小道消息，人家兩個人在那兒竊竊私語，他都要湊過去聽一聽怎麼回事。其實你的耳根一定要攝住，“返聞聞自性”——聞自己能聞之性，外面的聲音跟你沒有關系。所以有耳朵好像是聾子似的——要這樣。自己的身業離開人群，離開世俗。為什麼比丘要住阿蘭若？不要在人扎堆的地方去；人只要在一起，都不甘寂寞，他就想象種種熱鬧的場面，來用所謂的“娛樂”活動充實自己。一個修道人那是不適宜的，要離開人群，離開世俗，離開那些五欲六塵的熏習。這樣，你的道業才能夠崇高，才能高雅，才能脫俗，才能純潔。

好，請看下面。示常源曰：“汝行勿怠，怠非比丘。彼自廢者，多身後憂。”這是第十一段：示常源勿自怠廢。就是你的修行不要懈怠，懈怠、放逸就不是比丘的樣子了。一個比丘他是為什麼出家？出煩惱之家，出三界之家，不僅僅是出兩扇門之家。那要出三界，要出煩惱，這是要勇猛精進修行的，這叫如救頭燃、如喪考妣。你看叢林為什麼打木魚，那個魚的眼睛是睜開的。所以一個比丘如果一天到晚昏昏沉沉，睡眠時間很長，這都是不許可的。如果一個比丘自暴自棄自廢——“自廢”就是這種懶惰——念念不能提起正念，不能思惟無常，不能把精進勇猛的精神調動起來，一天到晚就不知道干什麼。因為出了家也沒有名和利的壓力，如果他的道心上不來，他就容易放逸，容易懶惰。有些人說是參學，實際上到處觀光旅游。再就是有些自廢，也包括什麼？不用在道業上，去趕經忏佛事，一天到晚像趕場一樣的，這個寺院趕到那個寺院。這些都是自己荒廢自己的道業。如果一個比丘不能修行脫離生死的苦海，不能利他，來住持法道，那你這個四事供養是吃不消的：今生不了道，披毛戴角還了。你接受供養不是好接受的：你不能自利利他，那接受供養是要還債的。還債怎麼還呢？那就是披毛戴角還了，做牛做馬去還了。甚至如果你又破戒什麼，那都要下地獄。這就是自己廢棄道業的人，他大都有身後的憂患。身後什麼憂患？就是沒有解決生死問題，甚至到三惡道裡面去了。

請掀開文本第四十六頁，請看第十二段。示定茂曰：“汝是道人，當淨其心。能淨心者，可以超群。”這是第十二段：示定茂當淨其心。這四句話非常直白。說汝是修道之人，修道之人就得要修行，修道。那在修道的行門當中，當以淨心為主要。這個“淨心”，修清淨心。為什麼要修清淨心呢？因為一切眾生本來是佛，妙真如性一切眾生本具，而這些心意識的妄想、雜念本來是沒有的。一切善法也在我們的真心裡面完整具足，但是無量劫以來，我們隨著迷惑、顛倒、污染的緣起，就斷不了本來空的妄想、雜念，就不能證得本有的真如佛性。那麼現在知道修行修道，一切性德本具而未修，佛性本是而未成就，現在從哪裡下手？就要從淨心下手，要隨覺悟之緣、清淨之緣來獲得我們本具的清淨心。

那麼在一切修清淨心的行門當中，念佛一法是最為直接、最為圓頓。為什麼呢？我們常常說幾句話，叫“一念相應一念佛，念念相應念念佛”，“清珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛”。你看它就是非常直接。一念相應——我們能念的這個心跟阿彌陀佛清淨的佛號相應，那麼當下我們能念的這一念就是佛：是心作佛，是心是佛。我們能夠淨念相繼，念念跟阿彌陀佛的名號功德相應，那念念都是佛。我們凡夫眾生的心要把它轉為佛心，就得要靠這句佛號。這裡比喻：就好像一顆清水珠，它下在渾濁的水裡面，渾濁的水由於這個清水珠的力量就不得不清——變成清澄了。那麼我們的亂心——散亂的心，如果有阿彌陀佛名號投進來，我們凡夫散亂的心也不得不佛——也趨向於這個名號功德的清淨、平等、覺性、慈悲。這樣就以具足全佛之心——我們的心具足佛全體的功德這叫全佛之心——念全心之佛。就是念阿彌陀佛，“阿彌陀佛”是涵攝著心性所有功德的。當我們以全佛之心念全心之佛的時候，我們由自心顯現真實的果佛——果地上成就的佛，以他全體的福德、智慧、威德、神通道力就來加被我們，就能熏習我們。這就是修清淨心最好的方法。

那能夠這樣信願稱名、修清淨心的人，就可以超凡入聖，跟一般人就不一樣。《觀經》就贊歎念佛人“則是人中分陀利華”——人中的白蓮華。善導大師——對這“人中分陀利華”——用五句贊歎的話進一步诠釋這個經文。就是真正信願稱名的人是“人中好人”——人裡面的好人；“人中妙好人”——不是一般的好人，而是妙好人，就是不可思議的好人；“人中上上人”，不是一般的上人，一般講上人，你修得聲聞、緣覺都叫上人，上上人——上人裡面的上人；“人中稀有人”，就是能夠信願稱名求生淨土的人在人裡面是稀有難得的，就好像人中之鹽；最後是“人中最勝人也”，是人中最殊勝的人。所以有這樣的贊歎，就表明他可以“超群”，完全跟一般人不一樣了。

好，請看第十三段：示定隨當發道意。示定隨曰：“老實是寶，又有不好。若只如此，止堪溫飽。何用出家，願離癡惱？當發道意，莫空過了。”開示定隨的，那麼定隨顯而易見是一個很老實的人。做老實人，說老實話，辦老實事：這種老實是寶，很值得贊歎、推崇。這個不老實的人，他以為他很聰明，很隨機應變，很會“見人說人話，見鬼說鬼話”，很善於運作，但這種人遲早是要吃大虧的。所以儒佛聖人都教育我們要誠實。誠實是美德，不能講假話，不能坑蒙拐騙。這些是“寶”，但是“又有不好”。怎麼理解呢？你只停留在老實的層面，這還是人天的道德規范，還不能僅僅只做老實人。如果你只是做老實人，就“只堪溫飽”。“只堪溫飽”就是你只能保持、得到人天的身份。現在你是一個出家人，如果你只是得人天的溫飽，你為什麼還要出家？出家就要出愚癡、煩惱之家。“何用出家，願離癡惱？”愚癡就是沒有智慧，迷惑顛倒；煩惱就是見、思惑具足，財、色、名、食、睡割不斷。所以不能僅僅停留在老實的層面。

這裡特別是要注意“當發道意”，就是應當發菩提心。在大乘經典當中特別談到菩提心的功德，你修行佛道首先要發菩提心。如果你不發菩提心，修一切善法都是魔業。這是《華嚴經》講的：忘失菩提心，修諸善根，是為魔業。你忘失菩提心都是魔業，更何況你菩提心根本就沒有發。你沒有發菩提心，怎麼可能了生脫死呢？怎麼可能圓成佛道呢？你基礎都沒有哇！那麼菩提心是什麼？“菩提”是佛果的意思，“心”是能發之心。就是發成佛的心，發度眾生的心。那麼成佛就不以聲聞緣覺——這樣的化城——作為目的地，也不會去留戀人間、天上五欲的滿足。一切都要放下，直趨大乘的涅槃：要發出這樣的一個心。能發這樣心的人——就是真實地從內心深處把這個心發起來，那他就是“初發心時，即成正覺”。這就是我們成就佛道最初的一個種子——這一念。由這個菩提心才會去引導我們六度萬行，由六度萬行才能成就無上佛道。

那對於淨土法門來說，你這個菩提心具體要落實在深信、切願、執持名號求生淨土。深信就是深刻的相信。怎麼信呢？信自己業障深重，修行靠自力沒有辦法解決問題，無量劫以來頭出頭沒，無有出離三界輪回之緣，這是第一個信；深信的第二個信，要深信阿彌陀佛四十八大願決定能救度我們，對這一點沒有懷疑，沒有憂慮，一生全身心投靠。這叫深信，這是善導大師對深信的一個很精辟的诠釋。有這個深信之後，然後願就是深切地厭離娑婆、求生淨土——唯有這一件事情。那麼“執持名號”，每一聲佛號的持念都是指向求往生的。不是指向求開悟、求神通、求人天福報、求下一輩子童貞出家，都不求這些。就唯一的念頭：求往生。因為到西方極樂世界，一去就是阿鞞跋致，一去很快就能成佛。不怕不度眾生，就怕不成佛。

你成了佛，同體的大慈悲心就出來了，所有的神通、智慧、善巧、辯才都顯現出來了。當看到眾生在受苦的時候，你必定不能住在涅槃裡面，必定要隨眾生的緣分數數地應化——來救度眾生。由於同體的慈悲心決定了他：眾生還沒有得救度——只要一個眾生在輪回，他都不會安立在獨享涅槃的境界上。所以一定要指向成佛：成佛必定能度眾生。一定要發這樣的菩提心，莫空過了出家的日子了。有些人真的是：無論是出家、在家，並不一定發了菩提心。你有時候問問：“你修行的目的是什麼？”回答是五花八門：“修行就是臨終身體健康一點，不要受那麼多的苦”，或者說“人間的福報很大，據說修行才能得到福報，所以好好修行，好好持戒”。真正發成佛的心不是很多的。所以我們看到這樣的一個開示，把自己擺進去：“我們是不是自己把這個菩提心發起來了？”念佛，往生，成佛，度眾生：這就是菩提心的本質內涵。如果不發這個菩提心，我們一切的修行都不會有結果，都是白空過這一輩子。

                    ——2009年冬季佛七大安法師講於東林寺