一時菩薩降臨法會。士庶三十余人，未決心疑，鹹來咨請。
　　菩薩憫茲眾等，雖同禀誠心，而不識修行正路。乃垂示曰：“今日之會，可謂有緣。但若與爾等說佛法，非所習聞，恐難信入。不若舉一則世典儒書，與眾等一話，或能信得一句兩句。《中庸》說：‘或安而行之，或利而行之，或勉強而行之。’今日看來，‘安’與‘利’且莫說起，即‘勉強而行’者，亦不可得。即如爾等，自遇我之後，亦曾發心勉強為善。乃有一旦棄捐，或漸至懈廢者。

好，請看下面：曲示儒教，醒眾癡夢。就是委曲的開示儒家的教理，來覺醒大眾愚癡之夢。這一段很長。也表明覺明妙行菩薩是精通儒、道、釋三家的學問，以應與會大眾的根機，從儒家的一個道理開始闡釋起來，回歸到佛理上。“一時”——師資道合的一時，覺明妙行菩薩又降臨到法會上。當時有三十多人，有讀書人，也有一般的百姓，叫做世俗三十余人。他們這些人內心還有很多懷疑不能解決，都來恭敬咨詢——請求覺明妙行菩薩的開示。菩薩悲憫這些與會的大眾：這些人雖然都有一顆真誠心，但是沒有正知正見，不了解修行的正路。菩薩開示要觀機，觀察這三十多人是這樣的根機，所以應這個根機就垂慈開示。這段開示很長，確實對我們現代的眾生都很有啟發意義。菩薩是這樣循循善誘的：今天的法會可以說是很有緣分；但是如果跟你們大眾來演說佛法，那麼佛法你們平時很少聽聞，很少修習，忽然聽到佛法恐怕很難信入。因為佛法屬於出世間法，屬於不可思議的法。尤其是淨土法門，你猛地讓他一聽，他就頭都懵的——很難相信。菩薩很慈悲，也很有智慧，說：“我在這裡，就想標舉一則儒家的典籍，來給大眾商談商談。”因為儒家的典籍在中國傳統社會讀書人都很熟悉的，從小啟蒙的書都是四書、五經，所以這些典籍都很了解。就把這個跟大家來談一談。如果大家能夠舉一反三，或者還能夠相信這裡面的一句、兩句。

那麼這個儒家典籍選的什麼呢？《中庸》。談起《中庸》，可能要跟大家介紹一點背景知識了。傳統社會很多人對《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》都是耳熟能詳。古代的知識分子科舉都要考這些，或者從中挑一句話作為題目來考，所以這些都要背過的——童子功。這些書都要背得滾瓜爛熟，背下來之後受用一輩子。那《中庸》屬於四書之一，它出在《禮記》。中國的《禮記》屬於對傳統禮儀以及孔子一些思想闡釋的論文集。《中庸》屬於《禮記》的第三十一篇。那麼《中庸》是誰作的呢？一般我們會說《中庸》是儒家的心法，心法是孔子親傳。傳給誰呢？傳給曾子。曾子是以孝行著稱的。孔子心法傳給曾子，曾子傳給子思。子思就是孔子的孫子。那麼相傳《中庸》就是子思從他的老師曾子那裡聞到之後，再綜合他祖父孔子的思想作出來的。那麼以後又傳給孟子。一般說這種道統：孔子、曾子、子思、孟子這樣一個道統。這本書主要核心的概念就體現在它開張明義的一段話。“天命之謂性，率性之為道，修道之為教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。”

那這些概念可能要搞清楚，不搞清楚還是覺得這很難理解。首先什麼叫天命？“天”是自然而然的意思，“天命”就是“天所命生人者”，有時候叫性命。性命是他本性上的東西，我們佛教可能叫性德。本性上具有的東西，它體現在人身上就叫性命，或者叫天命。這個“性”是生命本質性的東西，“命”是人禀受這個本質性東西的一種展示。比如談性，性裡面包括五行：金、木、水、土、火。它們都代表一種德性：木神就有仁——仁愛的精神；金神就有正義的精神；火神就有禮的精神；水神就有信——信義的精神；土神就有智慧的精神。“率性之為道”，“率”就是依循，依循這個本性去行就叫道。“修道之為教”，“修”就是修治的意思，把我們本有的天命的德性通過修而展現出來了，發揚光大了，展示出來了，人家都能仿效了，這就是教。明白這個宗旨之後，《中庸》特別談到這個“中”是“天下之大本”，不倚不偏的意思。《中庸》裡面特別談到誠——真誠。“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。”——這個誠的一種本體性的價值。

我們現在看覺明妙行菩薩講，他選出了“或安而行之，或利而行之，或勉強而行之”這三句話。如果我們忽然拈出這三句話，不知道它上下文的來龍去脈，我們還是覺得很突兀。那我們來看看，這三句話是在什麼背景下說出來的。這是當時魯哀公向孔子問政——問為政之道，孔子就說：“文武之政，布在方策”。——在木簡的記錄裡面都有。在這些先王之道裡面，政是什麼意思？政就是蒲盧的意思。“夫政也者，蒲盧也”。這個話很有意思。這個蒲盧是什麼？蒲盧就是蜾蠃——一個蟲。蜾蠃是什麼呢？我們講念佛法門常常會用比喻。蜾蠃它自己沒有生育小孩，然後它把人家的小孩給偷過來，它就天天祝——蜾蠃有一個祝詞。慢慢地七日之後這個偷過來的小孩跟它一樣——很相似。這叫螟蛉之子。現在民間講過繼的兒子叫螟蛉之子。過繼過來，但是跟他一樣，通過這樣一個比喻的說法。為政就是蒲盧，為什麼叫蒲盧呢？為政者無論是國君天子，還是地方官，他對於老百姓的關系就是這樣的。要治理老百姓，這個天子必須是很有道德的——“為政以德”。為政以德，就好像眾星繞北斗星旋轉一樣。你這個為政之人是有道德的，你的老百姓在你的德政之下也變成很有道德。這就像蜾蠃祝這個螟蛉之子也跟它一樣，這就是政。

政者，蒲盧也。既然政是這麼一個特點，那為政者的德行就很重要。“人存則政舉，人亡則政息”。有道德的人，你的政治才能起來；你沒有道德，不能得到一個有仁義、有智慧的人，你的政治就不行。得人就很重要。於是一談政治這個得人，就在這樣的背景當中，那要君子為政。那這個君子就得要修身。所以君子不可不修身。如果你要修身，一定要從哪裡修起呢？從孝道開始，要孝順自己的父母，你要侍奉你的雙親。你一定要知人——你要了解人，你必須要知天。這個是什麼意思呢？你要進行道德修養：修身一定要知道孝道；你知道孝道才能有認知、識別人才的能力。識別那個人是賢德之才，還是不道德的人：你就有這種智慧。知道一個人有賢德和沒有賢德，你就能知道天命在他身上能不能體現，能不能保佑他。

那麼修身從哪裡修起？剛才講孝道，那推廣來就是五倫關系。五倫關系就是“天下之達道”。那“天下之達道”是什麼？“君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也”。這五者是天下之達道。“達”就是常行的意思，就是永遠都是這個樣子。所以叫五常。父子之間要有親——父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信：這是達道的一個理。五倫關系當中，“倫”是它的次序，關系裡面有這個理。這個理就是道。乃至於在五倫關系裡面就能體現天道：你只要把五倫關系搞好了，道就在裡面。道者，不可須臾而離也，道就在尋常的日用之間。道就造端於夫婦，從家庭關系開始。智、仁、勇這三個是“天下之達德”也。

那麼對這三達德和五倫、五常，有三種根機的人：了解這裡面的義理關系，或者是生而知之——天才，一出生下來他就知道五倫關系，知道三達德；或者是學而知之——通過學習了解；或者是困而知之，就是他長大了，見到這些禮儀的理和事了，再通過這面鏡子看看自己有不足，他就開始來學——才知道，這就是困而學之。這就是三種類型。雖然有三種類型，等他知道這裡面道理，他也是達到了目的——“及其知之，一也”。那緊接著就是這三句話：或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。什麼叫“安而行之”？這就跟上面的“生而知之”對應。“安而行之”跟“生而知之”對應，就是上根利智對這個五常、三達德他是自覺的。安心、願意地去做，這叫安而行之。而且沒有什麼功利的關系，他出於自己的天性，自然而然就這樣去做。就好像一個人很講信譽，很誠實，他天性就這麼誠實；他對父母這個孝就是純孝，發自他的天性。這叫安而行之。那第二個是“利而行之”。“利而行之”就是什麼呢？就是：有利益我行這個道德、五倫關系、三達德，我能在世界上得到好的名譽，甚至我能得到提拔。得到這些名利，也能促使他去行這個道德，這叫“利而行之”。“或勉強而行之”，本身他這種道德心理力量不夠，但是又怕作惡人：很羞恥，沒有面子。由這種羞恥感驅使他去行道德，這叫“勉強而行之”。但無論是“安而行之”、“利而行之”、“勉強而行之”，只要把五常、三達德做到了，他成功了，他也是一樣的。那什麼叫智、仁、勇呢？智就是智慧，你“好學近乎知”，你“博學之，審問之，慎思之，明辨之”，能這樣好學，你就會接近智慧，開發智慧。“力行近乎仁”，你能夠努力地去行持，把五倫關系、把八德——孝、悌、忠、信、禮、儀、廉、恥落實到自己行動當中，你就接近了仁。這個仁有本體上的仁，有作用層面的仁。仁是儒家的一個核心概念，力行近乎仁。“知恥近乎勇”，知道羞恥，這就接近了那種勇毅、勇敢。這個羞恥就相當於——有點像——佛教講的慚愧。他知慚知愧，這就是他的二種白法，就能夠使他遠離過惡，趨向善行。他知道慚愧，知道羞恥，就能夠勇於改過，這叫“知恥近乎勇”。能夠知道這三者——智、仁、勇，就能夠知道怎麼去修身；知道怎麼去修身，就能夠知道怎麼去治人——就是為政治人；知道怎麼去治人，就能知道怎麼去治國平天下。所以儒家講的內聖外王的功夫，還是要從五常、三達德裡面下手。這樣才能夠擴而廣之，來匡治天下。好，這是這三句話的意思。

請掀開文本第三十八頁，仍然看第五十二段：曲示儒教，醒眾癡夢。上次把《中庸》一些背景知識向大家做了一個介紹。在我們中國傳統社會，一般的人對《中庸》、《大學》、《論語》、《孟子》都是非常熟悉的。但我們中國從1912年廢除讀經運動以來，尤其是這幾十年以來，對我們傳統文化的邊緣化，使得我們現在的中國人對這些基本的國學典籍都很陌生。忽然拿一段出來，我們都不知所雲；可能人家古人隨便挑一句出來，馬上下一大段他都能夠背出來。現在我們就很慚愧了。

那現在我們看，覺明妙行菩薩把“或安而行之，或利而行之，或勉強而行之”這三句話拈出來。對於前面講的五種達道——五達道實際上講君臣關系、父子關系、夫婦關系、朋友關系、兄弟關系，是代表人在家庭和社會當中五種基本的倫常關系。這五種倫常關系都相應地各有道德上的規范，有時候稱之為“人之十義”。你在不同的角色：作為父親，一定要慈；作為子女，一定要孝順；作為君主，他一定要有仁；作為臣呢，就應當要有忠，等等。它都有相應的道德規范。好，對於人的十種道德規范的義理以及智、仁、勇三達德，就有三種類型人。有的是天性純良，智慧很深，他就懂得這個做人的道德的必要性，就“安而行之”——自覺地去行持它，這個“之”就代表五常道和三達德；或者“利而行之”，就是知道行道德、三達德自己現世有福報，能得功名利祿，它就叫“利而行之”；或“勉強而行之”，“勉強而行之”就是等而下之，它不出於自覺，也不了解道德、真正因果的東西，他內心煩惱很重，並不想這樣去做，但是迫於壓力被動地去做，這叫“勉強而行之”。“那在今天看來，”菩薩說，“你們與會的大眾，‘安而行之’和‘利而行之’都達不到，就不加以討論了。就是第三種即‘勉強而行之’，也都不可得。”為什麼這樣說呢？“就像你們這些人”——會下的弟子，“自從遇到我在乩壇作開示之後，也曾發起心來勉強為善。”聽到善惡、因果報應的真實不虛，善能得到福德、智慧，他也就勉為其難地去為善。但在為善的過程當中，不能持久，很短的時間就把它“捐棄”掉了——把它放棄了，漸漸地就完全地懈怠、廢除了這種善心和善行。
 

《西方確指》曲示儒教，醒眾癡夢(二)

那這裡面的原因在什麼地方呢？這原因就是知見問題，還是在深信因果的知見——智慧——上沒有過關。所以用世間狹劣的眼光去看，就把“善”這一個字看得太輕緩，認為行善得不到什麼好處。世間的評價標准，行善都有什麼好處？你那麼老老實實反而被人欺，倒不如作惡效果來得快。占便宜，少斤缺兩，假冒偽劣，做這些事情，馬上就能來錢，馬上就能得到一桶金、兩桶金；在官場上去走關系，拉門子，拉幫結派，我就能上，等等這些。不如為惡，覺得效果來得快：現在很多人都是這樣的觀念！為什麼他會嘲笑道德？說這個人很有道德，他還嘲笑你，說道德值幾分錢一斤。“有權不用，過期作廢”，等等這些：他都是這樣觀念。你行善都有什麼好處啊？行善可不是吃虧嗎？這是一個競爭的時代，這是個能占有多少就占有多少資源的時代。他為了得到財、色、名、食、睡——這種所謂的資源，要競爭，要不擇手段，要像狼一樣。為什麼前幾年狼圖騰、狼文化還倍受推崇呢？企業家、很多老板的大辦公桌上就擺著一個狼的雕像，一定要像狼一樣才能成功。

“你看看，就不如為惡來得倒有效果”，那麼這個普遍的世間知見是完全顛倒的。他不了解古往今來整個人類的文明史、聖賢的教化。如果為善真的是沒有好處的話，那為什麼古往今來的這些大聖大賢，包括他們的學人，是斷斷不敢做哪怕微小的惡行？“不以惡小而為之”啊。對於善行則盡心盡力地去做，一定要做到十二分的滿足才歇手。如果像現代人說，為惡就有效果，就能成功，那麼又為什麼古往今來這些仁人君子不去追求所謂有效果的惡，而反去做所謂無功用的善呢？難道這些仁人君子都沒有智慧嗎？好，這個反問是很有力度的。一般的人他就覺得因果：哪有什麼因果啊？善人受氣，惡人得勢。哪能看到什麼因果呀？這些人都看得很淺，他只是看到眼前：那些為惡的人、不擇手段的人、殘忍的人眼前得到了一點便宜。但是你放長遠去看他，幾年之後、幾十年之後再來看看他怎麼回事，這些惡人幾個有好結果的，有好名聲的？尤其是有好的子孫來延續他的家族的？《周易》就談到：積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。《易經》是中國上古三位聖人所作，這個話是千真萬確的——你為善為惡的果報。為善的，正慶是在自己身上，余慶是體現在子孫後代上；你造惡的災殃，正殃在自己身上，余殃是在子孫後代上。

這個驗知，古往今來那是真實不虛。最近一些報道說有一個得諾貝爾獎金的錢永健。他就是錢氏家族的後代，他的祖先就是杭州五代十國的錢镠。錢镠是一個佛教徒，行善積德：錢塘江那橋、很多塔——建橋修塔，恭敬三寶，放生。這個家族德積得很厚，所以他這個家族裡面出的人才甚多，像錢學森，錢偉長，錢穆，都是這個家族裡面的後代，。最近我們《淨土》雜志也在登妙觀法師跟我們查找的一些資料——第一手的資料，來談歷史上包括現在這些無論是從政、從文、從商的大成功者，追溯他的祖先都是積德很厚的。現在已經登了第四期、第五期了，大家可以看看。前幾期就登了北宋的四位宰相家族積德的情況。

我不知道大家看沒看，我看到其中有一個北宋宰相章得象他的家族積德的情況。這個章得象，他是一個福州人。母親懷孕的時候，就夢見有一位神仙給她送了一只玉象，所以生了這個小孩就取名叫得象——得到的這個玉象。章得象以後考取進士，逐步地做官就做到了宰相，在當時屬於很正直有為的一代名臣了。那看看他的祖先，他有一個高祖，在高祖——叫章仔鈞——這個時代，他就有一個很大的德行。他的高祖章仔鈞是生活在五代十國——就是唐五代十國時期，中國處在分裂狀態。當時有一個叫王延政的在福州稱帝作王——叫閩王，那麼南唐的兵自然就會來打仗。當時章仔鈞所率領的部隊被南唐兵包圍了，他就派手下的兩位校尉——叫王建封和邊鎬——突圍去請援兵。但這兩個校尉耽誤了事，就沒有請到，按照那個軍法要處斬的——要斬頭的。章仔鈞的夫人是一個很有德行的人——好生之德，就想方設法保全了這兩個人的性命，放他們走了。這兩個人就投奔到南唐國去了，一去很快作為將領了。

後來南唐兵攻打建州，用了這個王建封作先鋒，邊鎬作接應，就把建州給攻打下來了。攻打下來之後，這個城破。這兩個人——王建封和那個邊鎬，要報夫人之恩。這時候章仔鈞都已經去世了，夫人還在。就准備了很多金銀財寶、布匹，還有一面白旗贈給夫人，跟她說南唐兵馬上過來，即將要屠城了——全城都要屠殺，就請夫人把這面白旗插在自己的門前：“你就會安全，就不會被屠殺。”這就是兩個報恩的人給夫人的一個回報。章夫人在這種情況下，做了一個很讓人感覺了不起的事情。她就毅然地把金銀財寶、布匹還有白旗全都退還給這兩個人，退還後跟這兩個人說：“你們如果顧念要報我的恩德的話，請你們保全這座城市；如果你非得要屠殺老百姓不可，那麼我的全家也願意跟全城一樣共同死亡，不願意獨生。”就說出這段話，擲地有聲。這兩個人受到感動了，千方百計地就保全了建州城全城百姓的生命——沒有屠城。這是大德啊！所以這個章夫人去世之後，整個建州的老百姓對她感恩哪——感激，就破例——本來一個女人不可能在城關最核心的地方建墳墓的——給她建墳墓，就是在那個政府的後堂給她立碑，那個碑上寫著“全城眾母”——就是全城的眾人的母親。從這以後，這個章氏家族的子孫就非常地繁盛發達。有出進士的，出狀元的，以及出了章得象這個宰相。你看這就是積德之家、積善之家必有余慶。

     那在商界有的說“富不過三代”，但是卻有些商人三代之後還能夠延續他的富貴。那能夠做到這一點的，常常就是這個富商行善積德：修橋補路，大做慈善事業。當時我們《淨土》雜志也登了一個榮毅仁家族。他的父親叫容德生，他成為中國的首富之後大做功德，他以後的幾代人都很發達，富貴也都能夠延續下來。像古人發財之後，在自己的家鄉修一些橋和路——都是這些發達的人來建的。那你看看，現在我們也有很多富人，但是他們在慈善事業當中做了些什麼呢？做得很少啊！所以現在都搞成一個要賣票的所謂高速公路，每輛車過來都得買票，都得交錢——交買路錢。實際上這些都應該是政府的工程或者是慈善事業解決的，不可能像這樣的高速公路收這麼多費。全球最多收費的公路是在中國。中國的富人很多，現在他們在干些什麼？他們一點慈善事業都不干或者干得很少的話，他們的子孫後代會有什麼發達？那為什麼現在這些中國的富人不做？還是缺乏這種道德、宗教的教化。他不明白這個道理，所以他有錢就自己追求奢侈的生活，或者存積下來。實際上到你死的時候，一分錢都帶不走。你看美國有個總統叫威爾遜，他曾經說過一句話，他說：“一個富人到他臨死的時候，還擁有很多財富，那是一件很可恥的事情。”

積善一定會有好的結果。你看那些造惡的人呢，上次我去，聽當地有一個事，就是文革拆寺廟的那些人基本上都沒了——都死了。這些造惡的人，特別是那些很陰險的惡——外面人不知道，但是這騙不了天，天網恢恢呀！這個陰險的惡，它的禍也來得奇，奇禍就等著他。近代那些在政治、各方面叱咤風雲的人物，你看看這個傳統社會——你看范仲淹的家族，范仲淹積善很深厚，所以他的第二個兒子也當了宰相，世世代代也有很多官場上進入主流的人。那你說，古人的這種書香、這種世德之家都能夠延續，或者政治、經濟，包括做學問的像魏源的家族、紀曉岚的家族，他們的學問很好，都是祖先有積德的。所以那些沒有積德的人，肯定他的子孫都不行了。就近代那些政治人物，你看看他的子孫怎麼樣？你都能看出他們基本上退出政壇，沒有他們的事了。所以這些古語，我們要把它看成是千真萬確的真理。無論是儒家的聖人還是佛教聖人，不斷談這個善惡因果報應的真實不虛——宇宙當中最真實的真理。

那麼這樣一個真理的認知，實際上每個人內心深處都是有。像世間人，就是只有幾歲的小孩，你跟他講話，說：“你是個好人。”他知道是贊美，很高興。說：“你是一個壞家伙、壞蛋。”他“哇”的就哭起來了，他就覺得不好。那可不是連小孩都知道：是一個善人就有好處，就是一個好話？見說他是一個惡人，他就要生氣，他就要哭。這不是為惡就沒有什麼好的利益嗎？小孩純潔的心靈都把這個事情分辨得那麼清楚，難道你們就不明白嗎？

覺明妙行菩薩說：“不是說你們不聰明，不是說你們真不知道這件事，只是不能真心實意地一心向善。所以一時就不細察。”——不仔細地觀察。你看，我們在世間也確實覺得行善挺難的。第一難，難在什麼地方？難在外部的環境，好像大家都在玩心機，都在玩手段，都為了利益、權勢在競爭；你談一些本來意義上的善，大家都不瞧在眼裡，好像得不到什麼利益。都有這麼一種風氣，自然受影響。然後就是自己內心的障礙。因為我們與生俱來有一個我執，有一個身見，所以自私自利是與生俱來的——叫做俱生我執。這種俱生我執又夾雜著厚重的貪、瞋、癡的煩惱習氣，所以就使得我們內心這個惡的一面力量大，善的一面還很微弱。如果這裡得不到因果法則的支持——這種理論支持，以及佛菩薩的加持，以及聖賢教育的熏習的話，一般我們舉心動念、行為造作都是惡的一面。所以要去一心向善很難，你做個善事都充滿著內心很多的沖突。要是古人做善事他很自然，比如說他隨手拿個筐子，在路上撿得那些破瓷器呀，破瓦呀，破玻璃呀——都會撿起來，然後裝起來。為什麼？怕傷害到人的腳。有字的紙都會撿起來：惜字紙，保護字紙。他就會自然而然去做；大家也認同他，不會笑話他。

那你現在去做善事，好像都怕別人笑話。一個自行車倒在路上，你想去扶一下，都有心理：“哎呀！這個自行車我去扶，別人會怎麼看我啊？別人是不是說我要出風頭啊？再加上這個事情別人不做，為什麼我去做啊？”等等，他內心都有這樣很多的障礙。所以就使得這個舉手之勞的善行，他都很難去做。目前為什麼整個道德的風氣需要一種道德、因果的引導？有道德、因果的引導，才能把這微弱的善調動起來。但是現在是以利益作導向，一切都是功利，都是競爭。在這種風氣之下，他善的一面就被壓抑住了，那惡的一面起來了。真是都充滿著那種機心、那種瞋恨、那種不擇手段、那個把對方干掉的心理。你看重慶抓了很多黑社會的，說是黑社會——其實有一個被抓進去的，現在有一個很著名的律師跟他做辯護，說他並不是黑社會的頭子。因為這個人他是做了很多惡事，但是他有一個基本的原則就是：如果別人妨礙了我，我就要更厲害地對待他。他是這麼一個原則，所以手段就顯得非常殘忍。但是你說他構成了黑社會什麼的，倒好像證據不足。他就是這種人：誰擋著我，我要嚴厲地制裁他，嚴厲地對待他。他代表社會上一種在競爭壓力當中人性惡的一面極大調動的情況。所以商場如戰場，政場如戰場，你說活得苦不苦？既然都要像狼一樣，那狼與狼就是相互撕殺的。“如果我要像羊一樣，我就完了。我不能像羊一樣啊！原來就是一只羊，我也要變得像狼一樣。”

所以現在還真的是很麻煩，在目前，中國社會沒有這種宗教的、因果的、輪回的深入人心的教化，這種道德的滑坡甚至道德的淪喪將會加速度。這些我們都要好好地去理解。正因為深信因果不足，所以平時呢，做點小的好事——布施了一塊錢，也要向人說一遍：“你看我今天做了好事，我布施了一塊錢。”說了一句好話也要向人說一遍，表白一下，炫耀自己。這些都沒有積陰德的概念，都是在外面做文章。你看有些企業，它也好像做點慈善事業，到一個孤兒院捐一萬塊錢，還得讓所有的孤兒都出來跟他拍照——跟他搞宣傳。這不是在外面做手腳嗎？就完全沒有體會儒、佛大聖大賢苦口婆心講積善積惡的因果報應是在什麼層面上建立的。沒有在自己內心深處把這個知見確立起來，沒有融化在血液當中，沒有自覺地落實在行動當中，沒有行陰德的概念。這個知見不能確立，於是他就覺得行善沒有什麼滋味，沒有什麼好處，而且很孤立，也就放棄了。

剛才講行善也不是很容易行的，你看袁了凡在了解因果法則之後，下定決心改變命運，他發了一個大願——就是要行三千件善事，改變他不能考取功名的命。結果三千件善事做了整整十一年。用十一年才做三千件善事，這不容易的！如果因果的法則相信不了，你就更覺得：行善事有什麼意思啊？有什麼價值啊？他就會“拋棄”——放棄。這就是一般人基本的一種行為、一種慣性：對於這個善的一面，他很難去做。行善如逆水行舟；那造惡很容易，造惡如山上滾石頭一樣——滾到山下。所以這就(是)滔天之下惡人多、善人少的一個心理，也就是佛預言“失人身者如大地土，得人身者如手上土”的一個基本現實。

《西方確指》曲示儒教，醒眾癡夢(三) 

汝等今日若果將真真實實的心，行真真實實的事，無一毫妄想觊觎於其間，坦坦然樂天知命，守其在我。不見有終身可祈，結局可問，五行、八字之窮通可卜，吉凶得失之可得而趨避。自然無禍不消，無福不至，道與時增，德與歲積，成聖成賢無難矣。此爾將來一定的實事，所以說：‘及其成功，一也’。反此，則生為無忌憚之小人，死為腐爛之草木，可不痛哉！”

請掀開文本第三十九頁。這還是在討論第五十二段：曲示儒教，醒眾癡夢。上次談到積善之家和積惡之家的余慶、余殃問題，以及善惡人心的這種趨向。古往的儒、佛大聖大賢都在教化眾生抑惡揚善方面苦口婆心。但我們一般的眾生對這樣的一些教誨，總是不能從內心深處去相信，去力行。總是把“善”這個字看的太輕緩，而順從著他的惡的一面。當惡的習氣現前的時候，就覺得這個善沒有什麼味道，就放棄了。這一放棄，善惡就像魔和佛之間的關系，是此長彼消的關系。有善占主導地位，惡就會被抑制下去；惡占了主導地位，善基本上就被抑制了。這就像光明和黑暗此長彼消的關系。對這一點，古人為什麼要用功過格來規范自己呢？每天要切切實實地反省自己：從早上睜開眼睛到晚上自己做了哪些事情？這些事情哪些是善的，哪些是惡的？善的就記一個白格子，惡的就記一個黑格子。乃至於更細微地觀察自己的念頭：念頭是善的，就是一個白格子；惡的念頭起來了，就是黑的。這樣來修心養性，這樣來抑惡揚善，逐步地走向希賢希聖的道路上。這一點確實要發出真誠的心，要實實在在地去做。這裡面不能去玩虛架子，也不能在這個抑惡揚善的過程當中有非份的企圖。把行善止惡作為謀取功名的一個手段，那就容易虛假。

要把抑惡揚善作為我們生命當中一個應該做的事情、平常做的事情。然後每天心量一定要打開，一定要光明坦蕩，要樂天知命。“樂天知命”，出在《周易》裡面一句話：樂天知命，故無憂。我們對這個天道的安排，對這個命運，我們要知命，要樂觀，要豁達。知道自己在順境、有福報的時候，是自己的善因所致。為了使這個福報能夠長久，要進一步地修善。如果碰到逆境，知道這是惡業現前，不要怨天尤人，要修身以俟命，趕緊改變自己念頭，改善自己的行為。無論處在逆境還是順境，無論處在富貴還是貧賤，都是素位而行，樂觀豁達，這(是)“樂天知命”。無論順境、逆境，當下這一念心——我們的主觀能動性，還是在我這裡：守其在我。要堅守自己的操守。這個操守呢，前面講三達德：你仁愛的心理、你智慧的正見、你行善積德的弘毅精神。以及在道德層面怎麼守住自己的本分，怎麼做好一個道德的人格：仁、義、禮、智、信。孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥這些，我作為一個人——哪怕是匹夫匹婦，我也有這個與知與能的天性。所以講道德行善事，是每個人都可以做的，不分地位的高低。只有去做，你的命運才會改變。

而且在知見上，要有一點空性、無我。你看儒家孔子，也不斷地談無我問題：毋固，毋必，毋意，毋我。君子取四毋。既然無我，你就不要對這個“我”執著。“我一生的命運怎麼去祈禱？我的結局怎麼樣？我的五行八字……”五行就是金、木、水、土、火，配合你的生辰八字、天干地支來算自己的命是窮，還是通達；去求神問卦，是吉凶、得失、禍福。一天到晚注重這個東西：怎麼去得到吉，怎麼去避凶。天天去注意這個事情，去追求這個東西。實際上一個君子把這些全都撒開，超越出去。這個終生、結局、吉凶禍福終究是空的，是如夢如幻的，都把它超越出去。超越出去以後，不去問這些東西；但是同時又存好心、說好話、做好事。自然而然，你如果命中有災禍都會消掉；命中有的福報，自然就會現前。而且你的道業會隨著這樣的心態、時間的推移而增上。你的道德、你的功德也隨這個時間而累積。那樣長久地行持，成就聖人賢人的福德、智慧也就不難了。這是你們將來應該做的真實事情。這就是“及其成功，一也”，這是接上《中庸》的那三句話。無論是“安而行之”，還是“利而行之”，還是“勉強而行之”，三類不同根機的眾生來行這個五達道、三達德，最後到達的目的——“成功”，那都是一樣的。

如果不這樣做，那在生前就會是肆無忌憚的小人。不這樣做，就做什麼呢？他對於善覺得沒有什麼好處，對於惡覺得效果來得很快，他就必然地會去造惡，必然會嘲笑道德。他對於善惡是這麼錯誤的知見，說明他不信因果。當他不信因果，又對惡覺得很好的時候，就一定是肆無忌憚，就是不遵守道德的規范，甚至蔑視世間的法律铤而走險。“只要能夠獲得功利，我就可以什麼都行，什麼都敢干。”那敢干的程度就是膽量非常大啊！那是蔑視一切。你看那個最近正在披露的——可能國家也在重視這個所謂的足球作假問題。踢假球，那都是作偽。這種作偽的後面是什麼？就是利益的控制。他把球隊買通，控制球隊，控制球員踢假球；然後在這個彩票方面他基本上就幕後操作：他這樣干。那你說，一個體育比賽都是大家買票來，是要去看體育競賽的——公正的競賽，結果他看的都是大家在踢假球，踢偽球。這個事情是很嚴重的一個問題。那有些商人就是這樣操縱，然後買通了很多人。這個事情都到國外去了：新加坡對這個事情是法律非常嚴正的，看到中國這個球隊這麼做，人家都要動用法律。他就敢這樣地遍掃一切，這就是肆無忌憚，把體育比賽的那種公正原則完全就踏在腳下。你說說，這種事不是造很大的惡嗎？現在那個肆無忌憚的小人太多了，在肆無忌憚當中他認為他多麼有英雄氣。他可以用這個錢打通一切，只要他所在的地方就是一片腐敗：這就是根本不相信因果的人。他生前一定要受到輿論的譴責、法律的制裁，這是他世間的花報；他的果報一定是三惡道，是下地獄的。生為肆無忌憚的小人，死了就等同於腐爛的草木，這就是非常痛惜的事情——“可不痛哉”。這是古往今來那些不信因果、崇尚作惡的人的一個結局，真誠為“可憐憫者”。身為具有佛性的萬物之靈的人，卻在這一生當中完全喪失了人性，墮到三惡道裡面去。

菩薩說是語已，默然而住。時眾猶颙颙有待，更有再拜而致禱者。菩薩曰：“甚哉！爾眾之愚也。聞如是言，竟不生希取之心，反顧之念。只要將胸中兒女身家之事一問而後已，苦哉苦哉！然菩薩大慈無已，當更說些古話，醒豁爾等癡夢。
　　“一者，學道之士，情不正，性則離；心不堅，德乃阙。往往慎於斯須，而變於頃刻。若是者，謂之造就無地之流，難以入道。非聖人之誨人或倦，而故絕之也。眾中有識者思之。

那麼覺明妙行菩薩說完了這段開示之後，就默然而住。當時與會的大眾三十多人也在那裡沉默。有的表現出好像還沒有聽夠；好像也沒有聽明白，在那裡很嚴肅地等待——是不是有下文；還有的人又向菩薩頂禮，好像又要祈禱什麼：大眾表現的是這樣的。你看覺明妙行菩薩這樣苦口婆心地說了一大段的開示，這些開示雖然說得很平常，但是確實針砭了當時人的心性上的、行為上的弊端。實際上這個弊端也程度不同地體現在我們後來的眾生身上。大眾但是還沒有真正覺悟過來，所以覺明妙行菩薩就說：“看看你們這些人愚癡到了極點，聽聞到上面的言語竟然內心深處生起不了希取道德之心，竟然沒有一念的回光返照來反省檢點自己的心行，生慚愧心。”沒有這個心理，還是在什麼呢？還是在他的胸中想來問一問：“我的家裡怎麼樣啊？我子女的命運怎麼樣啊？我以後怎麼回事啊？”還是要問這些吉凶禍福的事情。不能對生命本身本源性的東西有一個智慧的觀照，產生不了正知正見。所以這叫“苦哉苦哉！”。一切眾生都是在知見顛倒當中生活。這種知見顛倒就會導致他顛倒的人生價值觀，就會引導他一個扭曲的人生：三惡道就是這麼形成的。覺明妙行菩薩說：“雖然你們這麼苦哉苦哉，值得憐憫，但菩薩還是有同體的大慈悲心，這種系念眾生之心無以復加。既然你們這個樣子，我再更進一步說些古話。”你看這個“古話”，就是古聖先賢說的話。我們學佛一般有個話叫“以古為師”：越古的東西越純正，越到了後來的東西越摻假，越有水份。我們要建立正知正見，還是以古為師——是一個原則。所以覺明妙行菩薩也說：“我再說一些古話，來覺醒你們這些愚癡的幻夢。”——讓你從愚癡的夢中醒過來。

那麼下面就做出了四點開示。這四點開示也非常重要，是我們修行真真實實地落實在身心上得利益的事情。好，看這四點。第一點是說學道之士——就是修學佛道的同修同仁——要注意一點，就是端正自己的情緒。“情不正，性則離；心不堅，德乃阙。”好，那我們要了解人性，就得要了解人有七情。七情是哪七情呢？就是喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲。碰到順境很喜悅，很歡喜；碰到逆境馬上憤怒，瞋恨；碰到悲痛的事情，悲哀；碰到危難的事情，恐懼；碰到喜歡的東西，那種好樂、愛好、占有；對於貧窮什麼不好的東西，很討厭；對於男女、飲食的東西是一個大的欲望。這七者是人與生俱來的，不需要去學，他就有這種情緒反映。你看小孩子，他這個喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，完整存在。而且這種情緒是跨文化的、跨國界的：中國人有這種情緒，歐美人照樣有這種情緒，而且他情緒的表情反映都是差不多的。那這裡要注意，對這些情緒你一定要它正。

“正”就要有兩點。第一，是不讓這些情緒顯現出來。這就是“中”。“喜怒哀樂之未發謂之中”：喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲沒有發出來，這就是中。那一旦要發出來，“發而皆中節謂之和”，你即便發出來，你也合乎禮義法度，跟禮法不相違背，那叫和。你只要致中和，就天地正，就萬物生育。但只要你有這種情緒，馬上我們的心性就會偏離。所以《大學》裡面講“修身在正其心”。正心，那怎麼正心呢？你“身有所忿懥，則不得其正”，就是你在憤怒的時候，你的心就不正了。這就在分泌毒素了：在憤怒的時候，你是恨之欲其死的。那這種瞋恨心就障礙了仁愛心，障礙了慈悲心。瞋恨心上來是恨不得把對方打倒在地——還要踏一只腳：是這樣一種心理。就是殘忍的心會起來，這時候你的心性就不正了。那“有所恐懼”——當你恐懼出來的時候，也“不得其正”。這種恐懼的情緒，你想想，當你碰到緊急的火災、水災、海嘯、地震，在恐懼的時候你能想起這句“阿彌陀佛”嗎？他也念不出來，他也想不起來。他就想到“哎呀”，恐懼之余都暈了，最多想到叫爹叫娘了。他就想不到念佛求生西方極樂世界，或者想不到“我當下這個心怎麼關心他人”——都沒有了。這“有所恐懼，則不得其正”。“有所好樂，則不得其正”，就是你對一個東西有好樂，情有獨鐘，你好古玩，好字畫，好游泳，好下棋，好飲酒，好吸煙——你只要有一好，這個“好”就把你系住了，心就不得其正。“有所憂患，則不得其正”，你天天憂愁，才下心頭，又上眉頭，這你心也不得其正。所以這些情緒，作為修道人一定要管理好。這個修道人為什麼要淡啦？平淡，淡之又淡，這種喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲就起不來。那在這幾種情緒當中，為什麼中國文化、東方文化注重禮——禮樂文化？實際上這種禮的精神，就是治理人的這種七情的。

比如，剛才講最後兩個：惡和欲。什麼叫欲？欲望的對境很多，這裡主要有兩種。《禮運》裡面談到：“飲食男女，人之大欲存焉；死亡貧苦，人之大惡存焉。故欲惡者，心之大端也。人藏其心，不可測度也。美惡皆在其心，不見其色也。欲一以窮之，捨禮何以哉？”這段話很有人生哲學的穿透力，所以我們中國儒家聖人了不起。這段話你看看，這是一個豐富人生經驗的總結和提煉。所以我們常常說“人情練達皆學問”，這就是對練達的人情有一個高度的、實實在在的觀照。人道裡面，他最大的欲望是什麼？就是飲食、男女。而且飲食、男女又互相地增上：你攝取飲食滋養了這個色身，就會有YIN欲的欲望；YIN欲的欲望呢，或者追求自己的快樂，或者傳宗接代，這個身體挖空了他又用飲食，又獲得更有營養的飲食來做男女的行為。所以你看，基本上人最終極的一個動力機制就離不開飲食、男女。無論他是經商，他是從政，還是做學問，還是什麼，你看看他的本源的和終極的，都是獲得更好的飲食、更好的“愛情”。他就是名和利，也最終歸結到飲食、男女上來。這就是人最大的欲望，就存在在飲食、男女上。那人有回避不想要的、討厭的東西，是什麼地方？討厭死亡，討厭貧窮，討厭痛苦。所以人就自然地回避死亡，好像死亡都是別人的事情，都害怕貧窮。這就是人內心這個“人之大惡存焉”，厭惡這個東西。

好，知道這兩點，那也就是說，在人的心理當中——在人內心深層的意識當中，這個飲食、男女的大欲望，以及對死亡、貧窮的恐懼，隱藏在人心裡面。人都是喜歡作偽的，所以他把這個大欲和大惡藏在自己的內心。他不表現出來，讓別人不可測度，自己也自欺欺人。雖然自欺欺人，他想表現得“我沒有這些東西，我很大公無私，我很怎麼回事……”但是這樣的大惡、大欲還在他的內心。你看不見，摸不著，但是欲望就在裡面。這就是為什麼我們講：世上無如人心險哪！人心非常險啊——險惡。用心、機心非常深哪。這些都是與他大欲和大惡的情緒在裡面有關。你只要看看，那些古往今來無論是奸臣還是什麼，他表現的很老道，表現的很漂亮，作秀作得很好，但是他在裡面干了些什麼事情呢？政治、經商等等這些有大利益的地方、大欲望的地方，也是人類機心、險惡、殘酷表現最極端的地方。他把一切奸詐、那種所謂的“智慧”都用在那上面去了。所以人間有多少冤案，有多少黑暗，有多少隱私，都是來自於這個大欲和大惡在裡面推動的。你看現在到處講的，只要涉及到工程問題，裡面就是水很深。為什麼呢？工程它裡面就有錢哪，在這裡就玩手段。於是豆腐渣工程為什麼那麼多啊？剛剛建的，“啪啦”一下就塌掉了。花了很多錢建的，都是不好的東西。這些裡面都包含著——整個過程——參與者多少的機心、多少的欲望、多少利益的分配，多少什麼……你攪到那裡面才發現這個人心是多麼的險惡。

對這個東西怎麼辦？聖人看得很清楚。把這個飲食、男女的欲望要納到合理的范圍，要正視這種死亡和貧窮的必然性——就是他的命。在這個過程當中規范人的情緒，蕩滌人情緒當中邪惡的一面，提升人性當中好的一面。這裡面都要靠禮來完成的。禮就像一個堤壩，要讓人欲望的水在堤壩裡面走；如果沒有禮的堤壩，欲望的水就泛濫了。所以這個禮，在中國的三禮裡面不斷地被強調：一個國家、一個人，得禮則存，失禮則亡啊！禮對個人、對民族，是關系到他的存亡興衰的。再想想我們現代到了這個時代——在戰國時期就已經有禮崩樂壞的局面，現在對於禮樂我們一點概念都沒有了。古人對禮是非常重視的，他的婚禮、軍禮、祭禮、鄉裡面飲酒之禮、這些師生之禮，他一個個——包括你成年的冠禮——都是非常嚴謹。你只要按照這個禮的精神做。你結婚按照這個婚禮，你做丈夫的親自去迎接，慎重地在祖祠去拜，然後丈母娘、丈人把這個女兒的手交給未來女婿，包括生辰八字的交換、送禮、送雁、大宴等等，經過這個過程之後他這種婚禮的神聖性出來了，他婚禮的家庭基礎打好了。現在都沒有這些，所以家庭就不穩固，相互的恭敬都也沒有。所以這個無禮的社會，每個眾生都很苦。

覺明妙行菩薩就講，我們對情緒——這個喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，一定要把它正，最好不讓它顯現出來。不讓他顯現出來，就得用空性的觀照。一旦還要顯現出來，你至少符合禮的精神顯現出來。如果你情緒不能把它控制住，你的心性就偏離了，就不正了。你深信因果修道的心不堅固，你積功累德的行為也就缺乏了。由於這樣的一個知見、心性不堅固，往往你也想修一點道，但馬上這個煩惱的心就把人給顛覆掉了。如果是這個樣子的話，你想去修道成功，想成為君子、賢人乃至聖人，那是不可能的：你是不可能入道的。不可能入道，產生不了正知正見，每天都是邪知邪見占主導地位，每天都是這種飲食、男女的欲望把自己控制住。你看，現在由於這個欲望，整個的都是一個很庸俗的局面。現在電影界也都在討論2009年是中國賤片——就是很賤的片子的一個年份。他就用很賤的樣子——那種煽情、那種段子、那些網絡語言不斷向人轟炸，使人的人性尊嚴都沒有了，就顯得很賤。你把全民都變成這麼賤，無非離不開飲食、男女的東西。你說個人還有什麼希望？這個民族還有什麼希望？這就是缺乏禮的精神、道的精神和宗教提升的精神的一種必然庸俗化的趨勢。這樣欲望滔天之下的人，想得到正知正見，想得到道的智慧，是不可得的，是沒門的。這不是儒、佛聖人“誨人”——教誨人——的心有疲倦，而是我們自己隔離開了，杜絕了聖人的教化。當我們沒有聖人智慧教化的時候，我們整個的內心都是愚癡的，都是黑暗的，行為都是顛倒的，結局都是痛苦的。菩薩說：“你們眾中有識者思之。”要好好思惟這件事情，這不是一件簡單的事情：從當下自己的情緒出發，心性出發，你怎麼能夠契入到道裡面去。否則你“情不正，性則離；心不堅，德乃阙”。你看，多麼一針見血，也是我們多麼普遍的情況。所以我們都要在情正、心正方面下功夫，積功累德上下功夫。

《西方確指》曲示儒教，醒眾癡夢(四) 

請掀開文本第四十頁，我們繼續講第五十二段——“屈示儒教，醒眾癡夢”這一段。昨天講到覺明妙行菩薩以無有止盡的慈悲心，更將古聖先賢的古話來做開示。這四點實際上是針砭我等凡夫眾生普遍存在的毛病。那對於眾生這樣的毛病，儒、道、釋三家聖人都有共同的——角度不同、淺深有差異的——開示。那麼第一點就談到修道之事要平淡，要對治自己的現行煩惱——所謂喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲這些煩惱。降服煩惱，我們的心性才能夠端正——端心。如果煩惱占主導地位，我們的性德就會遠離，被遮蔽。不僅端心，心還要堅固才能夠積功累德。如果不是這樣，那就很難入道。這是第一個開示。

一者，天下又盡有聰明向上之士，卻為自是之見所障，不成大器。蓋人一自是，決不肯虛心就正有道。其平日所交所接，定是一等庸下之徒，互相稱譽。凡有所為，不能面聞其過，而德業殆矣。眾中有識者思之。

第二個開示就談到，普天之下也有很多秉性聰明、也想走向上光明道路的人。但這些人有一個毛病，就是被自是之見所障。“卻為自是之見所障”，這是什麼意思呢？就是傲慢，自以為是，自以為天下第一。這是與生俱來的我慢。那自是之見的障礙，障礙什麼呢？他就成不了大器，他的心量就會狹小。為什麼成不了大器？他一自以為是，一傲慢，就不會有謙虛之心。

你看《周易》裡面有一個卦叫謙卦，下艮上坤，山在地下，謙之象也。在《謙卦》裡面講：“天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙。”你看在人道，也是贊歎謙而貶薄驕傲。天道虧盈：你看這個月亮到了滿月的時候，它馬上就會月虧；這個中午的太陽到了最頂點的時候，它就要下去。那地道也是：在大地上很低窪的地方，水就會流注過去；高山就會讓你土石崩壞。因為地就有這麼一種道：把太盈滿的東西給轉變，把很謙卑的地方給溢滿。鬼神對於那種驕傲的人，會去害他；對於那種很謙卑的人，會給他福報。所以就從天地、鬼神的道來看，都是強調謙這種德能的重要性。自古以來大聖大賢建功立業，都是從戰戰兢兢、如履薄冰的地方過來的，就像大禹建立治水的功德，像周公輔佐成王的功德。他們——這兩個人——都是非常謙卑的人，叫勞謙下士。在佛教裡面為什麼要常常講慚愧啊？講自己要慚愧，就告訴自己一定要修謙德，卑以自牧，不能高慢。我慢高山，不留法水，你要求學佛道一定要尊他抑己，把一切都看成是比自己高明的，自己要謙卑。你要求學佛法，也是“下人不深，不得其真”。你得要謙下，人家才能夠教你。如果你自以為是：這個“杯子”都是滿的，就再也倒不進水了。

一個自以為是的人，他就有點像三家村裡“村皇帝”，就自己感覺到很了不起。自以為是的人，他心量狹小就體現在嫉妒，嫉妒比自己高明的人。於是他所結交的一些朋友也一定是比他差的人：因為對於比他高的人，他不想去交朋友。比他低的人常常說些奉承的話、贊歎的話，他天天就洋洋得意。所以這樣的人，他的行為造作他自以為是，別人指出一個過失，他就不高興，甚至要跟人家翻臉。但實際上真正的朋友、道友有一個職責，就是規勸朋友的過失——責善，這叫诤友。有這樣的朋友，他道業才能增進。一個朋友能夠對自己的過失直言不諱地指出來，你要生感激之心，因為他在幫助我們改正錯誤。如果聽到別人說自己的過失，他就怒發沖冠，就不高興，人家就永遠不會跟他說了。他一身的毛病就一點都發覺不了，這樣他在修道、德業上就完了。“眾中有識者思之”，大眾當中有這種毛病的人存在，你自己反省一下，要好好思惟，要改變這種自以為是的業障。

一者，世人貪得，都務強求。不知一錢之獲，尚有命焉，而況功名富貴之大，曰吾智力可求？若然，則蒼蒼者天，赫赫者神，將無用乎？即使強求而得，亦是命數合有，不因爾用卻許多龌龊心機，天憫而與之也。然則勉強而求者，有辱無榮，有失無得。有戮身之禍，無利物之功。有損德之災，無進善之福。天厭之，神棄之矣。眾中有識者思之。

好，再就看第三個開示。第三個開示就是針對世間人這種貪心——貪染之心。有對五欲、名聞利養的貪心，他就去向外求，而且求得很勉強。都去向外面求——要得到這些東西，這就是不懂因果。那一個修道人，實際上他要有一種什麼行持呢？叫無所求。達摩祖師留下著作不多，他留下一篇開示叫《四行觀》，這篇文章大家可以看看。達摩祖師雖然是禅宗的祖師，但是他在一些開示上的話，對我們日常的修行還是很有啟發的。開門見山談到“入道多途，要而言之，不出兩種”。你進入佛道有很多途徑，但是總結來說只有兩種：一種叫理入，一種叫行入。理入就是壁觀。再就從行上入。從行上入提出四點——有四種行，那一切行都入在這四種裡面。

這四種是哪四種呢？第一是報怨行。報怨行就是碰到逆境，碰到冤家對頭，碰到別人的誹謗，碰到別人的侮辱、毆打，碰到這些你要做還債想。要不憂愁，不報仇，叫做“逢苦不憂”——報怨行。第二是隨緣行，這是從順境來看。你各方面都很順利，名聞利養都能得的到，你要觀照這個得勢是多生多劫善因的結果，屬於是對自己善因的好報，跟自己無關，要把這個好報繼續下去，繼續修善。八風吹不動，這個喜風來也要不動，這叫隨緣行。第三就是無所求行。這就跟我們這段覺明妙行菩薩開示是非常一致的。無所求行就是：世間人長久以來都迷惑顛倒，他不了解真正福報的來源，帶著他的那種煩惱處處貪戀執著，處處貪著這就叫求；那真正有智慧的人了解事情的真相，知道業因果報分毫不差，所以安心在無為的法性。這個人生的命運就隨著他自身的業因去旋轉，總之它都是空，所以對一切無所怨樂。

而且還有一個理，要知道“功德天”和“黑暗女”是長相隨逐。功德天和黑暗女的典故出在《大涅槃經》，這個典故有很深刻的人生哲理。說有一天，有家人看到門口來了一個漂亮的女人，長得非常端莊，全身掛滿璎珞，笑容滿面，像天女似的。那個女人來，主人就問：“你是誰呀？你為誰所屬啊？”她說：“我叫功德大天，只要我到達的時候，那一家七寶財富就會盈滿，各種好運都會來臨。”等等……這個主人一聽：“好啊！請你到我家來呀！”把她供為上座。剛剛供為上座，這時候又來了一個女人，長得很丑陋，長得很黑，黑黑的——衣衫褴褛，皮膚焦黃，蓬頭垢面。這個主人就問：“你是誰呀？你為誰所屬啊？”這個女人說：“我叫黑暗女，我所到之處，使這個家庭的財寶全都消耗掉，一切災禍都會來臨。”這個主人一聽，就拿著刀子：“你給我走！你再不走，把你殺了！”這個黑暗女就說：“你怎麼這麼愚癡！怎麼趕我走哇？”他說：“你怎麼說我愚癡啊？”她說：“你堂上供的那個功德天，我們是姊妹呀！你接納了她就得接納我呀！我們是永遠常隨在一起的。”這個主人就趕緊到堂上，上堂就問這個功德天，說：“門口有個黑暗女，說跟你是姊妹關系，是不是這個樣子啊？”那個功德女：“是啊！我們是姊妹關系。你只要接納我就必然要接納我的妹妹呀！”“哦”，這個主人一看，一掂量這兩者關系，就說，“好了！你可以離開了，我也不接納你。你們倆都走。”功德天和黑暗女都離開這個家庭，這個主人才如釋重負，心生歡喜。

那你看人生也是這個情況：你得到一個好處的時候，必然會伴隨著一個不好的東西。世界上沒有什麼完全好的東西。比如你當官，當你當了官的時候，你就很忙，你就沒有自己更多的自由。他基本上就交給國家了——所有的時間都要由下面的人安排了。那些很有名的人：你出了名啦，大家就來找你了；你作為公眾人物，大家都在注意你了，你的一舉一動、你的一個小小的毛病，都被報紙曝光、放大了；而且大家都追著你，你到街上一出現，就被圍得團團轉了，你都沒有個人的自由了。就好像一個出名的人說——最後苦惱到什麼程度？“哎呀！有什麼辦法讓我不出名？”你出名就有出名的煩惱，你當官就有當官的忙碌——無官一身輕。它這個好壞都是伴隨著的，你不能說你得到了好的地方，壞的地方就不要。所以要知道：人生就是功德天和黑暗女——是如影隨形的。了解這樣的一個情況，我們是不是更有睿智啊？更有智慧。再觀照這個三界——這個欲界裡面，你再怎麼樣的命運，它都是火宅。有這個身體就是苦，有什麼安樂可言呢？了達這些東西，就息想無求：把這妄想全部停下來，無所求。所以佛經常常講：有求皆苦，無求乃樂。所以無所求就是走向了修道的道路。有所求就累了，這八苦裡面叫求不得苦。

那往往人在求不得苦當中有貪心，他就不斷地去求，這就是愚癡。要知道這世間上你得財富——你就是得到一塊錢，都是命運決定的。何況你要得到大的功名、大的富貴、大的官位，這哪是憑著你的智力就能夠得到的？有很多人總認為自己勤勞可以致富，挖空心思去想辦法。會那麼容易嗎？現在網絡有句話叫“勤勞出窮人”。為什麼會勤勞出窮人呢？你再勤勞，你命中沒有，你就一天到晚都不睡覺去勤勞，你能賺多少錢？如果說這些功名富貴都是靠你一天到晚挖空心思就能求得到的，那麼蒼蒼之天、赫赫正直的神就沒有作用了？所以要知道：你就是勉強求得的，也是你命中有的；你命中沒有的，你就是挖空心思，用盡手段，想祈禱天神憐憫都是不可以的，都是不可能的。我們古人都很相信這個——一飲一啄莫非前定。

有個公案，說唐代有個宰相，叫韓滉之。他這個宰相府都有些官員嘛——吏。官吏：官就是宰相；吏就是幫他做事的助手。有次叫一個吏過來，他卻遲到了，宰相很生氣，就要鞭打他。誰知道這個吏說：“你不要生氣，我還有別的工作要做，所以耽誤了。”韓公說：“你是我宰相府裡的屬員，你還有什麼工作可做？”這個吏說：“我被陰官所派遣。”就是陰差，閻王爺請他做事。韓公說：“你在那裡做什麼？”他說：“我在那裡管三品官員以上的食料。”就是吃飯的食料。韓公聽了就不相信：“還有這等事！好，那你看看我明天將會吃什麼呀？”他的下屬就用一張紙把他明天要吃的東西先寫下來，交給他來做驗證。看看他說得對還是不對。第二天早上被皇帝召入宮中，恰巧大官進了一個飲食，叫糕糜——這是皇上吃的。一大塊割了一半賜給宰相吃。吃完之後皇帝就問：“好吃不好吃啊？”那當然不管好吃不好吃，這個宰相都說：“很好吃啊！感謝皇恩！”好吃，皇帝又給他一盤了。皇帝賜的，那也只能勉強吃。這一吃就脹肚子，一脹肚子呢，趕緊就派太醫來治療。由於吃得太飽了，所以就給他開了橘皮湯。橘皮湯一消化，到了晚上再喝點漿水。就被這個腹脹、治療折騰了一天，第二天才恢復正常。第二天一想到這個吏的情況，他就把那張紙展開一看，果然上面寫著：兩盤糕糜，三碗橘皮湯。

那個食料寫得很清楚，宰相很奇怪，就進一步問：“難道人間的食料，陰間都有安排嗎？”這個吏說：“是啊！它都是按品級來安的。”三品官員以上的是每天支食料；五品以上有權的人就十天支一次；如果是五品的官位但是沒有實權的——有點像人大政協這樣的，他也是有級別但是沒有實權的——就一個月支一次；如果是六品至一命的，就一個季度支一次；如果得了點任命，但是他不食祿——不食祿就是沒有正式的權位，就一年支一次。陰間裡面都有這樣的一個分配。所以才知道一飲一啄都是命中注定了的。你吃多少乃至你一天吃多少，它都定在那個地方：古人談這些東西他常常會講述。一個人一旦知道這些情況，他強求之心——勉強求的心，自然就會下來。

再加上如果是你命中沒有，你挖空心思勉強得到的東西，實際上不是好事。你命中沒有，勉強得到的：你只有侮辱，沒有榮耀；最終只有損失，沒有獲得；而且有殺身之禍，沒有利益眾生之功；有損害自己道德的災禍，沒有進善之福。這樣，天神都會厭棄，善神都會不保護：勉強求得。現在很多人由於不信因果就勉強求，包括做官，想方設法去托門子，走關系。實際上你命中沒有那個官位，或者你只是做一個處長的位置，你一定要去當個部長，這東西都是災禍。《孟子》裡面講，孟子曾經有個學生，實際上他在孟子下面聽了一段時間課，聽不進去——聽不懂，就退學了，叫盆成括。他是齊國的人。結果呢，他回到齊國之後，忽然當上了上卿，就是官位很高——高官。當消息傳到孟子這兒來的時候，孟子就說了句話：“盆成括死矣！”孟子就有這樣的一個預言：他當了這個大官，死期也快到了。果然不到一年，就有什麼樣一個變故？盆成括真的被齊王給殺了。下面的學生很奇怪，就問孟子：“老師，你怎麼一年前就知道他要死呢？”孟子說了句話：“盆成括有小才，並未聞君子之大道。所以他現在得到高位，足以殺身而已。”取殺身之禍而已：你得上卿這樣一個高位，又是用一個小聰明的方式，用小人的心理去站在這個高位，那可不是麻煩嗎？小人就是嫉妒，不能容忍別人，拉幫結派，一切都是個人的利益在前。你在這樣的情況下，一定會得罪上上下下的所有人，你可不是殺身之禍就到來嗎？所以你沒有這個命，忽然到了高位，足以殺身而已。就像原來文革的王洪文一樣，如果在廠裡面做個保安處長、保安科長，他一輩子將會活得很好。忽然要他去做黨和國家領導人，甚至還要做接班人，那可不麻煩嗎？他沒有這種水平，他沒有這種心量啊，他沒有這種德性哪！那你不是害了他嗎？這一定要注意，所以“眾中有識者思之”。

一者，天下大恩，莫過父母。父母而在，堂前活佛也。父母而沒，猶可追報也。試思此身從何而來？何由而長？乃不能反本尋源，盡心盡力，敬事承順。而至有結怨於父母而不顧，自利其妻子而不養，更甚至有病而不知，死而不葬，或一言亦報復如平人者，是皆禽獸所不若也。嗚呼！人而禽獸不若耶？可畏哉！眾中有識者思之。

好，第四點就談到孝道問題，普天之下對我們最有大恩的莫過於父母。父母還在世就是堂前的活佛，恭敬供養父母等同恭敬十地菩薩的功德。父母去世之後，還要慎終追遠，還要祭祀。要常常思惟我這個身體：人的生命是最重的，最重要的身體從哪裡而來？十月懷胎出生下來，自己沒有一點能力，是怎麼成長起來的？思惟這個，就得要返本尋源，盡心盡力來近侍奉承父母。這是一個修道人、一個正人君子應該的行為。好，現在不這樣做，反而結怨於父母。跟父母結怨，不聽父母的話，跟父母斤斤計較。父母教訓你一句，你就要爭辯，甚至不理父母，把父母看成仇人。再就是娶了妻子只顧妻子小家庭的利益，對父母的生活不關心，不照料，有疾病不去治療——就是父母有病都不知道。甚至現在很多農村幾兄弟本來要輪流贍養父母的，幾兄弟就像踢皮球一樣的，你踢給我，我踢給你，誰都想把父母推到外面去。上次聽內蒙古的一個居士說——她說得都很傷心，她的一個親戚竟然把年老的母親用摩托車推到大沙漠裡面去拋掉。拋棄母親，現在出現這個事情！再就是父母去世，不去埋葬；或者父母給他講一句話，他就要報復，就像對一般人——都要報復的。這些都是禽獸都不如的行為。那個羔羊還有跪乳之報，慈烏還有反哺之恩，你連這個羔羊和慈烏都不如。所以這就慨歎：“嗚呼！如果做一個人，在對父母行孝方面都不如禽獸的話，那是十分可怕的事情。”現在甚至惡劣到殺父母的程度：這一二十年，殺父母這方面的報道常常聽聞到。這都是人心已經蕩然無存的殘忍。對父母都能夠下手殺害，這種人還能夠談什麼啊？那是禽獸都不如！所以眾中有識者要思惟這件事情。

上面就談到四點真實的修行：第一，要有平淡、降服煩惱、正心誠意的心——這樣的功夫；第二，要謙卑，不是接納那些平庸之輩，而是親近善知識；第三，要知足常樂；第四，要行孝報德。你看，覺明妙行菩薩在法會上對與會的三十多人，以儒家的《中庸》典籍來延伸開，讓這三十多人怎麼去修道，怎麼去信因果，對善惡有什麼樣的態度，然後提出四點具體在身心踐履上的開示。實際上對我們現在都有很好的現實意義。

                  ——2009年冬季佛七大安法師講於東林寺