僧法緣將結期禮《彌陀忏》，先來求示。菩薩曰：“《彌陀忏》是近代慈雲忏主所集，亦具事、理一心。事一心，專於一事。若四相不生，湛若虛空，名理一心，此一心難到。外則勤修忏法，以除夙障，內則依理修觀，馴致一心。既得一心，何患不能入道？汝今在期，莫管為自己、為施主，亦莫管長久不長久，只要掃除習氣，打蕩身心，不成三昧，誓不休息便了。又汝在彼雖然次第，但不是個修行地面。若真正要修行，將萬緣放下，一缽依於十方，一身依於大地，真真切切，求度生死，乃為正修行法。若區區三載忏期，又夾雜世故，而欲成淨業、出生死，譬如吸風吞霧而求飽足，世上必無之事。汝莫作此大愚癡想，以至凍餒而死也。”

請掀開文本第三十六頁。第四十八段：萬緣放下，求度生死。這一段開示也是結合一個比丘——法源，他修彌陀忏。在這個忏期裡面應該怎麼修行，有些什麼心態，作一種比較具體的修行方法的開示。法源比丘准備結期禮彌陀忏。這個“結期”就是克期取證了。在淨土法門當中，結期一般有七七四十九天，或者十天，或者七日七夜，這都屬於結期的期限。他在這個結期期間准備做一個什麼修行呢？准備來禮彌陀忏。這個彌陀忏又叫淨土忏，是宋代慈雲遵式忏主所撰輯的，在我們《淨土十要》裡面——也被蕅益大師選進了《十要》，全稱叫《往生淨土忏願儀》。一般就稱為淨土忏，或者叫彌陀忏。這個法源比丘想結期禮淨土忏，首先就來求請菩薩開示：怎麼來做這麼一個忏法？覺明妙行菩薩就說：“這個彌陀忏是近代慈雲忏主所集。”由於菩薩在做開示的時候是在明末，那麼“近代”也就是指宋代。

慈雲遵式忏主，大家應該要有所了解。他是浙江台州寧海人，也是一個了不起的祖師大德。他這個出身就來歷不凡：他的母親做夢，夢中是咽下一顆明珠而生下了遵式尊者。以後出家開始學戒律，以後專攻天台教法，跟淨土法門很有因緣。他常常行般舟三昧，在行般舟三昧的時候累得吐血，兩腳皮膚都裂開了。在這樣一個非常辛苦的時候，他並沒有退轉。寧死不退——發了這個誓死的大願。最後就感得觀音菩薩垂手指他的口，引出了幾條蟲；菩薩指端又出甘露灌入他的口中。遵式大師就覺得身心清涼，身心上的病苦頓然消失。這樣的般舟三昧出來之後，他的頭頂都高出了一寸左右，聲音都有變化——聲如洪鐘，辯才無礙。是這樣一個修行——有感應，這樣的一個大德，以後感得朝中大臣的護法。當時地方官員有個叫欽若的，就把他的德行向皇帝作了奏請。皇帝就賜號叫他“慈雲”。這個是皇帝的賜號：慈雲遵式。那麼這個西湖作為放生池，也是慈雲遵式大師的功勞。他想到天台的智者大師鑿沿海地區那麼多放生的地方，他也請欽若向朝廷祈請，把西湖作為放生池。所以從宋代以來，這個西湖歷來都是放生池——是來自於慈雲遵式。

這個彌陀忏是慈雲大師結集淨土宗的經論，結合天台的圓融三觀——一心三觀的理念，以淨土為指歸來建立的一個忏法。其目的就是消業障，破無明，忏除五逆十惡的重罪，現前成就念佛三昧，臨終感通佛菩薩授手接引，得不退轉。如果有這樣的目的，慈雲尊者說：你就應當修行這個忏法。這個忏法由淨土經論所建立的，他建立了十科，大家可以看看。十科，簡單跟大家介紹一下。首先要“嚴淨道場”，要選一個好的處所，地面的泥土——各方面都得要很干淨，要結界，要香、花、幢、幡來裝飾。第二呢，就是“明方便法”。因為這個忏法它不是一個人行的，而是要幾個人。大概不超過——十人之內為人數最佳。在進入這樣一個忏法的道場之前，你可以在其他地方——身心先做些預熱活動。就是身心要放下，對粗重的欲望要呵斥，對所忏的忏儀文句要熟悉，有些要背誦下來：這就是明方便法。那麼第三就是闡明正修之意。你在這裡還是要奉行像天親菩薩那個五念行法，尤其注重發菩提心：這是正修之意。第四是“燒香散花”。對這個道場、佛菩薩，你得要表明你的恭敬心——燒香散花。燒香散花之後，第五就是“禮請法”，就是一心奉請佛菩薩來光臨這個忏法的道場。像世自在王如來呀，法藏菩薩以前的五十三尊古佛呀，釋迦牟尼佛呀，法藏菩薩呀，等等這些，包括觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩。就是禮請跟淨土法門相關的這些佛菩薩過來。禮請過來之後，第六就是贊歎。贊歎這些佛菩薩的身、口、意三業，以及自行化他的功德。第七就是“禮佛法”，就開始頂禮所請過來的佛陀。要口唯心念“是我的大慈悲父”，就在我的面前，要至誠頂禮。第八呢，就是“忏願法”，是這裡面的核心內容。就是忏悔自己多生多劫身、口、意三業，“忏悔法”之後要勸請諸佛菩薩轉*輪，隨喜十方三世諸佛的功德，最後是回向這些忏願的功德，求生西方極樂世界。做完這個就開始“旋繞誦經法”。旋繞誦經法就是你繞三圈：“南無佛，南無法，南無僧，南無本師釋迦牟尼佛，南無世自在王佛，南無本尊阿彌陀佛，南無觀世音菩薩，南無大勢至菩薩……”就是這樣念。多念這些，旋轉地念。好，念完這些——經行之後，最後一項就是“坐禅法”。這時候你就在禅凳上好好地面西而坐——坐禅。這裡談到兩種坐法。第一種是普觀想，按照《觀經》的那種方法。觀想自己坐在蓮華上，作蓮華開想，作蓮花合想，蓮華開時，有五百色光照注身上之想，這是普觀想；再第二個就是觀想阿彌陀佛坐在蓮華上，主要系心觀想阿彌陀佛的白毫相、白毫光：這樣的一個坐禅法。

這種內容就是慈雲遵式忏主所集，它裡面具足事一心和理一心。“事一心”就是專於一事。怎麼叫“專於一事”呢？當你禮佛的時候，就不要做其他事情，也不念其他的，就專門禮佛。你禮世自在王佛的時候心唯口言，就是“一心敬禮世自在王如來”。前面還得觀想：自己的身像一顆摩尼珠，世自在王佛也像一顆摩尼珠，交光互映。我在佛心中拜佛，佛在我心中接受我的禮拜：也可以做這種觀想。你在禮佛的時候就專門做禮佛的事情；你誦經的時候，專門誦經；行道——稱念佛號，就專門稱念佛號：這叫事一心。那麼理一心呢？就是你在做這些行住坐臥佛事的時候雖然在行住坐臥、禮佛、坐禅等等，你要用“一心三觀”觀想它當下的空性、無性。那麼真觀就是：觀一塵、一華、一色無非就是緣起性空——真如理體。這理體不生不滅，是法界一相。一相是無相，無相是平等相。這樣就如法界所系緣，觀照。這就是“四相不生，湛若虛空”，這就是“理一心”。這個忏法是讓做這個忏法的人要得到事、理一心。但是這個理一心，是很難一下子獲得的，所以就要借助方便修行方法。外面就是身、口、意要勤修這樣的忏悔之法：前面講的供養啊，禮請啦，贊歎啦，忏悔呀，隨喜呀這些。就“外則勤修忏法”，以除多生多劫的業障。為什麼我們要修這個忏法？有一個基本的前提，就像普賢菩薩在《十大願王》所說，一個菩薩要觀照：自己無量劫以來，由貪瞋癡鼓動身、口、意三業，所造惡業無量無邊；如果這些惡業有體相的話，盡虛空容納不了。所以我們是這麼多業障的一個生死凡夫。就因為業障太重，我們自性的——如來的性德智慧不能現前，所以就要以這個忏法，仰靠佛菩薩的加被之力，來除去我們多生多劫的業障。這是“外則勤修忏法”。

“內則依理修觀”，依照教理來修一心三觀：空觀、假觀、中觀。然後使我們當下這一念——像心猿意馬的狂心，漸漸地能夠平靜下來，能夠與佛的智慧相應，能夠得到事一心乃至理一心。如果得到事、理一心，我們就能夠入道，入到平等道——清淨道——實相道。這是覺明妙行菩薩把修彌陀忏的一些最主要的核心內容，向法源比丘作了一個介紹。同時開示他：你現在什麼心態呢？就是你在這個修忏法的期間，不要去管是為自己修行，還是為施主修行，也不管時間是久長還是不久長。這些外面不相干的事情，你不要去動念頭，你當下要觀注自己的身心。念頭裡面有無量劫以來的煩惱、習氣，抓住現前一念，掃除煩惱、習氣，把身心上的那種滯礙蕩開。並且要發一個大的誓願：如果不能成就三昧——這個正定正受的話，就“誓不休息便了”——就是不睡覺。你看古人這幾句很平常的話，但要多麼大的氣概才能做得到啊！實際上這也就是覺明妙行菩薩的經驗之談。他在晉明帝那一世做一個貧子身——貧窮的人，感覺人生太苦，一定要求解脫。聞到念佛法門，他就開始七日七夜念佛。這個七日七夜念佛，他真的就是誓成念佛三昧，是不休息的。他是發誓不休息，一定要成就念佛三昧，終於見到了阿彌陀佛。他在晉明帝時候得念佛三昧，在七十五歲的時候就成就往生。往生西方淨土之後又不斷地來到這個世間，以種種身份來傳播淨土法門。所以你要得到念佛三昧，沒有誓不休息的這種氣概那是得不到的。現在我們修行為什麼很難成就？煩惱重，一念佛就昏沉，一昏沉就控制不了，想一想：“拉倒吧，正好昏沉還能夠睡一覺。”睡得很美，他是這樣的。你看我們這個晝夜念佛裡面，到晚上基本上就會縮水很多人。他們都到哪去了？都跑去睡覺了。還有很多十天百萬佛號閉關，雖然有不少精進的，但我們知道也有不少是懈怠的。他發表體會的時候不好說，最後跟別人說。“你十天怎麼樣？”他說：“我十天很有收獲，睡得很好，胖了好幾斤。”你看看，關房裡面：那當然，無憂無慮，給你送飯去，你又睡八個小時、十個小時，大家都管不了你。但是你想得法上的利益，這種自欺欺人的行為那是不可能的。覺明妙行菩薩再說：“你現在雖然在你原來的道場過得很舒服，也很有規模，但它並不是一個修行的地面。”這裡面覺明妙行菩薩都是看得很清楚——天眼圓明了。確實就像我們現在有些道場，可能它的硬件設備都很好，等等，但是它沒有氛圍，它沒有修道人的這種精神氣概，它沒有道場天龍護法的加持力。所以它就不是修行的地面。就告訴他：“你不一定要依著那個地方——既然不是修行的地面。你一定要有一種氣概，你就真正把修行落實在你的心地當中，萬緣放下。”怎麼“萬緣放下”？不要考慮衣食的問題，“一缽依於十方”。“一缽千家飯，孤身萬裡游”啊。你不要一個真修行人還想到：“哎呀，我這個飯誰來給我提供啊？”你就做好餓死的准備，但是你真正修行就會感得護法。所以你不要去考慮這個飲食的問題，也不要考慮你在哪兒住的問題。佛陀在世的時候給我們示現一個很好的榜樣：三衣一缽，樹下一宿——就在樹下打坐。你說，當一個修行人在樹下打坐，以天地作為他的房廬的話，他這種清淨解脫到什麼程度！一生身體依於大地，就是把生存的這個資生用具等等全都放下，這樣“真真切切求度生死”。萬緣放下，這麼精苦修行為什麼？就是要度脫輪回生死之大苦，不是求人天福報的。一個修行人不是為了了生脫死，你還去談什麼呢？只有了生脫死，圓證自性本具的佛性，這才是正修行之法。我們會聽到那些“人間佛教”、“人間淨土”講得冠冕堂皇，但是整個的就指向人間，沒有指向出世間的超越意向，這裡面是會有問題的。菩薩進一步開示，你有這樣的一個求度生死的心態是要大丈夫氣概。這叫“死期敗烈”，你閉關就做好把生命作為賭注的程度，不成功便成仁。輕身似塵，重法如山。把這個身體看做是塵埃一樣的，這樣一個置生死於度外的修行，你才能有幾分相應。確實，你要做一個大的修行，開始都要發大的誓願的。發的大誓願就是拿生命做為對決的一個條件——這麼一個艱苦的修行。我就粉身碎骨都不能退轉，把生命作為賭注。這樣在關鍵時刻你才能頂得住，你才能沖得上去，你才能度過種種的障難。如果你這種剛勇的精神一下出不來，那這個煩惱、習氣完全把我們控制住了，你根本就沒辦法沖破它。如果沒有這種心態，只是說用了三年來做這個忏法，但是對整個的生命來說，也是短暫的。區區三年的忏期，你這裡面又夾雜著一些世故的東西，如果這樣你想成就往生的淨業，想了生脫死，這是不可能的。這種不可能就好像你現在很饑餓，怎麼求飽呢？你就“吸風吞霧”來求飲食上的飽足。世間上絕對沒有這件事情的。所以覺明菩薩就告訴法源比丘：“你千萬不要做這個大愚癡之想，你想吸風吞霧來求飽，其結果一定是凍餒而死。”你因地不真，果招迂曲。所以這些修行辦道，還是跟前面講的一樣，一定要真誠心，非常實在。說得了一丈，不如行得了一寸。都要踏踏實實地把它展示出來的，不是在這裡投機取巧、排場作秀所能解決問題的。所以通過這一段你看到，當我們夾雜著世故，泛泛悠悠，不能萬緣放下——這些都是我們的業障，都是我們要忏悔的范圍之內。在五濁惡世，真的我們舉心動念，行為造作，都造下無量無邊的惡業。所以這段開示也告訴我們，我們有時候也可以修一下慈雲忏主的淨土忏。借助“外則勤修忏法”，消除或多或少的業障，然後精勤念佛。這個佛號實際上，裡面也有忏除罪業的很大的功能作用。至心稱念一聲阿彌陀佛名號，能消八十億劫生死重罪。所以這些都告訴我們，一定要在心性上真修實干，不要去擺架子，不要作秀。只有真誠，只有老實，才能得到法上的利益。這就是“萬緣放下，求度生死”這段開示給我們傳達的慈悲的信息。

                  ——2009年冬季佛七大安法師講於東林寺