菩薩謂查母曰：“汝何不勤勤念佛？”答曰：“因添兒孫，時常抱持，恐有不淨。”菩薩曰：“汝謂不淨念佛，恐怕有罪，不知不念佛則獲罪無量。莫計淨與不淨，只管念去可也。”

好，請看下面。第三十八段：不念佛則獲罪無量。由於菩薩有六種神通，他心通、天眼通都具備，與會弟子的種種情況一目了然，所以作出的開示是對症下藥。當時菩薩就對查定宏的母親——查定宏的母親原來曾經是一個比丘的身份，由於墮到空見的邪見就輪回三惡道，最後出了頭還是得了一個女人的身體。這麼一個情況，菩薩就對這個查定宏的母親說：“你為什麼不老實念佛啊？”這一問，意下就是：你最近根本就沒念佛，念頭不在佛號上面。查定宏的母親回答：“是由於添了孫子，我要帶孫子，常常抱小嬰兒，恐怕有不干淨，所以不敢念佛。”這都是知見不正確的。菩薩就說：“你害怕不清淨念佛有罪，但你不知道，你不念佛則獲罪無量。”這句話，注意，非常有分量，而且千真萬確。為什麼？我們一心具足十法界，當我們至誠念佛的時候，我們這一念心所系緣的佛號就是佛法界，它就令我們不清淨的心轉為像佛那樣的清淨。

但你如果不系念佛號，我們這個心一定要落在九法界其中一個法界，一般也很難落到聲聞、緣覺、菩薩法界，都會落在六凡法界。六凡法界，按我們慣性的力量都是充滿貪、瞋、癡、慢、疑的，都是充滿煩惱的。所以一般來說，我們的念頭都是落在三惡道的法界。這樁事情是絲毫不爽、千真萬確的。所以為什麼佛菩薩、歷代祖師苦口婆心讓我們每天念佛，因為我們不念佛就是充滿貪瞋癡、人我是非、恩恩怨怨、功名利祿——都是下三惡道的種子。所以你不念佛就是獲墮三惡道的罪過——無量無邊，這就是一個嚴峻的心性上的現實。所以菩薩就開示查定宏的母親：“你現在不管抱小孩干淨不干淨，你只管念佛就可以了。”抱小孩你也念，不干淨你也念。到了不干淨的地方你心裡默念，但是心不要離開佛號，這樣就使我們的心習慣於跟佛法界產生互動，用佛法界來熏習我們無明的業識心。佛號是我們的本命元辰，我們每天要靠佛號來滋養我們貧瘠的心地。佛號熟悉了，就能夠直往極樂世界，功德無量。

    陳永壽問結局。菩薩示偈曰：“節欲戒瞋，是保身法。收斂安靜，是作家法。隨力婚嫁，是省事法。行善念佛，是出世法。守此四法，結局通達。”

好，請看下面。第三十九段：守此四法，結局通達。這是陳永壽來問菩薩自己的結局。結局就是：我一生的命運怎麼樣啊？最後的結果怎麼樣呀？就是問這個事情。菩薩給他示了一個偈。這個偈頌對我們——無論日常生活，還是我們的修行道業，都是很好的開示。“節欲戒瞋，是保身法”。我們每個人都想保養身體，延年益壽，身體健康。歷來都有養生之學，實際上說了很多養生的方法，最核心的：節欲、戒瞋兩種。“欲”，五欲，要少欲，尤其是男女的欲望，不能縱欲。縱欲，你消耗了很多的精、氣、神，你身體是很空虛的，所以身體容易生病。放縱自己的欲望，常常使你命中的壽命都不能保證——中途夭折。再就是瞋恨的心不能有，要制怒。你能夠知道少欲知足，知足常樂，瞋恨心不起，你的身體——身心就會安樂，就能延年益壽。這就是保身法。

第二是“收斂安靜，是作家法”。“作”就是造作，做某件事業，“家”是到家、成功的意思。就是你做世間的事業——無論做什麼事情，一定心性要收斂，要安靜，才能成辦事業。這也是很好的開示，大家不要以為一天到晚奔波就能辦成事，實際上一定要安靜下來。安靜下來就能汲取我們心性的能量，開發我們的智慧，然後你做什麼事情就非常到位，非常有力量，就能成辦這件事情。所以你看港台包括日本那些企業家，他們知道這個道理，基本上每年再忙都得抽一個月到寺院去進修一段時間，或者坐禅，或者念佛。你一年到頭都在外面忙，沒有一刻回到內心安靜下來，它最終就好像你的拳頭打到外面都是散的。你要有力量，往往要收回來再打出去一樣。磨刀不誤砍柴功。所以要做一定程度上收攝心性、安定心性的工作，你才能把事情做成功。這是“收斂安靜，是作家法”。

“隨力婚嫁，是省事法”。世間有很多事物，其中最重要的是：男大當婚，女大當嫁。如果處在一個大家攀緣的情況，這個婚嫁相互攀比，非要講排場不可，超出自己能力之外，到處借債，搞得很忙——一頭霧水：這些都是煩惱重重。所以隨著自己的力量，有多大力量辦多少事。人家有錢的人要在五星級賓館請酒，你是一個工薪階層、小康之家，不一定非得要像那些豪富不可——在那個最頂級的賓館請酒。你非得要打腫臉充胖子不可，那就借了很多債，又何苦來著呢？！隨著自己的經濟條件，隨分隨力來娶親，來嫁女，這是省事之法。對於一個有智慧的人來說，一定要省事，復雜的事情簡單化處理，不要搞得那麼復雜。尤其不要超出自己的能力之外，那種攀緣、那種排場都把它放下。無非那個排場還是個我執——一個虛榮心嘛。實際上我們用節儉的方式來做事，對自己節省福報以及節約自然資源都有極大的好處。用隨力婚嫁，來代表我們對一切事情都要用這種態度去做。隨分隨力，越省越好——省事法。

最後是“行善念佛，是出世法”。我們處在世間，要把世間法做好。世間法：保養自己的身體，事業上得到成功，做事比較節省。最後出世間法就是行善，念佛。行善體現在淨業三福，首先從孝道開始——孝順父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。你行好這個善，專門念“南無阿彌陀佛”，臨命終時阿彌陀佛來接引，讓我們直接到西方極樂世界去，出離三界的輪回。

如果能夠堅守這四種法，你的結局、命運就會通達。

   顧善記問終身及行善之方。菩薩曰：“汝若存正心、行正事，得個正終身。你若存邪心、行邪事，還你個邪終身。至於‘善’之一字，隨時隨地可行，大事小事皆是。又兼戒殺放生，隨力捨貧施苦。持念阿彌陀佛，回向極樂，日日不間。如是三年不改，方許你‘好心行善’四字。”

好，請看第四十段：終身及行善之方。這也是弟子顧善記來問菩薩終身——“終身”也是問命運怎麼樣——以及行善的方法。菩薩就開示：“你如果能存正心……”有時候我們會表示存好心。正心誠意——這個儒家講八條目，正心怎麼獲得？格物致知，正心誠意。你只要格去非分的私欲，開發了本具的智慧，才能做到正心、好心、善心、利益他人的心。好事留他人，壞事留自己，那種慈悲的、平等的、博愛的、恻隱的心，這些都是真心，還有慚愧的心、感恩的心。存這些心，然後用這個心來行正事。“行正事”就是行善事——利益他人的事。這樣你就能得到“正終身”。你不是要好的命運嗎？好的命運是一個果報。果報，你有善因就能得善果，這是表達一個因果的法則。如果你存的是邪心——“邪心”，念念都是自私自利，念念都是YIN欲的心、嗔恨的心、傷害他人的心、挑撥離間的心、偷盜的心，你用這個心行了殺、盜、YIN、妄的邪事，那就是不好的命運。所以人的命運好壞完全是操之在自己的念頭和行為上的——自因自果的。這是一個真理，不管你承認不承認，這是放之法界而皆准的真理。因果的法則決定不虛，天網恢恢，疏而不漏的。你相信了這個因果，心性上、行為上就會傾向於善的一面，不會像一般人認為：行善就吃虧。實際上行善是得大便宜，行善是得好命運的方法。如果你造惡就能得好的結局，那一切聖賢的教化都早就顛覆了。你造惡最終就得到極慘重的後果，所以一定要傾向於善的一面。

那麼“善”這個字，你隨時隨地都可以去做，大事小事都可以去做。不一定行善是要有條件的，非得我賺了很多錢不可才能去行善事。這不一定：你賺了很多錢，固然做善事的力量大一點，影響面大一點；你沒有錢，也可以行善事。原來佛陀在世的時候，說有個樹神。有人迷路了，問那個樹神，還很餓，那個樹神手指都出乳汁。那人問：“你是怎麼樣一個善事得到這個善報？”他說：“我有一世是一個窮人，我做了什麼事情？就是在路邊為問路的人——那些比丘問我什麼地方有供齋——為那些比丘指路，哪裡是供齋的地方。”他一生就做這個事情——指路，感得了他的手指流出了牛奶、奶汁——這樣的果報。指路你總可以做吧，是不是呀？水龍頭“嘩啦、嘩啦”在那裡開著，你把水龍頭關一下，這個事情總可以做吧？自行車倒在地上讓人走不了路，你把自行車扶起來，這總可以做吧？那個路被荊棘、什麼雜草給它阻塞，把它修整一下，讓大家這個路好過，你總可以做吧？所以這個善事你隨時隨地都可以做的，不是說“非得要等到我怎麼怎麼樣不可才做善事”。所以會做善事的人，一切時、一切處都能行善。

再加上要“戒殺放生”：斷除殺業，放生。你看菩薩也在這講放生。上午有一個條子也談：放生有不有價值？放生有極好的價值。現在有的人自己不放生，還妨礙別人放生，人家一放生，他就說：“哎呀！你們怎麼放生？放生都把生給放死了。”因為它運輸過程可能免不了會有些魚蝦死亡的情況，我們要盡量地去避免這些。但是免不了的情況下，你不能以由於這個小事來阻礙放生的大事嘛。還有的人說：“你看看，你放生又讓人更多地去捕殺。”當人家提這些，我們一方面堅持放生，另一方面也要注意善巧：不一定說規定哪個放生的日子，讓很多人為了牟利到處去捕鳥捕魚，來等著你來買。這也倒不需要，要有智慧來做這個事情。但放生這個事情，我們一定要把它做好。

而且要隨分隨力地布施給那些貧苦無告的人。布施，這就是種福田。福田裡面有悲田，有敬田。我錢多，多布施一點；錢少，我也可以——哪怕布施一塊錢，我也有一份布施之心，也有一份福報。對那些鳏寡孤獨、窮苦無告、飯都沒得吃的人，首先要去布施。這就在行善。在這個行善基礎上，要念“南無阿彌陀佛”名號，把你行善念佛的功德都回向往生西方極樂世界。如果你心量再擴大一點，也令一切有緣的眾生乃至法界眾生——由於我行善念佛的功德——都往西方極樂世界去。如果你能這樣去做——做三年不退轉，就可以稱你為“好心行善”四個字。菩薩開示得很平實，但是我們只要落實下去，我們的命運就會改善，我們的結局就會通達。以這個行善的功德往生極樂世界——回向，就能增上我們往生的品位。

                  ——2009年11月9日大安法師講於秦皇島