好，請看下面。第三十七段：何為一心不亂。弟子顧定成來請教誨，覺明妙行菩薩應他的根機來作開示，就問他：“你來到這個地方，想依淨土來修行，你可知道怎麼樣才能往生到極樂世界？”顧定成就回答：“念佛往生。”菩薩又問：“你知道怎麼樣念佛才能往生？”顧定成回答：“執持名號，一心不亂。”這八個字是出在《阿彌陀經》裡面的——“執持名號，一心不亂”。菩薩就問：“如何是一心不亂？”你看，句句緊逼。顧定成一聽這個問題，答不上來。下面菩薩就對這個問題，自己給出了回答。我們讀《阿彌陀經》，對“一心不亂”，歷來的注經家有種種的說法，那麼看看覺明妙行菩薩對這個經文是怎麼诠釋的。菩薩就說：“我知道你對我的問題一一都能回答，但是未必能夠如你說的如法行持。現在你認真的聽我的開示。善男子……”首先從自性本體——這些開示都是很玄妙的，都是指向那種實際理地去開顯的。那種無上的開示，有時候可能我們只是在事相上念，不一定會注意到這些，也很難去理解。但是我們理上了解一點，對我們事相上的功夫都有很大的指導作用。如果你能夠把這個理理解完全，又能落實到事相的行持上，理和事都能圓融，還真的就有往生上品的可能。

好，首先要了解“心本無念，念逐想生”。我們介爾一念——這個妙真如性，就是真如妙心。這個心——本心——本覺之心，本來是無念的。這是一個概念：有念就是虛妄，無念才是我們的本來面目。所以禅宗有時候這些開示都是指歸無念的心體。就好像六祖惠能對那個惠明開示，讓他坐下來：“不思善，不思惡，就在當下，什麼是你明上座的本來面目？”不思善，不思惡，打破善惡的對待，這就指向無念的心體。宗門這個樣子，他還是以般若的理念來施設的。那淨土法門其實它也有甚深的般若道理在裡面。你不了解般若的空性，就很難理解淨土的妙有。這個本心是無念的，有念就是妄想。那這個“想”——這個妄想，就是虛妄不真實，但往往這個虛妄的妄想牽著我們走。意識流，我們認為它很真實，舉心動念都被它牽著走了。妄想本來是一個賊——煩惱賊，但無量劫以來，我們把這個賊認為是很親熱的兒子：認賊為子。當認賊為子的時候，我們本有的主人翁往往就睡眠了，被忘記了。所以被這個虛妄的、六塵緣影的、攀緣的心來做主宰，就造作諸多的惡業，流轉三界，六道輪回永無終期：這是我們凡夫眾生的可憐現象。

“現在你應當知道這一句阿彌陀佛，它的情況不一樣。它不是從妄想生起來的，也不是從念頭裡面去有的。”大家知道，這句阿彌陀佛它的本意是無量壽、無量光的。無量壽、無量光實際上就是一切眾生當下一念的佛性——實相。就是我們眾生有無量光、壽的性德，依據這個性德來建立阿彌陀佛名號。所以阿彌陀佛名號是有我們心性的依據，離開我們的心性——無量光、壽的性德，就沒有阿彌陀佛名號的施設。反過來說，沒有阿彌陀佛名號的施設，也就顯發不了我們本具的無量光、壽的性德。這裡有點像法相唯識講本質境和影像境的互動關系。所以這句阿彌陀佛不是從我們虛妄的妄想生起來的，也不是從我們的念頭裡面有的。這句阿彌陀佛你尋找它的出處：不住在心內，不住在外面，也沒有相貌，也沒有顏色，也沒有形狀。來無所來，去無所去，所以這句阿彌陀佛的來源，你覓它的出處了不可得。這個“盡”，掃盡我們的妄想之處就是無量光、壽，阿彌陀佛就在當下。

這是從理性上去理解阿彌陀佛的本源，阿彌陀佛也就是一切諸佛如來清淨微妙的法身。那麼這樣的一個法身，你既不能說它是一，也不能說它是二。你很難去分別它到底是有還是無，是一還是二，它離開了我們思惟、分別的范疇。建立對阿彌陀佛這樣的一個認知，以這個心態去念這句名號，那在名號的這種孤明歷歷當下，我們一切虛妄的煩惱、塵勞——無斷無縛。你不需要去斷，也沒有人來系縛你。你孤明歷歷的這句名號，就是你“一心”的展示——心性的展示。所以孤明歷歷的一句佛號——一聲佛號一聲心，這個心“非一非二”，不在內，不在外，“不從想生，不從念有”，和盤托出了我們在煩惱淤泥當中隱藏了無量劫的那個心。這樣去執持這個名號，就叫“一心不亂”。能夠這樣去念，這樣一心不亂，這個淨業功夫一定成就，往生都是上品往生。這個都是在理性上談得比較玄妙。

顧定成聽了之後，他又頂禮來問——意思就是他可能聽這些也是似懂非懂。但怎麼下手？五濁惡世的凡夫眾生福報很淺，智慧很陋劣，不一定能夠深切地理解這樣至深的道理。有時候一談實相問題，真的覺得很難講，實相無相，不在內，不在外，沒有青黃赤白色，沒有長短方圓的形狀，覓之不可得，但又不能說它無——又存在它的功能作用。所以繞來繞去，還是很難理解。但不管怎麼說，我們聽這些，知道——就像前面說的——“無則決定無，有則決定有”。阿彌陀佛就是諸佛如來的法身，他在我們六根門頭放光動地，跟我們無量光、壽的性德耦合相連。理解不了這個道理，顧定成就想更求詳細的開示，就是把這個理又回歸到事上來請求。一般陋劣的眾生智慧不深，就應該從事相上去講，他才聽得懂，才覺得能夠下手。這個菩薩就說，那你在事相上就是發大願。

信、願、行裡面，願是紐帶中樞：你發往生願的時候，信心就在裡面，行也能夠帶起來。所以《阿彌陀經》就講，光是發願就能往生：若已願就若已生，若今願則今生，若當願則當生。為什麼發願就能往生？由於這個真誠的願往生心，跟阿彌陀佛攝受眾生往生的願，這兩願互動、溝通了。願和願像磁石吸那個針一樣的吸住了，那發願的眾生一定往生。所以淨土法門非常重視發願，有種種不同的發願文。上半年我在寧波居士林也講過蓮池大師的《西方發願文》，大家可以了解一下。這個(願文)事理圓備。願一定要從自己內心真真切切地發起來；發了這個願之後，一定要落實在行動當中。這個行持就是至誠懇切地稱念阿彌陀佛名號。這就是由願導行。

那念這個佛號的時候，怎麼念得功夫上路、得力？這裡教一種方法，一定要使你念出的聲音，跟你的心相依，要“聲緣於心，心緣於聲”。就是你的心在這個聲音上。緣聲是什麼？就是這個聲音你聽得清楚。如果這個聲音你聽不清楚，說明你的心跑了。這個心和聲相互互動，念清楚，聽清楚，這叫“聲心相依”。你能念佛的心跟所念出的聲音是相依的——依靠在一起的。這種相依就好像“如貓捕鼠，久久不失”。“如貓捕鼠”，禅宗他也強調——用這個比喻。比如你參話頭，參的這個話頭不讓它丟失，就好像貓捕那個老鼠。你看老鼠也很機靈，這個貓抓老鼠非常警覺。有時候這個老鼠躲到洞裡面去了，這個貓就在洞口等著，睜大眼睛，一眨都不眨。因為眨一下眼睛，說不定老鼠“哧溜”一下就跑了。它就盯著洞口，等這個老鼠要跑的時候，“啪”，它的爪子就上去了，把它按住——抓到了。你看，是這麼高度警覺的一個情況。所以我們念佛也是這個樣子——如貓捕鼠，提起全副的精神。

這句佛號從內心非常明晰地、孤明歷歷地出來，然後非常清楚地聽進去，中間不能有絲毫的差錯。歷歷——清清楚楚，明明白白，不昏沉，不散亂。這樣功夫用得久久不打失，就進入正憶念三昧。“正憶念三昧”，就是你心和佛相依了，心不離佛，佛不離心了。全心即佛，全佛即心，這就成為正憶念三昧。這是在事相上去做。如果你還進一步要明向上的心地法門，就得要廣參大善知識——明眼人，“博詢高明”。要透過念佛來覺悟“即心是佛”的玄妙道理。這就要了解第一義谛，“第一義谛”就是諸法的空相。《觀經》講上品中生，它的往生資格就是解第一義谛。解第一義谛相當於禅宗的開悟。你以開悟的資格回向往生西方極樂世界，能得上品中生。一個念佛人具有般若的氣氛，具有甚深般若的善根，他的往生品位是增上的。菩薩開示顧定成：“你現在要具足深切的信心。”有深信切願，老實稱名，如貓捕鼠、久久不失，這樣去做。

“謹慎，不要去學那些一般庸劣之流。”庸劣之流聞到了淨土法門不相信，還哈哈大笑，甚至生起輕慢之心。“啊！這個法門都是愚夫愚婦修的，我是上根利智，根本不需要修這個法門。”不去念佛，這是一類。還有一類就是也在念佛，但是他是“半真半假、半信半疑之徒”。這種人不少，說起來他也是修念佛法門的，但是他心不真誠。你說不真誠，又有點真，但是虛偽的心也有。比如說念佛求往生，他有時候也覺得應該念佛求往生，他往往是——“哎呀！這段時間身體生病了，各項事業做得不好了，冤家對頭碰面了，生活很潦倒了，覺得這個世界沒意思，啊！我念佛求往生。”過段時間境遇好起來了，又有錢賺了，又有官當了，身體也忽然好了，這時候他其它的妄想雜念又出來了——又要干這個事業、那個事業，說求往生極樂世界，“等一等，還有很多事情等著我去做呢”。這就是半真半假。那有時候念佛，他又半信半疑。說不相信吧，看看大家都在念，好像是有；但真正要發心，要放下一切求往生吧，他又有懷疑。這種懷疑還會導致他不安，“你說我把世間的事情放下，這麼多時間去念佛，到時候真的有極樂世界還好一點，如果萬一沒有，怎麼辦呢？我五欲沒享到，極樂世界又沒有，我這一生可不吃了大虧嗎？”這就是他的疑——懷疑，他不能決斷。這在念佛行人當中還是有相當比例的。這種人雖然也在修持淨土法門，他的真誠性還是有欠缺的，所以能否往生也是有風險的。因為往生還是要具足信願，你半真半假、半信半疑，就不是具足了。當然，阿彌陀佛非常慈悲，對那個半信半疑之徒——你還能夠相續念佛——也能攝受你往生。這就是有一類往生者，屬於邊地疑城往生——就是半信半疑之徒的這種往生的情況。

                 ——2009年11月8日大安法師講於秦皇島