菩薩曰：“心行處滅，是諸佛常住真心。心行處有，是眾生生死業心。其間不容絲發。若汝等能綿密加工，使此心無些子空隙，方得幾分相應。莫略做半年十月，便謂我能苦心修道。不知此正障道處，切宜慎之。又工夫雖加，若未到銅山鐵壁，推不倒、移不動處，猶未是打成一片。切莫見些影響，便即歇手，是為半途之廢，必至棄其前功，毫無所益。此又學道人大病，不可不知。要知佛法如大海，轉入轉深，斷非小小知見之所能盡。應盡形修習，造極為則，切莫作容易想。”

     好，請看下面。第三十五段：盡形修習，造極為則。就是對這個淨土法門要發長遠心：盡形壽修習這個法門，要把它修到登峰造極的程度才歇手。覺明妙行菩薩開示：心行處滅，是諸佛常住真心；心行處有，是眾生生死業心。這個道理，大乘圓頓的經典常常是這樣表達的：言語道斷，心行處滅。心行就是我們的念頭。這個生滅的念頭沒有了，滅盡了，“生滅滅已，寂滅現前”。那個寂滅是十方諸佛的常住真心。這常住真心有時候表現為佛性，有時候表現為一真法界，有時候表現為圓覺，有時候表現為無量光、壽。所以我們要體會常住真心，一定要達到無念的狀態。那麼“心行處有”，就是我們心裡這個五蘊——尤其是受、想、行、識，念念不間斷。有那個念頭的話，這個有念的業識的心，就是我們眾生無量劫以來在六道生死輪回的“業心”。所以是真心還是妄心，就是在有念和無念當中判斷，這裡面是不容一絲毫的差錯。

    我們明白這個道理，那麼修行做功夫怎麼做？就是要截斷這種生死的業心。要像香象過河，截流而過。截流而過，我們念佛就得要“綿密”——淨念相繼，念念都是“阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛”，使這個念佛的心沒有一點點“空隙”。你稍微有空隙，馬上妄想、雜念乘虛而入。這個妄想、雜念不招自來，洶湧澎湃，這是無量劫以來的六塵緣影在我們內心的累積。所以一定要把這個空隙擋住，念念都是阿彌陀佛——淨念相繼，才有可能得到“幾分相應”的功夫。這個功夫確實是要發長遠心的，要累積起來的。這個心性上的功夫，不是你在外面作秀，做宣傳廣告。如人飲水，冷暖自知，你功夫用得是不是得力，用得是不是綿密，這是不能騙人的。做功夫一定要長遠地去做，不能說念了半年或者十個月，就好像沾沾自喜：“你看看，我多麼苦心修道，每天我要念多少。”你就是做了半年、十個月的功夫嘛，你就覺得很了不起了，甚至就想歇手不干了，這恰好就是障道之處。千萬要避免這樣的一個短期行為。

    再就是，念佛功夫雖然精進，你念得比較長遠，但是這個功夫如果還沒有到“銅山鐵壁，推不倒、移不動”的時候，還沒有到“打成一片”的時候——我們確實念佛的功夫要取法於上，爭取做到功夫成片。功夫成片不是說出來的，是做出來的。你要耕耘哪，你一天幾萬聲佛號要雷打不動地去念。你無論是閉關還是打佛七，真正是要忘我地投入，使這句佛號在心性上像銅山鐵壁一樣的堅固啊。銅山鐵壁的力量上來了，你虛妄的妄想、雜念，它就進不去。這樣，念念都是清淨的佛號，你才有功夫成片的可能性。你千萬別說“我念念佛，好像得了點輕安，好像很舒服”，就認為功夫到家了，差不多了，就停下來了。這就是半途而廢。你半途而廢，必定是前功盡棄。為什麼呢？古人把修行比喻成鑽木求火。木頭裡面有火，但你鑽木求火的這過程，得要有很大的耐心。你不能鑽一鑽就停下來，停下來，再拿起來鑽：這個樣不是猴年馬月都不會成功嗎？！所以鑽木取火就是你盯著這個木頭不斷地鑽，鑽得有點“影像”——就是有點暖氣了，有點溫度了，但是你還要鑽鑽鑽。鑽得即將起火的前身，它還會冒煙。等冒煙的時候，還不是成功的時候，你還要繼續鑽鑽鑽，鑽到“砰”它火起來了，你才成功了。如果你鑽得火沒有起來，只是有點溫度，有點冒煙，你就停下來，它又冷了；冷了，你再鑽。那不是前功盡棄嗎？毫無利益嗎？念佛也是啊。本來你這段時間念得很清淨，念得比較好了，這時候你一放放個幾個月，去忙世間的事業去了；等忙了一頭霧水——心很散亂，想一想，再來念念佛；念一段時間，又覺得還不錯，又放下來了，又去忙什麼東西。你就等於是：鑽木求火，火沒有出來，老是給它中止。

    這是凡夫眾生修道的大病：得少為足。這是不可不知道的。要知道這個心性的修行：“佛法如大海”，你功夫用到一分，對佛法的理解就增進一分。佛法像深廣的大海，你會覺得越進入就越深，永遠找不到它的底，無有邊涯。這佛的智慧無限深廣，你怎麼能說你修行一段時間就能到家呢？大家知道龍樹菩薩，他是公元二世紀左右的一位上根利智之人，他原來沒有接觸佛法之前，所有外道的書籍、典籍都通達。他真是過目不忘，非常聰明：等他以後出家，在很短的時間當中把所有的佛經全都看完。看完了以後他就生了一念傲慢之心，覺得自己是不是可以另外立一個宗教做教主。大龍菩薩就憐憫他，怕他以這種傲慢心造孽，所以就方便引他到龍宮，打開龍藏讓他看。龍樹菩薩這一看：“哎呀！龍藏裡面無量無邊的佛經。”這時候他才知道佛法太深廣了，他傲慢心才被降服下來了。《華嚴經》是龍樹菩薩從龍宮誦出來的——大本、中本、小本。誦了一部小本的《華嚴經》，十萬偈。翻譯成中文是四萬五千偈，我們八十一卷的《華嚴經》，不夠小本《華嚴經》的一半。

    所以這個佛法的大海，絕對不是凡夫那種鼠目寸光的知見所能窮盡的。現在我們在這世間修行佛法，為什麼難？難就難在：第一，我們的知見狹劣，難以理解大乘佛法圓頓的奧義；第二，壽命短暫，你想，好不容易看點佛經，有點味道，但是壽命到了——死魔。所以我們在這個時代，要以謙恭的心盡形壽來修習淨土法門，一定使修行這個法門到達一定的高度——這裡講“造極為則”。造極為則：事一心不亂、理一心不亂，作為我們的目標。這個目標，說實在話：我們要樹立取法於上，但能不能達到？還是有相當的難度。事一心不亂是伏斷見、思惑；理一心不亂都要破一品無明。有相當的難度，但我們也要盡量去做。所以對佛法的修行切莫作容易之想，就是最有智慧的人，他面對佛法的大海，都有興歎之感，更何況一般根機的人。在這個時代我們發四宏誓願——佛法無邊誓願學，我們要發這個願，但在西方極樂世界才能真正兌現這個願。

    菩薩曰：“念佛三昧，是汝心大勢力之所成，非由他致。今爾等念佛，晝夜不能如一，亂想猶復間真，皆是用心不得力處。”

    好，請看下面。第三十六段：念佛三昧，心力所成。這談念佛三昧問題。三昧是正受、正定的意思，能念的心、所念的佛打成一片，離開心意識，展示我們心性的全新境界。念佛三昧是我們一切淨業行人所神往的一個境界。那這個境界是由什麼所成就的呢？還是唯心而已，是由心的大勢力所成就的，不是由其他的原因所導致的。這個心怎麼有大的勢力，就是我們要考量的。現在我們的心沒有力量，叫做怯弱的眾生，通身都是業力，都是煩惱，都是分別，都是執著。於是我們都是業識的心，是虛妄的心，它是沒有力量的。這個心的大勢力，就是我們自性的清淨心——妙覺本明的心——顯現出來了。它是無盡的寶藏，是從空性裡面顯發出來的巨大的力量。修心為什麼要持戒？持戒，使我們心有力量的一個重要的功能。你不持戒，就是貪、瞋、癡，你行為就很邪僻，於是這個心就被你的業障障礙住了。那持戒使我們的心趨向跟道相應：對治貪、瞋、癡，就能夠心比較清淨，比較穩定。這時候心的力量上來了——心性力量。所以戒律——持戒，是有力量的。

    那有持戒的力量，就會導致禅定的力量。禅定的功夫不可思議，那個定中都能有種種不同的神通——神通是從禅定裡面出來的。那禅定尤其能開發自性的般若智慧。這個般若智慧力量就更大，所以比喻為金剛，能夠摧毀一切——摧毀一切煩惱。當我們把煩惱、分別摧毀的時候，我們自性本具的真如——如來——的力量就現前了。我們戒、定、慧的修持，包括菩薩六度的修持——菩薩六度為什麼要布施？布施就是破悭貪心。凡夫有悭貪心，它就遮蓋了心性的力量，就使“我”怯弱。如果是布施了，悭貪心沒有了，它力量上來了。常常發脾氣，瞋恨的心一覆蓋，沒有力量了，所以要忍辱。這些都是讓我們心得到解放、得到解脫的一些方法，而且必須要修行的方法。

    好，那麼念這句阿彌陀佛，是讓我們的心得到大勢力的最好法門。為什麼呢？這句阿彌陀佛直接指向我們自性本體的一個生命的原型——就是無量光、無量壽，就直接撬動我們本元力量的源泉。無量壽證到了，無量光就現前了。無量光、壽就有穿透一切的大勢力，就能讓我們得到念佛三昧。你在念佛三昧當中就能見到阿彌陀佛的報身，就能獲得阿彌陀佛的神通、光明、妙力的巨大加持，這時候六種神通、種種應化都能現前。所以我們了解這個，明了念佛就是修清淨心，念這句名號就安立在無上正真之道。這句名號就是打開自性如來藏的金鑰匙。以生滅心憶佛念佛，最後到達以念佛心入無生忍，這就是心的大勢力從因到果的過程，也就是大勢至菩薩所示現的專修念佛三昧的根大圓通的方法。大勢至，你看這個名號就告訴我們：就通過念這個名號，得到心性的大勢力，就叫大勢至。由於他通過念佛打開了心性的大勢，就能到達如來地。“至”就是到達，到達如來地，到達阿彌陀佛的剎土，所以就叫大勢至。

    所以我們一切專修念佛法門的人，以這個《大勢至菩薩念佛圓通章》的方法去修行，我們每一個人也能成為大勢至菩薩。菩薩開示：“汝等念佛，晝夜不能得到一心，妄想雜念常常還在間斷，這都是念佛用心不得力的情況。”念佛不得力，妄想雜念常常洶湧，所以心性的力量也就很難顯發出來，念佛三昧也就遙遙無期。

                  ——2009年11月8日大安法師講於秦皇島