大安法師:《西方確指》皆有覺明妙行、求加被驅障緣、佛號卻妙藥


 2020/11/28    熱度:874    下載DOC文檔    

《西方確指》皆有覺明妙行、求加被驅障緣、佛號卻妙藥

諸弟子欲造像供養,請示法相。菩薩曰:“諸弟子欲造相供養,積誠已久,合當顯示。但汝塵勞中,我妙明內,即今顯現,汝等不能見也。又我隨機感化,身相不一。今但從本起修,可畫作大比丘相,面如滿月,形體豐偉,著袈裟坐蓮花上。左手置膝,右手作說法相。眉間放白毫光,光中有阿彌陀佛結跏趺坐。要須莊嚴相好,不得潦草。”諸人聞已,皆拱立思維如是法相。菩薩乃言:“諸弟子,人人有個覺明妙行,不即不離,在汝諸人摸索不著處,時時出現。即今明白,更不須設像供養,願見於他日也。”

我們請看第二十二段:人人有個覺明妙行。這些弟子們由於得到菩薩的法乳之恩,非常感戴,所以就想造菩薩的像來供養。就請示法相,看看我造菩薩的像該怎麼造。造佛菩薩像要有度量,要有規則。法相造得莊嚴,造得如法,才能寄托法身的功德。如果法相造得不莊嚴,甚至造得很丑陋,就是亵渎。有一部經叫《造像度量經》,講造佛像,它每個部位的尺寸都有嚴格的規定,三十二相都有嚴格的诠釋的。把三十二相造得莊嚴,寄寓法身的功德,這具佛像就有靈驗,就能度化眾生,功德無量。在一切功德當中,造像功德第一;但是如果你造得不如法,造得很丑陋,罪過也無邊。所以這樁事情它是很嚴肅的事情。本寺建阿彌陀佛的大銅像,我們在這個小稿和中稿當中經過幾十次的修改,不厭其煩反復斟酌,反復修改。就怕造得不如法,自己反而造了無邊的罪業。目前造的像,大家也看到,雖然達不到十全十美,在目前,也就盡了我們最大的努力了,也就是這麼一個水平了。顯現什麼像,也是我們心裡對佛像理解的一種诠釋。

覺明妙行菩薩說:“你們這些弟子們想造菩薩像來供養,我也知道你們這份真誠心由來已久,按道理應當顯示我的法相。”但是汝等是在塵勞中——就是在無明煩惱裡面,我是在妙明內,是出了無明煩惱,是在妙明真心裡面,所以境界完全不一樣,我就是給你們顯現我的相,你們也見不到。菩薩像——報身像,凡夫怎麼能見得到呢?就好像地上的螞蟻,也看不到我們人一樣。但是菩薩很慈悲:“我也會隨眾生的根機所感,來顯現化身像。”化身像隨眾生的心識變現的,它不能有一個客觀的東西,也是顯現不一。所以觀世音菩薩三十二應不是觀世音菩薩故意有三十二應,這是隨三十二類眾生的心所顯現的菩薩形象。“你們一旦要造像,也就從我本因修行的那個像開始,可以畫一個大比丘像,面如滿月。”福報像——滿月之像。“形體非常豐厚、偉岸,披袈裟坐蓮華上,左手放在膝蓋上,右手做說法之相,眉間也有白毫放出光明,光明當中有顯現阿彌陀佛結跏趺坐之像。阿彌陀佛像要相好莊嚴,具足三十二相、八十隨形好,不得草率行事。”這些弟子聽到這樣開示,都恭恭敬敬立在那裡,盡心思惟剛剛說的法相應該是什麼樣子——打一個草稿。

這時候菩薩又進一步開示,這個開示很重要。因為這是他們想外部菩薩的像,不能回光返照,這時候這種開示是讓弟子回光返照——“人人有個覺明妙行”。覺明妙行是很慈悲,是很有力量,你外慕諸聖,外慕菩薩,但是當下要內重己靈,你己靈裡面就有覺明妙行菩薩的相好、莊嚴、功德、智慧。人人有個覺明妙行,跟你們不即不離,在你們六根門頭放光動地,在你們內心結跏趺坐。但是你們想找他找不到,在你們思惟心、意識找不到的地方時時出現。你看這段開示很好:我們只是很崇拜覺明妙行,實際上我們自性就有覺明妙行。為什麼我們不回歸到我們的自心,把我們本具的覺明妙行的相好、莊嚴、功德顯發出來?所以這樣一指點,就告訴這些弟子:“你現在明白了,你有覺明妙行。好了,你就如法修行供養,發菩提心供養,就是對我最好的供養,就不需要再去造我的像來供養了。你要見我的像,就趕緊念佛,到西方極樂世界去見我的像吧。”做了這樣的開示。這位菩薩真有智慧,真慈悲,也真善巧方便。大家就皆大歡喜。

查定宏因喪子,欲棄家為僧。菩薩曰:“汝且莫妄想是事,是事汝做不得。汝但正心以治心,正身以治身,斷無益之事,絕無益之友,皈心大覺,願出迷途。挹彼洪波,滋我燥土,精求加被,驅諸障緣。汝向畏祈壽保身,當注力於此,勿多言也。”定宏乃問:“奉教持《金剛經》,但諸字句有不同者,當從何本,得無差謬?”菩薩曰:“‘金剛般若波羅蜜’七字,並無差謬。”

請掀開文本。請看第二十三段:精求加被驅障緣。這段開示的因緣,是由弟子查定宏他家庭遭受一個變故。就是他的兒子去世了,所以他心灰意冷,就想“棄家為僧”,來問這樁事情。那麼出家是一件大事,真正要發大菩提心。正確的心態:真為生死,為佛教的傳播,為度眾生出家。不能由於生活當中遭到什麼挫折,就想到要出家,那寺院可能真的就成了避難所。覺明妙行菩薩對於他這樣一個出家的因緣並不給予支持,所以就開示說:“你別打妄想要出家,出家的事情你是做不來的,現在你要做的事情就是正心以治心。”由於他兒子去世——中老年喪子也是人生一個悲痛的事情——所以他肯定灰心、悲心、傷心。這些都是跟道不相應的,所以要他正心來治心。就是要提起念佛的正念,以這樣的心了知諸法的空相。一切家親眷屬、父子之緣,如夢,如幻,如影,保持這樣一個正觀的心來療治你當下那種灰心、傷心:是這個意思。以你的正念來療治你懈怠的身業。正念還是要端正自己修道的心,精勤用功,不能為一點生活上的挫折,就在身業上懈怠下來。看來菩薩對出家這個事情,是看得很殷重的。不能說你的兒子去世了,“我世間上也沒有什麼盼望了,也沒什麼意思了,干脆就出家吧”。以這個心態出家怎麼能荷擔如來家業?所以就不贊同他出家:“你就在家裡斷除無益之事。”就是一心修行道業,再不要在五欲六塵、恩恩怨怨、增長輪回的事情裡面繼續下去了——斷除。也要杜絕一切無益之友,那些酒肉的朋友、利益的朋友都要杜絕;要親近善知識,要全身心皈命佛陀,要發出大的誓願,要出離迷惑顛倒的六道的苦難。這就是以苦為師:由於你兒子的去世,來增上你修道的這種願力,了解一切的無常。

那麼在皈命三寶的過程當中祈求加被,這樣就能夠“挹彼洪波,滋我燥土”。這是種比喻的說法,“挹”就是獲得,“彼”就是佛陀三寶智慧法雨的滋潤,“燥土”就是我們凡夫的心地——都是干燥的土,像沙漠似的得不到一點甘露法水的滋潤,非常貧瘠。所以一定要“挹彼”,就是借助佛陀的力量,實際上這裡也有著借助自性天真佛的力量。“精求加被”,要精勤地祈求三寶的加被。三寶有住持三寶——法界常住的三寶,也有我們自性的一體三寶。我們的本覺理性沒有失去一點,如果我們真誠向內心求,我們自性的三寶也能加持;我們再外慕諸聖——法界常住的三寶,我們去皈依,能夠獲得他們智慧的洪波來滋養我心地干燥的劣土。這樣獲得三寶的加被,就能驅除一切障緣——障礙我們修道的緣。你平時只是想到要祈求長壽,注重的是保養身體,現在你兒子的去世是當頭棒喝:壽命、身體是不可靠的。所以就應當轉念“注力”於三寶的皈依。你不要再去多打妄想,就只是注意修行。查定宏就問:“我平時也奉菩薩的教受持《金剛經》,但《金剛經》有幾種不同的版本,字句都有不同,不知道依從哪個版本才得無差謬。”《金剛經》有幾個譯本,這裡面你選擇其中一個,至誠恭敬去念就可以,沒有必要在幾個版本當中去分別它的優劣。菩薩對這個問題沒有直接回答,就是把它放置在一邊,只是回答說:“金剛般若波羅蜜,這七個字並沒有差謬。”他的意思就是你選擇其中一個相應的版本至誠地念就可以了。

沈天宇有疾,設供求示。菩薩曰:“汝今有疾,尚未即死。當息諸牽累,安心端坐。念身無常,念世無常。所有妄緣,一切放下,徐徐念一句阿彌陀佛,自然六塵不生,一心清淨。不唯愈汝今生之疾,即生死病根,亦從此拔出矣。汝今設供求示,不過望我有甚好方與汝,口訣傳汝,可愈汝疾。豈知菩薩無是等虛偽之法,但此實實數言教汝而已。汝若信而行之,真一服上品還丹妙藥也。付汝一偈:“病從己作,還由己除。攝心清淨,得常安樂。堅久不變,同無量壽。”

下面看第二十四段:佛號即妙藥。這是針對有病弟子的祈求做的開示。沈天宇生病了,他就做了供養——設供來請求菩薩的開示:怎麼來療病。覺明妙行菩薩就給他一個對症下藥,說:“你現在是有疾病,但還沒有到死亡的時候。這時候應當做的事情,就是把世間的家親眷屬、名聞利養的牽掛累贅全都放下來,安下心來端坐思惟。”思惟什麼?身無常,世無常。我們常常不知道身、世的情況。身體這個四大——地、水、火、風——和合的現象,真的是如泡沫,如芭蕉,如露水。它很危脆,不堅固,這個身體都是要死亡的。“無常”就是死亡的意思,終歸一死。我們的身體是這樣;我們在這個器世間依報的環境,也最終是無常的。這個地球——這個太陽系——銀河系最終是要毀滅的。用現代天文學的話說,以後整個太陽系形成一種黑洞,這個大地一團漆黑。這個世間大爆炸理論:最終它都會消失的。身無常,世無常,在這個無常當中,你要思惟到:在這個無常的當下有個真常。我們常常把幻滅的無常認為真實,在無常當中去執著它的有常,就顛倒了。要在無常裡面去體認那種不生不滅的真常——就是本具的佛性。

所以了解這些資質,開示他一種般若智慧的觀照。把這個世間五欲六塵——我們認為很真實的那些因緣,全都放下;放下之後我們心就比較空明,就以那種寧靜的心徐徐地念這一句阿彌陀佛名號,這叫萬緣放下,一念單提,孤明歷歷。當你孤明歷歷,不以萬法為侶的時候——就是這句佛號要不以萬法為侶,“孤”就是它不以萬法為侶,“明”就是明明白白,聽得清清楚楚——孤明歷歷。孤明歷歷,這就是叫都攝六根。你念佛都攝六根就意味著不跟六塵產生一種對待。我們不念佛,不攝心念佛的話,這六根都是奔逸在六塵裡面的:眼睛就是要看顏色,耳根就要聽聲音。它是沒有辦法的一種逃逸。如果六根對六塵,就會產生六識,就在十八界裡面迷惑顛倒。所以念佛一定要把六根攝住,不以六塵為偶。中間沒有六識,就離開了凡夫的十八界,這時候心就能清淨了。這時候清淨的心是什麼?這句佛號是清淨的,它把我們自性的清淨心給顯發出來了,這時候就有治病的功能。這樣念佛不僅能治療你今生的疾病,而且你多生多劫六道輪回的生死病根,也由於你這樣念佛把它拔出來了:拔一切業障根本得生淨土陀羅尼。也就是這句佛號有治病的功能,有消除業障的功能。

對這一點,也許大家不一定很相信。大家總認為生了病趕緊要跑醫院:掛號,做這個檢查、那個檢查,然後開一大堆藥就來服。他本能地做出這個反應。如果教他——還有一個大醫王比世間的醫生高出很多,還有一副阿伽陀藥萬病總持,既不費一分錢而且療效極佳,沒有任何負作用,你跟他說,有幾個人能相信?不僅不信佛的人不相信,就是天天念阿彌陀佛的人,你教他,是不是信得進啊?他也不一定信得進。他以為念這句阿彌陀佛就是臨終往生的事情——哪能治病呢?但是確確實實佛號就能治病。為什麼佛開示六字洪名就是阿伽陀藥?阿伽陀藥就是萬病總治的意思,不僅治療身體上的病,心理上的病、煩惱的病全都一個藥方總治。在東林寺百萬佛號閉關心得體會的交流當中,很多很多信眾都交流這個問題。他們帶著很多的病去閉關念佛,出來有相當的效果:或者徹底根除,或者有很大程度上的好轉。這個佛號不是治一般的病,就是所有醫院治不了的病,這句佛號都能治。有很多癌症病人就通過念佛把它治好了;至誠念佛,艾滋病人都能念得顯陰性。所以當我們有病的時候,一定要求大醫王阿彌陀佛。但是這種療效體現在不同的人身上也確實不同。有不有療效,療救的效果怎麼樣,關鍵就是一個字:信。你得要相信,相信這句佛號一定把你的病治好。你有堅定的信心、百分之百的信心,那好,療效就出來了;如果你有懷疑,那就不行了——懷疑是最大的障礙。

我去年參加他們一個交流,聽到一個大概有六十歲的男居士:十多年的冠心病很嚴重,常常發作。心髒病發作是離不開救心丸的。他就在閉關的第三天,忽然感覺發作了,有很明顯的症狀,所以他很本能地就摸到口袋裡的救心丸,准備拿出來吃。這個時候就突然冒出來一個念頭——這個念頭也許是因他念佛冒出來的善念——他就想到:“我來這裡閉關是干什麼的?我就是求往生的。現在是我往生的時候到了,我就跟佛走了,我不吃藥了。”他就把這個藥放下來,至誠——念得很懇切:“阿彌陀佛,阿彌陀佛……”帶著往生的心來念這句佛號。念念念,他也不知道念了多長時間,大概念了三五個小時吧,覺得身心非常舒服,一下子這個冠心病好了。就這幾個小時把這個心髒病念好了,以後他再也就不吃藥了。還有很多事例。一個有胃病的病人,她吃什麼東西就像吃泥巴下去一樣,很難咽下去——咽下去也很困難,各大醫院治了五六年都沒有辦法。這個可能是業障病。她這次又花了很多錢,也沒有治好,她就到東林寺來念佛,說:“我現在沒辦法,求阿彌陀佛。”她就求阿彌陀佛給她解決這個問題:她吃不下去,吃什麼東西都沒有味道,而且很瘦。她就忏悔,念佛。也是念到了第二天還是第三天晚上,好像睡覺的時候,做夢,夢境當中很明顯:看到一個穿黑衣服的人,拿了一個藥丸子給他,叫她吃下去,她真的就吃。一吃完,她就醒過來了。醒過來了她以為這是一個夢,也沒有放在心上。但是等到吃早餐的時候,她發現今天怎麼有胃口了,很想吃了。原來只能吃小半個饅頭,現在忽然一個饅頭都被她吃下去了,而且還吃得很舒服;中午又吃得胃口大開。她就出來給我講:“大概那個夢中穿黑衣服的人就是阿彌陀佛,給我治病。”由於她心可能比較“黑”,阿彌陀佛沒有現出:本來是紫磨真金色,經過她心裡過濾一下變成了黑色。雖然是黑色,但也給她治好了病:她很感激。

所以念這個佛號能夠治病不是在講神話,這裡含有它治病的原理。它為什麼能治病?就是名號裡面有光明——光明能治病。《無量壽經》裡面講,當阿彌陀佛現前,放出熾盛光明的時候,與會大眾那些駝背的人伸起了腰,那些瞎眼的人睜開了眼睛——盲人得到了治療,聾子聽到了聲音,疑難病症得到了康復,精神病症也得到了黠慧。光明能治病,光明就在名號裡面,所以我們念這個名號,就能把名號的光明給它顯發出來。名號的光明和我們自性的光明打成一片的時候,就能治病。人體內面有大藥,這是《黃帝內經》裡面講的。大藥就是這個光明——我們法性的光,它就有很強的免疫系統,調整我們的五髒六腑——身心平衡的作用。我們身體不健康就是陰陽五行不平衡了,相生相克的機制破壞了。這個光明讓我們的身心、髒腑恢復到陰陽平衡的狀態,是一團太和之氣,它就健康了:是這樣的一個情況。覺明妙行菩薩也是談這個問題:“你只要一心念佛,就能治你今生的疾病,進而可以治你多生多劫業障的生死病根。你今天來設這麼多供養求我開示,看你的心理不過是希望我給你傳個什麼口訣,讓你身體恢復健康。但你不知道,菩薩沒有這些虛偽之法——非得要傳一個秘密的口訣不可。”佛法是光明正大的,是要讓一切人知道的,因為它要利益一切眾生。不像那些外道傳個口訣——“口訣不傳六耳”,好像要保密。不是這樣的。

“所以要真實的教你一些方法。如果你能夠相信,而且落實在行動當中,這就是一付上品的還丹妙藥。”起死回生的妙藥。給他說一個偈子,偈子講到這個病是從哪兒來的。“病從已作”,是由於我們的心生病了——有貪瞋癡三毒了,這個毒一發作,就在我們的神經系統、四大的調和當中產生了一種破壞性的、負面的作用了。這就所謂的生病了。佛教講你四大——地、水、火、風,一大不調,一百零一種病就發作了。而這個地、水、火、風就像四條毒蛇,四條蛇關在一個籠子裡面,你就是對這四條蛇多麼的呵護,多麼的順從,它都會不感恩不報德,反而會咬你一口。我們這個身體就像是四條蛇在裡面,它咬一口,你就沒辦法。為什麼我們身體顯得這麼危脆?有身體為什麼就是大苦?等你生病的時候感覺到這個世間、這個身體真是苦!發燒幾十天不退的時候吃什麼都沒意思,全身都乏力,眼冒金星頭暈暈的,經受這樣病苦的時候,你得要思惟這個病從哪兒來的。還是自作自受。我們心理的不健康,所以導致我們身體不健康。要把這個疾病消除,還要從自己的心地開始。任何藥物只是一個外緣,關鍵要自己的內因起作用。只是依賴於藥物,這些藥物說不准會讓我們每況愈下:現在往往一點小病搞成了大病,大病把他搞死。就是我們這個心還沒有心性健康的力量,心性免疫的系統——心裡面的大藥,沒有把它激活。所以光依賴於外部的藥物,那是一個很低劣的行為。所以一定要“還由己除”——還要自己除掉這個疾病。

除掉這個疾病怎麼除?就是攝心念佛,心得清淨。心消除貪、瞋、癡三毒的煩惱,我們就能得到那種常樂我淨——“安樂”。“如果你這樣念佛能夠持之以恆,不改變,你的壽命等同於無量壽。”我們自心無始無終的無量壽就在自性裡面,現在搞得迷惑顛倒,貪、瞋、癡、慢、疑、分別執著這麼厚重,搞得我們的壽命只有七八十歲。七八十年的壽命是不正常的,一個健全的人不是活這麼一點壽命。煩惱越重,壽命就越短,福報就越低。現在屬於減劫的時代,我們不要以為——像一般人——好像人的壽命越來越長,實際上人的壽命越來越短。古人的壽命比我們壽命長。現在看看這些年輕人,發育得這麼早,欲望這麼多,就反映他的壽命是短了。現在得癌症——都有個醫生很感慨,說六七十年代得癌症的都是五六十歲的人、年老的人,而且每年只是很少的幾例癌症。到了現在,癌症病例很多,而且三十多歲的人都開始得癌症,包括那些高血壓什麼。心血管病本來是老年人得的,現在年輕人都開始得心血管病:疾病都年輕化了。這都是短壽之相的表征。我們在這個醫療很困難的時候,到醫院看個病實在是很麻煩的事。要想到阿彌陀佛大醫王,想到“南無阿彌陀佛”——無上的“還丹妙藥”。只要有清淨的信心接納,就能治療我們的疾病。大家千萬不要忘記這一樁大恩德的賜予。

                 ——2009年11月8日大安法師講於秦皇島

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