示陳定耑曰：“小人之為惡也，唯恐人知。君子之為善也，亦唯恐人知。汝當以君子慎道之心，而作佛事。更有偈曰：“勿貴人知，勿希天應，恆一其心，必堅必正。”

請看下面第七段：為善勿貴人知。這是開示陳定耑的一段開示。一個君子行善積德不要讓人知道，這就叫積陰德。一般的人——這是指“小人”，小人不是說社會地位低下，小就是自私自利，心胸狹劣、心量小，這就是小人。小人為惡，因為他自私自利。總想占為已有，總想占便宜，損人“利”已，他造作這些惡。造惡呢，他內心也有一點佛性，不好意思，怕人知道。所以小人造惡就要隱藏下來——“唯恐人知”。那麼君子是想到他人，有仁愛之心，有慈悲之念，利益他人這個善心，他也唯恐人知：君子的心。這就是君子和小人存心不一樣。你看孔子的《論語》，常常把君子和小人並列：君子喻於義，小人喻於利。那麼這裡存心：君子為善要積陰德，不讓別人知道；小人造惡就怕別人知道。所以應當要做一個道德君子，以這個積陰德的心、韬光斂跡的心、平淡的心、謙和的心來做佛事。就給他一個偈頌：勿貴人知，勿希天應，恆一其心，必堅必正。就是為善你不要讓人知道，也不要希求上天降給你什麼福報，給你更多的保佑——不要這樣。我們為善是什麼？一個修道人為善，是指向無為法，指向功德——不求人天福報，是我們往生淨土的資糧，是本來應該做的本分事，不求名利。用這樣的心來堅固其願，一心一意發長遠心。是這樣為善的心——不讓他人知道的積陰德的心，來堅固下來，來正之，保持下來。這是第七段。

    示查定敏曰：“汝未及弱冠，已知向道，可驗夙因。今為汝命名曰敏。敏有聰、勤、妙、捷四義。聰以除汝暗，勤以勵汝怠，妙以開汝慧，捷以發汝廢。汝當顧名思義，莫謂菩薩徒與爾一個字也。復示汝偈：“汝年正幼，當學孝弟，以是持身，毋惰其志。”

     第八段是：敏之四義。就是對這個字四種涵義的開顯。這是菩薩開示查定敏，說“你還沒有及弱冠”——就是還沒有成年，“就已經知道修行佛道，可見你宿世曾經跟佛有緣”。他八百年前就開始修道了，所以在今生少年階段就知道一心向佛。就給他命名叫敏。“敏”這個字有四個含義：聰明、勤勉、奇妙、迅捷。那個“聰”——聰明，就是解除你的暗，“暗”就是愚癡黑暗。我們眾生都愚癡黑暗，就要通過修行開發我們的聰慧。那麼“勤”是對治懈怠。我們凡夫眾生做什麼事容易懈怠，容易偷懶，容易放逸，這樣就讓我們世間的事業難以成就，出世間的道業更是遙遙無期。對治的方法就是要勤勉，一定要勤奮。實際上人和人之間，在智商方面相差並不是太大，但最後的結果相差大，很大程度上是能不能勤奮。如果偷懶、懈怠，你就是天姿高，最後也是沒有什麼成就；如果一個人很笨，但是他非常勤勉，非常用功夫，最終他也能夠成功。所以我們一定要勤勉、精勤，六度講精進就是談這個——精進波羅蜜。

第三個字就是“妙”。這個“妙”，我們常常會思惟到：它的涵義無限深廣。智者大師九旬談妙：用九十天的時間談一個字——談這個“妙”，《妙法蓮華經》的妙。妙，不可思議的意思，離四句、絕百非的意思，超情離見的意思。在不可思議的層面能夠打開一種境界，這就是般若智慧的顯現，所以“妙以開汝慧”。大家別小看了淨土法門，淨土法門雖然方法很簡單，實際上建立這種方法的理論、境界、德能，全體都是大不可思議的境界。正因為它太不可思議了，所以它就難信。難信表明什麼？表明我們沒有這個智慧。有甚深的般若智慧，才能夠相信這不可思議的妙法。所以佛在經典當中說，為中下根機的人講“空”，為上根利智的人講“有”。淨土法門就是妙有的一個法門，它一定要建立在對空性信受的基礎上的——上一個層次的東西。所以有這個智慧的開發，我們才會“妙”。“妙”，妙不可言，就是出污泥而不染的蓮華。

“捷”就是迅速的意思。捷，來對治你的廢。“廢”就是廢棄——中途而廢。就是我們建立一個目標，要做一件事情，必須當下就做——撩衣便行，不需要等待，迅速地去做。常常眾生會拖延，今天的事情留到明天去做。就是聽到這個淨土法門他也點點頭：這個法門很好，等我退休以後再來修行，或者等我世間事業完成了再來，或者等我兒子成家了，女兒出嫁了，我再來修行。這都可能會廢，說不准就在這個過程當中，你就嗚呼哀哉了。所以聽到一種好的東西馬上干，這就是捷的意思。所以告訴他：“你要顧名思義。”就是通過這個名字要思惟它的義理，把這個“聰、勤、妙、捷”落實在行為當中。“你不能落實這四個字，就辜負了菩薩給你這個字的慈悲用意和期待。”給他一個偈子：汝年正幼，當學孝弟，以是持身，毋惰其志。就是你現在還在幼年的階段，年紀還很輕，在這個時間段要從孝順父母、恭敬師長這個行為下手。這就是在修行：以這個孝悌的心來建立自己的操守，就是打下了修道的基礎。千萬不要放棄這樣的志向：孝悌。人倫八德叫倫常。你只要奉行“孝、悌、禮、義、廉、恥、忠、信”，這些裡面就有“常”。“常”就是天理，就是道。下學而上達：你能夠在人倫八德當中做好了，就能體會這個道。   

    是日陳大心後至。菩薩問曰：“汝雲何修持？”答雲：“唯修淨土。”　　菩薩曰：“捨此別無勝門矣。囑汝一偈：“道無他說，唯心而已。蓮胎始成，專精勿二。”

請掀開文本。請看第十四段：捨此別無勝門。“捨”就是捨棄，“此”就是指淨土法門。捨去淨土法門就沒有其他殊勝的法門了。那麼這個開示也是在當天法會。陳大興遲到——後一點才到達，菩薩就問他：“你是怎樣修行的？”修什麼法門的？陳大興就回答：“唯修淨土。”我唯一修行的就是念佛往生淨土。覺明菩薩非常贊歎，就說了這句話：捨棄這個淨土法門就沒有其他更殊勝的法門了！大家對這句話可不要草草看過。在我們修行的道路上，首先“擇法覺分”：要選擇一個最好的法門。但往往我們不具擇法之眼，到處尋找，常常沒有主張，猶豫不決。所以這就要大善知識給我們來抉擇。覺明妙行菩薩以一個大菩薩的福德、智慧，以及過來人的資格告訴我們：淨土法門是一切法門中最殊勝的。所以我們今生遇到淨土一法，應當要生希有難遭之想，生殷重之心。一定要認識到這個法門是無價的摩尼寶珠。

常常我們沒有這種認知的話，就覺得修念佛法門好像很平淡，好像還有更殊勝的法門：“我修這個法門是不是吃虧了？”所以就東尋找西尋找，尋找來尋找去，最後還回不到淨土一法，就耽誤了這一輩子。所以對淨土法門的信心，就是要認為淨土法門是至高無上的，是圓攝一切法的。就像蕅益大師所說：是方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中至極圓頓的一個法門，是《華嚴經》的奧藏，《法華經》的秘髓；一切諸佛之心要，菩薩萬行之指南，都不越出這個淨土法門之外。能建立這樣一個圓頓的正信正見，我們就會老實下來，就不會以為：好像念佛很低人一等，你看人家上根利智的參禅或者修止觀，我什麼都不行，只有湊合著念幾句佛。這樣的看法就是凡夫的知見了。覺明妙行菩薩告訴我們：這個法門是最殊勝的法門。

就咐囑陳大心居士一個偈子：道無他說，唯心而已；蓮胎始成，專精勿二。一切佛道並沒有更多的繁言異說，只有兩個字——“唯心”。一切世間的善法、一切出世間的解脫，都離不開當下這一念心。所以無上大法就在我們妙明真心裡面，修道就是修心。我們也要以這個心來觀照淨土一法，比如說，為什麼釋迦牟尼佛會講淨土往生一法？這跟那個時代的眾生有出離的願望、有解脫的需求(有關)。在這個厭離心裡面就感得——釋迦牟尼佛跟他宣說往生淨土一法，也是由他的心感召出來的。實際上這個淨土法門、兩土世尊的顯現，也是求出離道的眾生的心所顯現出來的。包括我們這個法會，為什麼會講《西方確指》？是由於我們秦皇島的四眾弟子很好樂淨土法門，很希望聽這麼個法，所以才會選擇《西方確指》在這裡講。這也是大家唯心所現的一個境界。所以一切法都是唯心所現。那麼這個陳大心居士也是以他出離的心，專門選擇淨土法門來修行——至誠懇切。前面就談到陳大心居士，七寶池裡面已經有他的一朵蓮華了。所以在這裡這個偈頌說，七寶池八功德水裡面你的蓮華的胎開始成就了。這是對他的鼓勵。“你要一心念佛，專精勿二。”要專精：專就是一個法門——不能搞得兩個、三個，就是不夾雜；精就是要精進勇猛，不間斷。不夾雜，不間斷，就是專精。不能三心二意，這就是要一向專念阿彌陀佛。你只要“專精勿二”去修，你的蓮胎將會長得越來越大，光明將會越來越熾盛。這是這一段的意思。

                                      ——2009年11月8日大安法師講於秦皇島