孫中白好丹術，日久無效，因來會作禮。菩薩呵曰：“老禿今日換這副嘴臉見我麼？且問爾金丹幾時可成？”答曰：“正爾求成。”菩薩曰：“若成了，千萬留卻幾顆，莫都吃到肚子裡去。俟汝見閻羅老子時，好做些人事送送。癡老兒，此事決無你分，不如做你本等去。”孫拜謝。有頃，菩薩又曰：“癡老兒，知得你自己本等麼？”答曰：“我求見性，是我本等。”菩薩曰：“汝知此性，為大為小，為青為黃？”答曰：“性無如是等相。”菩薩曰：“然則汝欲向甚處求見？”

孫無語，乃發信皈依，願為弟子，求示法名。遂示以偈曰：“性無大小青黃相，哪有聲名任汝呼？不達此中玄妙處，一言半字總淆訛。”“我今強為汝立名，可曰達本。汝此後光陰，不上七、八年矣。莫負卻八百年前三十六載苦行也。”

孫因問：“此身如何結局？”菩薩曰：“結局便結局，又問如何結局耶？”孫乃問：“如何修持？”菩薩曰：“淨土一門，能廣攝群品。汝問修持，當念阿彌陀佛，發願往生，便得一了百了。汝無再惑。”

請看第十一段：一了百了當念佛。“一了”，就是指成就了往生淨土一法，等於成就了一切法——“百了”。要想——一願成就就等於一切願成就，就應當念佛。

這裡面，來參與這個法會的有個叫孫中白，他是好樂“丹術”——煉丹之術。煉了很長時間也沒有煉出來。所以他來這個法會上，給菩薩作禮，好像想求問一下煉丹成功之法。覺明妙行菩薩一見到他，知道他有這個問題，當頭棒喝——就喝斥他，說“老禿”——大概他的頭是禿頂了——“你今天換這個嘴臉來見我嗎？”這話很有意思，就是：你八百年前跟我做弟子的時候是另外一種樣子，現在你換了一種嘴臉來見我——成了禿頭。“你現在換這個嘴臉來見我嗎？現在我問問你，你煉金丹什麼時候可以煉成呢？”實際上是帶有反諷的口氣。這個孫中白說：“我正想求趕緊把金丹煉成。”覺明妙行菩薩就跟他幽默地說：“哎呀，如果你煉成了金丹，千萬要留下幾顆，不要全都吃到肚子裡面去了。”

這一般道士講的煉丹成就，他吃上金丹就能夠飛行，就能羽化——是有這個記載。就叫他不要全都吃到肚子裡面去，說：“等到你見到閻王老子的時候，好跟他送點禮——把你的金丹送點禮，開點後門。”這個意思就是說：不管你煉成、不煉成，你都要到閻王爺那去。這意味著什麼？你還是個輪回的眾生！你送點禮——行賄受賄，想讓你不下三惡道，但閻王爺是鐵面無私的。說明這個菩薩講話有點幽默——“幽”了他一把。幽默之後，馬上就喝斥他：“愚癡的老頭，這件煉丹的事情絕對沒有你的份，你煉不成的，還不如做你本分的事去。”孫中白就趕緊禮拜。過了一會兒，這孫中白就無話可說——無言可對，不知所措。

菩薩又問“癡老兒”：“你這個愚癡的老頭，知不知道你自己的本分在什麼地方？”就是“你自己應該做的事情是什麼？”孫中白回答：“我求見性，是我本等。”——“我要見我的自性”。菩薩說：“你知道這個性是大，還是小，是青色，還是黃色呀？”孫中白說：“自性沒有這些大小、青黃之相。”說明他也是修行人，能答上一句半語。菩薩說：“沒有這個相，那麼你向什麼地方去求見這個性呢？”向什麼地方求見？實際上這個話是機鋒轉語，指歸他的本分去。就好像禅宗的達摩祖師問神光禅師：“要我為你安心，你將心來。”——你把心拿來。“覓心了不可得！”“與汝安心竟。”就是在句下讓它回歸本分，讓他開悟。但是孫中白並沒有像神光禅師那樣的上根利智，一問他，他莫名其妙，答不上來。雖然答不上來，但是他對於菩薩有信心。所以他就做皈依弟子——“願為弟子”，來求法名。

覺明妙行菩薩就給他一個偈子，偈子講：這個自性沒有大小、青黃之相，離相無相；沒有相，哪有什麼聲名——名相概念讓你稱呼？離名字相，離言說相，離心緣相，這些談自性。要談到他本來的地方，這是不可說的，也只有像維摩诘那樣的默然——談“不二”的時候只能默然。由默然故，才是真說“不二”。談到這個性的本來狀態，三世諸佛口掛壁上，但有言說，都無實義——不相應。“不了解這個自性離言說相、離心緣相、離名字相的情況，你就不能了達其中玄妙之處。你在這裡面，無論是說一句話，還是講半個字，都是混亂的，都是不相應的，都是顛倒的。，”

覺明妙行菩薩說，“我現在勉強給你立個名號叫達本。”由於他想求見性，見性就是要了達本來面目——“達本”。並且告訴他：“你以後的光陰——壽命，也就是七八年了，千萬不要辜負八百年前你曾經有三十六年苦行的功德。”你看，修行了生脫死極不容易。這個孫中白以後成為達本。在八百年前，就是在東晉唐朝的時候，他修道修了三十六年苦行。苦行是什麼？那就是精進刻苦，夜不倒單，日中一食——這樣的行為。修了三十六年，都沒有解決生死問題。也就是他的苦行還是走自力的道路，沒有對這個念佛法門產生決定的信心。“這也是你原來修三十六年苦行的善根(成熟)，今生才遇到佛法，才遇到淨土法門，現在你千萬不要辜負這次的機會。”

孫中白又問：“我今生如何結局？”就是“我死後的情況怎麼樣？”菩薩就把他這個問題蕩開：“結局便結局，還問什麼如何結局？”你問如何結局，就是你的造作在裡面。如果這個正信、正見沒有產生出來，你有什麼好的結局呀？就是把這個問題置擋，不給他回答。不給回答，孫中白就問：“如何修持？”覺明妙行菩薩也就是單刀直入：“念佛往生淨土一法，能夠廣攝一切根機的眾生。現在你要問怎麼修持，你就應當念阿彌陀佛名號，發願往生西方極樂世界，便得一了百了。汝無再惑。”“一了百了”，這話說得很直白，但是裡面義理甚深。“一了”，就是你念佛往生西方極樂世界這個事情成功了。成功了這個願，你所有的願——你想得大智慧，想得大神通，想度無量眾生，想快速成佛，等等這些願，都能成就。所以是一了百了的方法。

念佛往生淨土，才能夠做到一了百了，也就是天親菩薩在《往生論》裡面談到不虛作住持功德。“不虛作住持功德”就談到，你只要遇到阿彌陀佛，你所有的願——無論是世間善法的願，還是出世間的菩薩大願，都能由於你往生西方極樂世界一願的成就故，所有的都能成就。這就是“一了百了”的意思。所以覺明妙行菩薩告訴他：“你今生遇到了這個一了百了的奇妙之法，不要再迷惑顛倒了。你再迷惑顛倒，就會像八百年前一樣——修了三十六年苦行了無結局，‘一了’都沒有了。今生你就靠念佛一法修行，帶業往生。你對這個法門不要有絲毫的疑惑，捨此法門，你又要輪回多少個八百年！”

菩薩又喻諸人曰：“從古大聖大賢，闡微立教，皆至精至簡。上士聞而悟，中下聞而修，皆歸大道。乃後之著述，務為繁言隱說。使凡流揣摩成見，遂至以訛傳訛，深入邪僻，抱暗沒世，竟不自覺。如達本，因讀《參同》、《悟真》諸書，不知法要，曲信訛傳，謂為有得。執吝不捨，白首無成，動諸煩惱。菩薩說為真可憫者。是故汝等既識前非，當崇正信。”

請看下面第十二段：識前非，崇正信。就是認識原來修行走了一條不正確的道路——知見不正，現在要推崇正信正見。與會的八個人都是修行道教功夫的，他們走到那裡頭，首先知見就不對。對這點，首先要把他原來錯謬修習的問題給它揭示出來，然後才把正確的知見、修行方法介紹給他。

覺明妙行菩薩又開示這八個人，談到一個什麼情況？實際上，這些都帶有原則性的問題。就是從古以來，這些“大聖大賢”——大聖，唯有佛才稱為大聖，大賢，唯有登地以上的菩薩才能稱為大賢，他們用種種身份示現在這個世間。或者八相成道，或者種種身份來建立佛法的教化，來闡釋微妙的佛法，建立教化的宗旨。那麼其中有一個基本的原則就是“至精至簡”：教化的宗旨一定是非常精一的、精湛的，而且他的方法是非常簡單的。上根利智聞到了這樣的佛法，馬上就會覺悟，馬上就撩衣便行——開始修行，得到利益；中下根的人聞到這樣的佛法，用漸修的方法來修行，最終也能歸到大道裡面來。

那麼到了後來——就是隨著時代越來越往後，無論是善知識，還是世間、出世間的這些聖賢，他們著述就有一個問題——“務為繁言隱說”。就是把簡單的東西變成很復雜，這就使那些凡夫之流揣摩成他自己的見解。“揣摩”就是用他的心意識來分析，來概括，用他的邏輯思惟來建立所謂的理論系統——是什麼觀點，實際上全體都是顛倒的。然而由於他可能又有一定的知名度，又能言善辯，所以他建立之後，這個錯誤的知見又傳播開來——“以訛傳訛”，就使接觸這些知見的人，都進入邪見的港灣不能出來——“抱暗沒世”。“抱暗”就是抱著不正確的知見——不是智慧光明，而是增益了他的愚癡黑暗。終身都不能覺悟。

這就談自古以來一種普遍的現象。那具體到達本——就是孫中白，好丹術，他就是由於讀了一些書——讀了《參同契》、《悟真篇》這些道家的書。《參同契》是東漢年間一個道士叫魏伯陽著述的，它是參同了《周易》、黃老之術以及煉丹的爐火理論，所構建的一個所謂煉丹的理論體系，在道家稱為道經之王。比如《周易》，他會用乾、坤、坎、離，以離平坎，水火龍虎，還有鉛汞這些法象，來象征這個煉丹、修仙之術：是這麼一本書。那麼《悟真篇》是北宋年間張伯端用那種詩詞偈頌的方式——一百篇，來演說道教修丹的理論和方法。在丹術裡面，這兩本書也是地位非常顯赫的。這個達本就把這兩本書看得很崇高，就深入研究，來相信這些丹術的“訛傳”。他以為煉丹成就得到長壽，就以為到家了，對這個丹術非常執著，不捨棄它。到了年老“白首”，沒有任何成就的時候，他就生起了煩惱。菩薩就說：“這是真可憐憫者。”

所以一個修道人，他首先沒有遇到一個正知見的人，就容易走向錯亂修習的道路。你看我們中國大陸，好像一九七八年以後，尤其一九八九年以後，(有)很多練氣功的——不乏那些高級知識分子、精英人士，包括*輪功。這些一聽，也覺得很高妙，好像也能夠得到度脫——這些東西也在張揚要度化眾生。然而看他所修行的東西，就覺得有問題了，甚至有的是附佛外道——借助佛法的東西。原來我記得有一個人拿著一套“佛法”修煉氣功的書——還很厚，那個傳播功法的還是一個出家人——披上祖衣的樣子，然後說：通過他這種功，能夠達到第一個能量級是什麼，第二個能量級是什麼，第三個能量級是什麼。一看就是一些外道的東西，根本就不了解佛法的真要在什麼地方。但這些東西容易被人接受，因為眾生都是有求的。一聽求這個功法能夠開耳功，能夠開眼功，能夠給人治病，還可能得點神通，還能夠這樣那樣，他就很好樂，一下子就栽進去了。

所以修行佛法一定要知道：正知正見是非常重要的。如果正知正見不能建立，就是在這些感應、神通、道術方面去做，那動經無量劫都解決不了問題，成為可憐憫者。深入這樣的邪知邪見，永遠出不來。菩薩告訴與會的大眾：“你們要認識原來多生多世修道的錯誤知見，八百年來在這裡辛勞痛苦，不能解脫。現在遇到了我覺明妙行菩薩——這樣的一個機遇，應當崇敬正確的信心、正確的知見。”正信就是信阿彌陀佛，求生西方極樂世界。阿彌陀佛有事相上的信，也有理上的信——阿彌陀佛也就是我們一切眾生介爾一念的體相用、無量光壽全體的大用。應當要推崇這樣的正信。

                                      ——2009年11月7日大安法師講於秦皇島