勾曲孔生，持齋二十年矣。自念衰老，問死後雲何，因泣下不已。菩薩曰：“不須悲淚。但從我說，深信遵行，自有好處安身在。”遂授偈曰：“西方有淨土，人天皆所依。汝能修此門，安隱無驚疑。”

請看第八段：往西方得安穩。這是對多年修行的人，讓他得到安心立命的一個開示。勾曲地區的一位孔生持齋二十年，自己思惟衰老已近，就來問菩薩：“我死後怎麼辦？死後到哪兒去？”也就說，他對死後到哪兒去沒有把握。內心有不安，有恐懼，所以就哭泣，甚至悲不自勝——很悲傷的樣子。這就是：雖然修行多年，還沒有產生正信、正見，還沒有得到安心、安樂。這當然是很值得悲憫，菩薩要去幫助的。所以覺明妙行菩薩就安慰他：“你不需要悲痛掉淚，我能解決你的問題。你只要聽從我的教誨，產生深切的信心，依教奉行，就自然會得到死後到那兒去的好地方。”就給他傳授了一個偈頌：“西方有淨土，人天皆所依；汝能修此門，安隱無驚疑。”

這四個句子，可能我們認為很直白，好像沒有什麼。但是一個人能相信這一點，一生就會得大圓滿、大安樂了。我們每一個人，如果不相信這些，對“死亡到哪兒去”是有恐懼的，是有不安的，甚至無法選擇的。因為既然修行，他還相信輪回；相信輪回之後，下一輩子到哪兒去——他要刻刻關心、時時掛慮的事情。所以一定要產生一個信心，這信心就要知道自己死後到哪兒去，我的安心立命在什麼地方。我找“旅館”，“旅館”能不能找好？而且是最好的“住宿”的地方。覺明妙行菩薩給他講：“你死後最好的地方——西方有極樂淨土，那是一切天人都要求往生的。”不僅人天求往生，連等覺菩薩都求往生的地方，是九法界眾生人人趨向、爭先恐後要去的極為安樂的地方。你如果能修念佛往生極樂淨土這個法門，你就能得到大安穩，你就不會有驚恐，你再也不會有懷疑，你的生命就會活得很陽光，很歡樂。

因為這個孔生——當對自己下輩子到哪兒去都沒有把握的時候，他生活是很黯淡的，是了無生趣的。只有一個人相信：我一定到西方極樂世界去，而且西方極樂世界是整個法界最好的地方，一到那個地方去，很快成佛。他這種信心上來了，這種知見上來了，他的生命就充滿著陽光，充滿著快樂——他有一個非常美好的前景在等待著他。實際上這是非常重要的。現在很多人不了解佛法，不了解淨土法門，他的生活是越來越黯淡的，雖然他現在很有錢，雖然他當了官，但是這些東西都是很快就會消失的。隨著他中年、老年的到來，他是越活越黯淡，越活越走進了一個死胡同。因為他對未來沒有任何的憧憬，他認為未來是一團黑暗的。你說說，這不是活得沒意思嗎？所以給他一個光明的結局、一種安心立命，這是救多少眾生起死回生的一個法寶！所以覺明妙行菩薩這個一個偈子，你別看它直白，這個作用非常巨大。

沈文州以傷寒名家，適至作禮。菩薩問曰：“寒入心包，當作何病？”答曰：“名中寒。”因喻諸人曰：“汝等但知寒入心包，名曰中寒之疾。若邪入於心，即為殒命之病矣。汝諸人但以身病為病，調之治之。至於心有大病，則不問明醫，不求妙藥，任其患苦而莫之覺。哀哉！”

請看第九段：心有大病乃大患。一般的人都會注意自己的身體，身體有點發燒啦，有點疼痛啦，有點不舒服啦，就趕緊要去醫院——排成長龍。他在這兒排，好不容易排到一個號，能夠吃藥了——怕死哦。身體有病他很重視，心有病誰來重視？你重視了嗎？就談這個問題。這來求教的是一個叫沈文州的人。這是個中醫，他是以治傷寒病成名的。“名家”說明他的醫術精湛，是一位名醫。他也到了這裡——乩壇上，來給菩薩頂禮。菩薩知道他是一個中醫，就用他職業的行話來跟他對話：“寒入心包，當作何病？”

這個傷寒，跟大家介紹一下背景知識。中醫，這個漢代有個張仲景，他做過一部重要的論——也根據《黃帝內經》這些古老的中醫理論，做了一部《傷寒雜病論》。這部《傷寒論》在中醫上屬於經典的地位。他的這部論講到什麼叫傷寒病，就是只要發熱之類的疾病都叫傷寒。傷寒就是傷到了五髒裡面。因為寒和熱的陰陽要平衡，就是陰陽不平衡了，會體現為發熱。所以治傷寒的一個基本原理，是去掉寒氣來趨向溫熱，要養五髒的一種陰陽平衡。包含像中風、傷寒、濕溫、熱病、瘟病，都屬於傷寒的范圍。傷寒不一定就是理解的——渾身冷得發抖才叫傷寒，就是你發高燒它也屬於傷寒病的范圍。傷寒病的面很廣。張仲景把疾病分為兩種，就是發熱之類的病都屬於傷寒病，不發熱的疾病屬於雜病。所以它的名稱叫《傷寒雜病論》，就把所有的疾病都包括在這裡面，就是分為兩類：一個是傷寒病，其它的就是雜病。

覺明妙行菩薩是菩薩，五明都通，所以他就懂得這裡面中醫的道理、傷寒的機制。就問他，這個寒入到“心包”裡面——心髒裡面去，心是主火的，寒侵入到這個心髒裡面，這個病很嚴重——那寒入心包你作什麼病去治？沈文州就說：“這叫中寒。”中寒就是你的心中寒了。覺明妙行菩薩就應他的回答：這回答是對的，就是心裡有寒氣。用這個比喻來告訴：“你們這些人只是知道寒氣入到心髒裡面就叫中寒之疾，你們很重視。”但是如果“邪入於心”——這裡“邪”主要指邪見——如果邪見之毒入到心裡面去，那是什麼情況？那是要喪命的——“殒命之病”。這個“命”不是說這個生命的終結，是法身慧命死了。所以一個人遭受了邪見的毒，而且邪見毒入到心裡去——堅定不移，拔不出來，他這個永劫以來法身慧命完全就沉淪了。這是一樁大事。你們一般人只知道身體有病很重視，來治療它，來調養它；到了心有大病的時候你們卻不重視了，卻不會去咨詢高明的醫生，也不去求奇妙的藥方。

談到這一點，還真是切中我們現在的時弊。一切眾生不都是關心自己身體嗎？但是我們心理的問題那麼多，誰來關心過？就目前中國大陸有精神上障礙的、心理問題的，已經比例極高。前段時間我看一個數據，已經到了1.7億。上個月有從深圳來的一位前輩學者，也在跟我討論這個事。現在自殺率很高了，他看到都很可怕。這麼多抑郁症、精神分裂症、焦慮症，自殺率持續增高，這些都是心有病。但多少人就是相信藥物治病，從來不相信這個心病還能治。這是我們從小以來，無論學校教育、家庭教育——整個教育，我們的知見就不對：我們的價值觀就有問題，我們的行為方式有問題，我們的生活方式有問題。所以我們的心完全處在一個疾病狀態。這個疾病狀態靠那些所謂的知識技能，能夠治嗎？

我們這些眾生都是病人了！不僅身體上有病，更重要的，我們心理有病了，我們知見有病了。我們只有求佛這個大醫王啊。要求佛大醫王，要求佛法的妙藥啊，才能療救我們哪！我們身體上有病，首先是來自心理上的病。心理上有貪、瞋、癡三毒煩惱，心理上有撥無因果、不信後世輪回的知見，我們身體上就有病了，乃至於我們這個地球都生病了——生態問題、環境問題、污染問題、地震問題、戰爭問題，這些都是病症發作的問題啊！究其根源就是我們心生病了，才整個外部都生病了，不正常了：陰陽失調了，五行相克相生的這種秩序紊亂了，五倫、五常不能體現了。所以整個的這個苦海呀！我們任心這樣地生病，然後導致八苦交煎、火宅炎炎的患苦而不能覺悟，這不是極為悲哀的事情嗎？

這幾年來，由於很多眾生遭受了很多的痛苦，也在痛定思痛。我們也注意到，從去年四川汶川大地震以來，來我們寺院了解佛法的人也越來越多，他們也在尋找一種原因。我們東林寺都兩次派了僧團到四川去，包括跟他們講法，打佛七；他們也會派人到東林寺來。當他們在那種地震——像末日般的劫後余生之余，他們真的念佛非常懇切。他們覺得這個世間太苦，求往生的心還真的是發出來了，於是認真地求學佛法。所以在這個五濁惡世，在這個劇苦不堪的時代，我們不要僅僅是注意身體，要注意我們的心病，要投靠大醫王這裡來覺悟，來求生西方極樂世界才好——諸佛才歡喜。這才是以八苦為師，得到了一個覺悟。

陳大心奉教念佛，極其誠至。菩薩示偈曰：“八德池中蓮已種，果然一念甚宏深。滋培雖藉如來力，長養全憑決定心。”又喻諸人曰：“此土有發願往生者，彼土即生蓮花。故作是語，汝等應生深信。”

請看第十段：至誠念佛蓮已種。就是我們娑婆世界的眾生，只要發起至誠心稱念彌陀的名號，那麼西方極樂世界七寶池八功德水裡面就有一朵蓮華長出來了，上面標上念佛人你的名字。這是一個很奇妙的事情，但是是一個真實的事情。覺明妙行菩薩就在談這樁事情。陳大心依照覺明妙行菩薩薩的教誨開始念佛，念得非常的真誠。覺明妙行菩薩了解他真誠修行善因的善果，就以這個偈頌來勉勵他，鼓勵他。這偈頌講：八德池中蓮已種，果然一念甚宏深；滋培雖藉如來力，長養全憑決定心。對陳大心說：“在西方淨土盈滿八功德水的寶池裡面，你的蓮華已經出來了。”種植出來了。那這樁事情是覺明妙行菩薩現量親見的，這位菩薩能夠看到此土和極樂世界兩土的情況。“這就說明你念佛的這一念，果然是非常深切，非常宏大，是真心念佛的。”

這裡講，真心就能產生這個效果。因為西方極樂世界也在我們妙明真心裡面。一念真心念佛，那麼西方極樂世界馬上就有反應——一朵蓮華就出來了；如果你是假心念佛，就出不來。而且八功德水裡面——池子中這朵蓮華出來之後，慢慢還能有兩種情況。或者越來越盛大，越來越光明，這是你功夫越來越精進的產物；但也許出來之後，慢慢地以後後悔了，懈怠了，不念了，他的蓮華也會越來越小，甚至枯萎。所以你看，我們此土的心念和行為，都在極樂世界能夠像一面鏡子一樣的展現出來。

這個蓮華滋長出來，培育出來，雖然是靠著阿彌陀佛的光明願力——有這個增上緣，但是這個蓮華生長出來的因，還是靠你當下這一念決定的信願的心。你有決定的信願的心，阿彌陀佛光明的願力才能加持得上。因、緣和合，才產生蓮池裡面有標上你名字的蓮華綻放出來的結果。覺明妙行菩薩就借著陳大心作為榜樣：你看，陳大心念佛，西方極樂世界有一朵蓮華出來了；你們在場的其他諸位，也要像這一樣。“只要娑婆世界有發願求往生的人，那麼極樂世界馬上就生起了一朵蓮華。”這很奇妙，也很真實，也符合佛法的道理。希望在座的諸位，在極樂世界都有你的一朵蓮華。覺明妙行菩薩說：“我如是見證，如是說出來，你們應當要生起甚深的信心，這是千真萬確的。”

                                      ——2009年11月7日大安法師講於秦皇島