梁乃崇教授

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華藏祖師開示——

皈者，皈元義、匯歸法界義。依者，依、止、住，即依般若波羅密多之法而止息妄念義，即返妄歸真是也。由見、聞、思修外緣而發心皈依常住三寶，由本覺內熏，始覺復發，而皈依自性三寶，是為內因。外修內熏，皈依常住三寶，依其所止，返妄歸真，而復顯自性三寶；再進一步，於自性三寶，依其所止，而悟證無上菩提，是為究竟。

上述四皈依亦即一心三觀心法，茲略述其義於下：

皈依師——師者，菩提心體　住世——圓覺一心

出世——真如一心

皈依佛——佛者，菩提心性——定慧均等，止觀合一——中觀。

皈依法——法者，菩提心智——屬定——亦即空觀。

皈依僧——僧者，菩提心用——屬慧——亦即假觀。

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皈依的真義

今天我要講的是「皈依」的真義。當然「皈依」的真義內容很多，但我只講幾個重點。 華藏祖師的開示錄裡有「皈依真義」，我們就先看「四皈依」這一部份，而且只講「皈依」的意思。我們不講俗義的「皈依」，只就真義上來講：「皈依」的真義是什麼？

「皈」就是「歸元」，也就是要「匯歸法界」，或者是「匯歸毗盧性海」。如果我們能夠歸元，或者能夠匯歸毗盧性海、匯歸法界，就是「皈」的真義。那「依」的意思是什麼？是「依其所止而息妄念」，就是依佛所教的這個方法，把妄念息掉，也就是停息自己的一切妄想。所以「皈依」就是「歸元」、「匯歸法界」，並且把妄念止息掉。

平常我們念「南無咕噜啤」，或者念「南無觀世音菩薩」、「南無釋迦牟尼佛」，這個「南無」就是「皈依」的意思。若把「皈依」解錯了，會影響整個修行的結果。如果皈依就是聽命於「佛」，那就錯了。尤其是皈依了一個師父，就要聽命於他，這就更錯了；這一錯，修行也跟著錯，當然不可能修成。我們如果想修成，一定要了解這個「皈依」真正的意義。

那麼在世間的上師、佛、法、僧，在「皈依」中到底又有什麼意義呢？他們都是外緣，可以給我們一個學佛的機會和緣份，而不是聽命於他們。他們可以幫助我們恢復自心中的上師、自心中的佛、自心中的法和自心中的僧寶。

所以「皈依」的真義是什麼？也就是皈依「自性三寶」——在自己心中的，不是外面的。如果依照這個皈依的真義來修行，即使沒有讀過任何的佛經、沒有看過任何的法本，而只是把握這個真義，一樣可以修成功。這一點非常重要，弄錯會走錯路。因為我們習慣上都會想要找一個依靠，一旦找到了，就會讓人一頭栽進依賴的陷阱裡，不容易回頭。

華藏祖師的《發菩提心義訣》裡面也講了一些關於「依」的原則，請看下面這一段文字：「彌勒菩薩法語雲：『分別是識，不分別是智。依識染、依智淨。染有生死，淨無諸佛。』又佛教行人有『四依法』：『依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義不依不了義。』又雲：『依智不依識，依識入地獄。』明了此旨，學佛庶乎近焉！」(請參考《圓覺之友》第十二期「發菩提心義訣講義」)

各位特別要注意，「四依法」裡面提到要「依法不依人」。譬如說，你跟一位老師或者是一位師父學佛，不是要跟隨這位老師、這位師父，而是要跟隨他講的方法佛法來止息妄念。如果只是跟隨某一個人，盲從地搖旗吶喊，根本與修行無關，決不可能成道！

再來講「依義不依語」，一個法總是要用文字、語言來說明。所以我們面對法時，要怎麼辦呢？不是死守著那些文字、語言為教條，而是要依據它所表示的「意義」來修行，來止息妄念。

第三個「依智不依識」，對於一個法我們要去了解它的意義，要用什麼心去了解呢？我們要用「智」去了解，不可以用「識」。

什麼是「智」呢？「無分別心」是「智」，「分別心」則是「識」。我們只可以依「智」，不可以依「識」。也就是對於佛所說的法，我們先用識心去了解，但這不夠好。初步不會用「智」的時候，我們只好先用識心去了解；以後若能用「智」，也就是用「無分別心」去了解的時候，就必須依照無分別心去了解。因為用識心的了解是有誤的，所得到的意義是不正確的，一定要用無分別心所了解的意義才是對的，才是真正的意義。　

接下來講「依了義不依不了義」。我們在了解佛法的時候，已經用「無分別心」去了解了，但這裡面還有程度上的差別；就是說，我們了解佛法要有一個究竟、徹底的了解(了義)，而不要不徹底、不夠究竟的了解(不了義)。所以我們學佛不但要以無分別心去了解，還要做非常徹底而夠深度的了解。在對佛法不同層次的解釋中，「四依法」告訴我們了解佛法要到那個最深的層次——「依了義不依不了義」，做到這樣的深度，才夠徹底。

它接著又說：「『依智不依識，依識入地獄。』明了此旨，學佛庶乎近焉！」所謂「依識入地獄」，就是說若用分別心來了解佛法，所得到的解釋不能使我們斷生滅；而落入生滅輪回，總有機會要墮入地獄道的。明白這個道理，學佛就差不多啦！就接近了！所以，我們要了解佛法，就必須先懂得這個「皈依」真正的意思。

講到這裡，我再回頭說明一下什麼叫做「識」，什麼叫做「智」。

彌勒菩薩法語雲：「分別是識」。有分別，就是有差別，譬如說有是非、有善惡，一旦有這些差別，就是「分別」。而分別是「識」，不分別才是「智」。「依識染」，如果依照這個有分別的識心去做，就是有染；有染就是會沾上髒的東西，會被髒的東西所污染。「依智淨」，依照無分別的心，就是所謂的清淨。「染有生死，淨無諸佛」，染的話，就會生死輪回；如果一清淨，心中無一法可得，連「佛」都沒有——就是交待了我們的心。所以我們學佛一定要依照無分別心，不可以依照分別心。

以上我們可以很清楚地看出來，這個「四依法」是一層一層深入地解釋、深入地皈依。第一層，先告訴我們要「依法不依人」；再深一層，就告訴我們「依義不依語」，這都是面對佛法時應有的態度；再來又叮囑說要「依智不依識」；再進一層，在智裡面還要「依了義不依不了義」——這一層一層的深度，在我們修行裡面非常重要，也就是在皈依裡面非常重要。

我們現在再回頭來看前面所講「皈依」的意思，就可以曉得，如果我們把它解釋成皈依那一位師父、皈依那一個人，這個解釋就已經不合彌勒菩薩所說的「四依法」裡面的「依法不依人」了。

我們又要注意，這裡要皈依的是皈依「自性三寶」，也就是恢復我們心中的佛性，即把自心中佛性顯發出來，恢復本來面目，或者說喚醒佛性。事實上，這也就是「四依法」裡面的「依智不依識，依了義不依不了義」，這個「智」本身就是各位心中的自性三寶。所以要恢復的是自性三寶，也就是「依智不依識」。

如此一來，外緣的師父、外緣的佛、外緣的法和外緣的僧，是不是就沒有地位了呢？不是的，仍是有地位的。他的重要性就是來接引你，幫助你恢復自心中的佛法僧三寶。如果你把他們當作聽命的對象，而盲目地順從，這不是佛所希望的方式。佛不希望他的佛子——就是信仰他、學他的這些人，把「皈依」的意思解錯，所以特別又警告佛子：「依智不依識，依識入地獄」。

可是，我們要注意，雖然有很多人也在講佛法，也在講皈依，然而因為他的無分別心並沒有顯現，所以講的時候經常講錯，甚至一開始就把意思講歪了。他所講的都是依照識心的解釋，他自己弄錯了，所以跟著他學的人也弄錯了，這一點是要特別特別注意的。關於「皈依」就講到這裡，各位對「皈依」的意思有什麼要特別問清楚的，現在可以提出來。

問：剛才您提到即使面對世間法時也要「依義不依語」，可不可以請您開示一下。

答：我們面對世間法時，當然也是這樣的。譬如說我們在處理世間法的時候，有些條文，比如法律的條文好了，我們不能夠把這些條文死死的只是按照文字來解釋，那樣常常解不通，都要就意義上來解。即使是世間法都如此，何況是佛法？　

【編者的話】

「皈依」是吾人修行歷程中一項重要的功課，惜其真義漸無人知，影響所及，許多人學佛伊始即向外馳求，偏離正道而不自知。故編者特將 華藏祖師與梁乃崇教授以前對「皈依」的開示一並刊出，供讀者參考。因兩篇文字較為簡略，所以又將梁教授民國八十五年(西元一九九六)夏天在馬來西亞吉隆坡圓智精捨講述「皈依的真義」一文附刊於後(見下頁)，請大家拿來參照，可有更完整的了解。

資料記錄-姚介和