梁乃崇教授

(一)

無明→行→識→名色→六入→觸→受→愛→取→有→生→老、病、死

※十二因緣簡介

今天要講的是「十二因緣」。十二因緣是「緣覺乘」也就是「辟支佛乘」的修行方法。什麼是十二因緣呢？第一個就是「無明」，無明緣生「行」，行緣生「識」，識緣生「名色」，名色緣生「六入」，六入緣生「觸」，觸緣生「受」，受緣生「愛」，愛緣生「取」，取緣生「有」，有緣生「生」，生了以後就有「老、病、死」。無明→行→識→名色→六入→觸→受→愛→取→有→生→老、病、死，總共有十二支，這就是十二因緣。

十二因緣的源頭是從「無明」開始，整個來說就是我們身和心的宇宙結構。我們從大家最容易了解的地方開始看，就是從「有」開始，你看「有」這個世界，就是現在我們所看到、面對的這個世界，這裡就是「有」，然後接著出現「生」，然後「老、病、死」。當然「生」是很快樂的，但是「老、病、死」就讓我們不舒服了！回溯去看，則因為先有「取」了以後，才生出「有」的，因為「有」而生出「生」，以後才會生出「老、病、死」的。所以「老、病、死」是因為有了「生」才生出來的。，那為什麼會有「取」呢？因為先有「愛」，才會產生「取」，我們要先喜歡才會「取」，我們面對的現實世界就是這樣。

接著來看什麼叫「六入」？身體的結構就是六入，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根。「觸」就是接觸，「受」就是感受。嚴格來講，從六入以後包括「觸、受、愛、取」這一整段都是我們的身體。簡單來講，我們的眼睛就是六根(入)之一，有了這個眼根，你就會接觸到光線，也會接受這個光線，會對於所看的東西產生所謂的「愛」與「不愛」，這樣的心就會起來，起了這樣的心之後，如果是愛的話，就會「取」；不喜歡的，你就會「捨」。這一段十二因緣雖很簡略的講過，但這整個過程就是我們的身體。

再來由六入往上看「名色」、「識」和「行」。「名色」好像應該是「色、聲、香、味、觸、法」這類東西，怎麼會變成是生出「六入」呢？比如說我們的眼睛看的這個花(色塵)，怎麼會來生出眼睛呢？次序好像倒過來了。其實「名色」這裡的「色」不是在「有」的這個世界，「有」的世界是六塵的「色、聲、香、味、觸、法」。「名色」的「色」，是在心靈裡面的，不是在外面這個「有」的世界。

心裡面的「色」存不存在呢？當然存在的。好比看這朵花，當眼睛閉起來時，你也可以想象出花的形象，這形象不是在外面的，它是心靈層次的，不在外面的世界。我們心靈裡面也有「色、聲、香、味、觸、法」。比如說我們做夢時，夢裡面也有個世界，什麼東西都有，那個世界是在你的心靈裡頭的。「無明」→「行」→「識」→「名色」這一段是所謂的「心靈」；而「六入」→「觸」→「受」→「愛」→「取」這一段就是我們的肉體，「有」→「生」→「老、病、死」這一段則是我們的世界。

我們所面對的世界是這樣子的一個結構，這個結構一點都不奇怪，跟我們現在對身心結構的認知和了解是差不多的。但是，稍微不一樣的是「名色」這個東西的存在，科學界還沒有弄清楚。

今天我就從個人對身心結構的一些實際體驗開始講起。

※情是什麼？

這件事情是在我還沒有學佛的時候發生的，那個時候年紀還很輕，大學剛畢業，有些朋友他們都有很好的女朋友，而我沒有，也不會交女朋友。他們懂得談戀愛，我不懂。我就問朋友談戀愛是怎麼回事？有位朋友自認是高手，他就教我。可是他怎麼講，我就是聽不懂。

我們經過不斷地討論，互相了解以後，他發現了問題的症結，他說：「你太理性，什麼都用邏輯思維，『因為……所以……』、『因為……所以……』，這個樣子是不會懂感情的。」我聽了也很傷心，覺得怎麼搞的，自己那麼差，就是學不會、聽不懂。

第二天他告訴我他想到了，他說：「你不要想什麼事情都是『因為……所以……』的，好像『因為這個女孩子很好，很有學問、很漂亮、很聰明、很溫柔，所以才愛她』，真正的感情是沒有理由的，只要你講理由，那種感情都是騙人的，都是假的。」

他講到這裡，我還是聽不懂。後來他說：「真正的感情從什麼地方來呢？從直接的感受、感覺而來的，你不要在中間加任何的理由。」他認為講到這裡這已經是最後的一句話了，再聽不懂他就要放棄了！

那天聽了以後，我忽然間懂了，哦！原來從感覺生出來的，才是真正的愛。這樣我一聽，立刻就聽懂了。事後我檢討，我並不是沒有感覺，只是不知道這個關系而已，一旦經朋友點出來以後，我就懂了，而且比他更深入。朋友常說，有沒有真感情他看得出來。那個時候，市面上有些像「拿破侖的情書」等情書大全，他說這裡面有些是在講理由的，那就是假的；有些直接講感覺的，那個就是有真感情。這時我也會了，一看就知道，這些公開賣的情書有些是騙人的，像「拿破侖的情書」裡，拿破侖是有真感情的、他的情人約瑟芬是假感情的，因為她是講理由的。之後，我看人也看得很准，只要眼睛一瞄，就知道這兩個人是否有真感情。這是從他們的感覺來看，一看下去就知道，就算做了很多親熱的動作，都沒有用的，因為常常是假的。被他這麼一講之後，忽然間跟他一樣厲害了！

後來看到「十二因緣」，發現佛經上講的更是厲害。從「觸」生「受」的感覺是非常真實的，不是口頭上講的那種符號，那是沒有用的。但是那「受」往往停留不下來，由受生愛，當你有愛的時候會更往下走，男女朋友一交往很容就易往「取」、「有」這個方向走。每一個人一開始都會有感覺的，生了「愛」以後，就生「取」，談戀愛接著就是結婚，往往到後來一開始的那種感覺反而不見了！要保持感覺很難的，一定就會往十二因緣走下去。一開始以為是朋友和我自己摸索出來的，現在發現佛法早就講清楚了，真是令人佩服！

這樣的說法在醫學上也有意義。因為現在我們都會把「愛」當作是心，但就「十二因緣」觀點來看，愛不是心，而是我們身體的一部份。我們講這個東西就是「情緒」，這個「情緒」就是我們身體的一部份，跟身體的健康狀況是息息相關的。但是，現在的醫學常常把它當成是「心」，然後就會弄混了它們之間的關系，而無法了解。

※心靈的世界

剛才已經講過「名色」的特征了，接著來看「識」。「識」是佛法裡的第六識，「行」是第七識，「無明」是第八識。

十二因緣從「名色」以上到「無明」，才是心靈的層次，它可以脫離「六入」，自成一個世界。它可以不要「六入」以下的世界，還是存在的。它一脫離身體，不要這個肉體，就是一般人講的心靈，甚至於可以說那是我們的靈魂。在心理學上對它也有所了解，我們所指的「意識」就是這個，現在也知道還有潛意識，潛意識就在「行」這裡，或包含在「無明」這裡。

宗教界承認有靈魂，科學界還不承認有靈魂。從宗教界有靈魂的觀點來看，「無明」就是靈魂。「名色」到底是誰來看的呢？「六入」以下的六塵，當然就是「六入」來觀察它，而「名色」這邊不是由六根來觀察，那是誰在觀察呢？就是「識」在觀察。

比如說這裡有一枝筆，你把眼睛閉起來時，心裡面還是有這一枝筆的存在，那是誰在看呢？就是「識」在看。「識」的作用就是認知。十二因緣有一個特征，就是後面一個在看前面一個。「行」就只有「無明」才可以認知它。一般人能夠省察到的，就在「識」這個層次；科學家可以到「行」這個地方；唯有修行的人才可以到「無明」這裡。整個「十二因緣」的結構，你要脫離，就要破「無明」到「本明」才能解脫，在「本明」才可以看清楚「無明」。

所以，誰能夠看「無明」？就是要到「本明」才能夠看。你沒有到「本明」根本就看不到無明，不知道它是什麼。「本明」就是禅宗講的「本來面目」，「本來面目」、「自性」、「佛性」等等都指這裡。只有到「本明」這個程度，才能夠看到「無明」。你自己在「無明」時，是看不到「無明」的，只能看清「行」。我的觀察是，科學家可以達到的水准是在「行」這個地方，「無明」還沒有到，所以不可能看到「無明」這裡。

有些宗教不一定是佛教，可以到達「無明」，可以看到「行」這裡，當他觀察到「行」時，就超過科學家了。能夠突破「無明」的，大概是只有佛。廣義來講，當然不只是佛，有的名稱不叫佛法，但是程度跟佛法一樣時，還是有機會做到的，如果能突破無明，那就是解脫了！

我們大部分的人，都在哪裡呢？都是生活在「六入」以下的世界(身體感官、世界現象)這裡，許多人甚至對於自己的情緒、感受，都還搞不清楚，搞清楚就是在修身了。在這個地方有很多修法，像是練氣功，就是要在身根這裡入手的。

※佛法與十二因緣

接下來，講一下佛法跟「十二因緣」的關系，我們要持咒、觀想是在做什麼？為什麼會有用？比如說我們觀想跟本尊觀音菩薩一樣，這個觀想是在做什麼？這就是在改造「名色」。你把名色改造成比較光明、幸福，你的命就會比較光明、幸福，甚至整個世界都會因此起變化。所以密宗要我們做「觀想」，就是在修這個部份。有的人也有很多奇異經驗，他也曉得不是用肉眼看，其實他是看到另外一個世界的東西，他就是看到「名色」世界的東西。李嗣涔教授提到有些大陸人士有特異功能，特異功能就是把「名色」觀到和當前這個世界合一時就成功了，就是這樣而已。你看這枝筆，外面的筆跟心裡面的筆是相應的，如果你能夠觀到合一的時候，外面的世界就會產生變化。所謂的特異功能就是在做「名色」這個地方跟「有」這個地方的關系，如果有很多人會的話，就不稀奇，只有少數人會時，就變成特異功能。所有這些事情，都不會脫離十二因緣的結構，修行要順利一點，不要那麼苦惱，最簡單就是改造「名色」。如果一開始我們就能明了這點，那麼一路修行下去就不會太困難了。

這樣子的修行就一路改造下去，問題比較容易辦。那麼大家可能會想，到「六入」這裡，我已經修好就沒有問題了，不是喔！這時候才開始要修行。

如果你沒有到「名色」這個地方，你就想要修，是可以修啊！需要有老師帶領。你很努力的改造「六入」，雖然還沒有到「名色」，還是可以修，只要有老師帶領，那你還是可以做。因為一般人的水准是在「身體感官」這個地方，改造這個地方是可以做的，如果說這個人的水准還沒有到這個程度，他就還沒有辦法做。一般人的水准差不多是在「身體感官」這個地方，只有少數人連這裡的程度都沒有，這是我們可以了解的。

所以，整個修行要怎麼修呢？眾生的自然反應是從「六入」一直下來，在「生、老、病、死」這裡打滾輪回。修行就是要從「六入」這裡逆溯回去，到「名色」這個地方，改造「名色」以下的世界就容易了。這是「十二因緣」所告訴我們的事情。

一般人所謂的「靈魂出竅」是什麼？就是「六入」以上的部分和以下的部分分開了。這六入以下就好像是汽車，靈魂出竅就像駕駛離開了這部汽車。對這樣的說法如果承認、接受了，許多奇奇怪怪、不可理解的事情，都會因此變得很簡單，問題就會不見了！所以「十二因緣」是可以幫助我們，對於自己的身心跟宇宙互相間的關系有一個正確的了解，讓我們面對身心與世界中所發生的種種事情不會迷惑。

當然對於修行來講，「十二因緣」也很有用。我們常常會把問題弄錯了，比如說把「六入」這邊的問題，當作是「心靈」的問題來處理，那是解決不了的，只會把問題愈弄愈亂。如果否定「名色」，認為不應該有這個東西，那麼你就會對於身邊發生的許多事情無法理解。

這裡再講一下「六根」，「六根」就是「眼、耳、鼻、舌、身、意」，「意」是什麼？就是腦神經，整個神經系統，就是「意根」。科學家常常會把腦神經跟心靈混在一起，認為腦神經就是心靈，心靈就是腦神經，這樣混在一起，就會有很多事情不能解釋。比如說：靈魂出竅啦、閉著眼睛為什麼又看到東西啦、心中為什麼會有形象啦，這些都會變得不能解釋、會覺得很奇怪。但是，如果你曉得這兩者是分開的，明白大腦神經是「意根」，並不是「名色」和「識、行、無明」，很多事情就會變得簡單、不復雜了！

很多看來復雜的事情，是因為沒有把它弄正確，如果把它弄正確了，它本身還是滿簡單的，而我們必須要承認有「心靈」的存在。整個科學最大的問題是出在不承認「心靈」，當然這個狀況是會改變的，所有事情都是在變的。佛法對這一部份有它的理解，但是科學目前的認知都是這個樣子，不見得相合。但是，科學有一個非常好的優點，它是會改變的，並不會永遠堅持，如果以後有更好的、更對的事情，科學還是會接受的。所以科學是一個在演變的真理，而不是絕對的真理，這是它的優點。

今天「十二因緣」就介紹到這裡。大家有什麼問題請提出來。

問：怎麼樣子往後退？

答：往後退的辦法，就是一種反省、試著問自己。禅宗裡面就有問：「誰在念佛？」當我們知道自己有認知的時候，你就要問：「誰在認知？」這樣一直反問：「是誰在認知？誰在思想？」這樣子的問，就是往後退。

往後退有兩種方法：一種是我的心還是看著它的往後退；另外一種辦法更好，我就直接反過來往後看，這就叫做「回頭是岸」。第一種，我們一直都是往外看這個世界，如果你能夠退後看我們的身體，然後看著我們的心，一直這樣往後退，你可以愈來愈深地往後看，這樣退是很慢的，要做很久。如果哪一天你學會了，你知道不再逐漸往後退了，當下那個心直接就是看著「本明」的方向，像劍一樣地快，這樣一回頭，「唰」地像劍一樣地快！

我這樣講很簡單，但是你會覺得很困難，不懂得怎麼轉啊！你會覺得很困難，所以我有一本圓覺之友的小冊子「回頭是岸」，就是在講這件事情；還有一本是「攝心內證的方向」，你的心本來是向外馳求的，要改成攝心內證，這個就是我要講的「攝心內證的方向」，我現在講的也是禅宗所要講的事情。

問：怎麼回頭？

答：你看，我們一講事情的時候，都是注意什麼東西呢？都是注意被你看到、知道、掌握的，是不是？而這些可以被你掌握的，是不是都是「具相」的東西？所以，佛法就告訴你這些「相」都是虛假的，你不要去抓它。你要去注意什麼呢？去注意是誰在抓它。譬如說這枝筆，你不要去注意這枝筆，而是注意你的手，是手在抓這枝筆啊！就像這樣，你的心要反過來注意。像【金剛經】講的，菩薩若有「相」就不是菩薩了。為什麼呢？因為你一有相，就是向外馳求，現在不要這個樣子了，要把心掉頭回來。比如說你現在是在聽我講話，你要注意什麼呢？要注意你的什麼部份在聽我講話，你要去找，朝這個方向去找，就是回頭。

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(二)

[續前]

科學家、哲學家比較有深度，他們會把一般人所想的那些事情，也就是認知的部份，加以檢討。他們能夠檢討我們的思想、檢討我們的認知，他們能夠檢討這一部份，他一定要在「行」這裡。如果他的境界不在「行」這裡，就沒有辦法檢討到「識」的部分，因為他會看不見它的。所以科學家們是在「行」這個地方。但是科學家們也碰到了一個問題，「行」就是第七識，也就是所謂的抽象的思考，像「時間」就在這裡。目前的科學家對於「時間」還是搞不清楚。這也就是第四屆佛學與科學研討會上，我講「時間」的原因。因為他們對「時間」看不清楚，要把「時間」看清楚，至少要在「無明」這裡。因此我就知道他們的程度就在「行」這裡。當我把「時間」一看清楚以後，科學裡面很多困難的、不易解的事情就輕松解掉了。如果沒有看清楚，要解這些問題就很難。當然，科學家是會進步的，或許哪一天也會進步到看清楚，這應該是有機會的。

問：觀想完了以後，最後到哪裡？

答：觀想完了以後，要全部都化空，化空最後就是要到「本明」這裡。

問：五蘊「色、受、想、行、識」是什麼？

答：五蘊的「色」指是六塵這邊的色；「受」是觸；「想」是第六識；「行」是第七識。這裡的「識」是第八識，不是第六識。

※學佛的因緣

問：請問老師修密的因緣和學佛的心路歷程是怎樣的？

答：我先講我學佛的心路歷程：最早我不信佛，不但不信佛，也不信任何的宗教。科學第一，科學才是真理。什麼神不神的—－我覺得那些都是騙人的把戲。當然那個時候也搞不清楚什麼是佛？把佛也當成是跟神差不多的。我只相信科學，對科學非常地崇拜。我自己是學物理的，不是因為我學它只好相信它，而是我覺得物理是真理，才去學它的。但是後來發現科學不是真理；也不能講不是真理，而是認為科學的真理是有條件的。同時也發現宗教跟科學是相等的。怎麼會發現的呢？因為那個時候，有些朋友是基督徒，就勸我信上帝，我當然是不相信他們，可是跟他們討論了以後，我就警覺到科學本身是有問題的。因為我是用科學的方式來否定上帝，我不相信祂，所以就用科學的方式來否定它。否定它以後，發現科學也逃不了「假設」的問題。

所有科學的定律、測量、實驗的結果，沒有一樣不是用了「假設」，它一定要有「假設」，如果沒有「假設」，科學的定律就不存在、它的測量就沒有結果。那也就是科學要去相信一個不能證明是真的東西。要去相信一個不能證明是真，卻又要接受它的東西，前面的假設不能證明，又非得接受，這個就是科學的處境。大家不要認為是只有一個或兩個假設，科學裡的假設是數不清的。

當我曉得科學有這樣的問題時，我警覺到我所接觸的基督教，如果基督徒的上帝就是他們的假設部份，那他們有什麼不對呢？科學不也是在接受假設嗎？他們接受上帝的假設，你憑什麼說他不對。所以當我懂到這樣子的時候，我就沒有辦法用科學來反對宗教，我覺得理虧、站不住了，那個時候我就接受可以有宗教。不過，我還是沒有辦法接受基督教、天主教。雖然我也很努力地說：好，我去相信、去接受「有上帝」這樣的假設！當我這樣子做的時候，這個上帝對我一點作用都沒有，因為那個是我假設的，我實在沒有辦法去接受。

那個時候，我也沒有去接觸到真正的佛教，聽到的也是不怎麼高明。我也知道有法師啊，但是也沒有去請教他們，當時因緣還沒有具足，但是已經准備去接受佛教，因為基督教、天主教已經試過了，沒有辦法，剩下佛教還沒有試。所以到後來就有機會接觸了佛教。當時我接觸到禅宗，其實是一本書，離現在很久了，是民國57年商務書局出版的。那本書叫做「禅學的黃金時代」，作者是吳經熊，他是天主教徒，是用英文寫的，他的學生吳怡把它翻成中文。這本書當時還滿風行的，我就買回來看，看了很歡喜，裡面講了很多禅宗的公案，就是怎麼看怎麼歡喜，看一遍就歡喜一遍，後來看了七、八遍，每看一遍就歡喜一遍，可是這些公案，我一個也不懂，是不是我有毛病啊？這個時候我就警覺到，這個裡面一定有不可知的東西在裡頭。至於真有體會則是在我遇到了我的師父華藏上師以後的事了！

我與華藏上師的因緣是：因為當時已經開始學佛了，在清華大學認識一些學佛的教授，其中有一位教授告訴我，他的師父三天後就要來新竹，問我要不要去皈依。我問：「你的師父叫什麼？」他說：「『阿阇黎』就是上師」。我還是搞不懂，根本都沒有聽過。他就跟我解釋是密宗。喔！密宗，我心裡想，密宗這個東西怎麼可以學啊！因為那個時候看武俠小說，裡面會寫到密宗、法王、大手印什麼的，他們多半很壞，專門搞一些壞事，在武俠小說裡都這樣寫。所以我就覺得不太好，但是又不好意思拒絕他，只好說去見見面可以啦！意思是想要推掉。可是，當天晚上，我就夢見上師來看我，我還入定給他看，請他檢查看看，上師還在夢裡跟我說：「嗯！比我想象的還好。」就這麼一驚，就醒了。聽到鐘敲了兩下，知道是半夜兩點鐘，就睡不著覺了。第二天一大早，同事還沒有醒，我就敲他的門，把他給叫起來，請他把師父的照片拿來給我看一看，當他把照片拿來一看，「唉呀！完全一樣。」我的心防一下子就沒有了，所以上師一來，我就跟他學了。

跟上師學了以後沒多久，我就懂了《金剛經》裡面，六祖懂得的那句話，就是「應無所住而生其心」，懂了之後對於佛法簡直佩服得五體投地。「應無所住而生其心」這句話在說什麼呢？無所住而生其心，就是不需要假設，就可以生出心來了！不需要上帝，也不像科學需要假設，它不需要，這樣子生出心來的心才對，才是我要追求的。我覺得太好了，把我所有的問題全部一掃而空。原來佛法是這麼個樣子的，超越了科學，也超越了其它有假設的宗教。

當然「應無所住而生其心」這句話要真正懂不容易。要真懂的話，要做到破「無明」，如果沒有破「無明」，你就是住在「無明」這裡生出來的心，對不對？「無明」以下的東西就一個一個生出來的，就是住在「無明」這裡生出來的。你能夠破「無明」，才能夠懂得「應無所住而生其心」，這也就是為什麼六祖惠能，當他懂得「應無所住而生其心」的時候，說了「何其自性能生萬法！」他才真正的懂得了禅宗的道理。我學佛的歷程就是這樣的，我相信任何修行人，都是這樣的歷程。

問：學佛了以後，好像換了一個人似的，不像原來的他了。我們為什麼要修行？

答：我們為什麼要修行？也就是眾生為什麼要修行？我的看法是：我們的生命就是為了來修行的。這裡有眾生、有六道輪回、有森羅萬象的宇宙，我們人生是做什麼呢？難道沒有目的嗎？如果我們承認生命是有輪回的，一生一生這樣子過的，現在有這一生，以後還有，我們一直重復地這樣子過，難道沒有目的嗎？我們是有目的的。我們的目的就是為了要來修行成道，才有這個世界、才有眾生、才有輪回。所以沒有這個世界，我們沒有辦法來修行的。沒有輪回、沒有眾生、沒有這個人生，我們也沒有辦法修行。所以我們有這個人生、有輪回、有世界，就是為了修行的。

現在你的問題、你的假設是：我本來很好，那也就是說我做眾生、我在這個「生、老、病、死」輪回很好，對於這個「生、老、病、死」很滿意，不願意改變。但是，事實上我們對「生、老、病、死」不會滿意的，一定不會滿意的。現在滿意也只是暫時的，人遲早會老、會病、會死，所有的事情遲早會起變化的。不只是人會「生、老、病、死」，連這個世界都會毀滅的。當然，我們沒有講到整個世界大劫一來、整個世界毀掉的樣子，還沒有看到。至少我們知道很多國家也是起起落落，有戰爭等等問題。這就表示它會壞，它會起變化的。起變化可以包含兩個方向，一個是變好，富麗堂皇很莊嚴；一個是變壞、毀了。兩種都是變化，凡是會變化的，你都會不滿意的，你遲早會不滿意的。會滿意，那個滿意也只是暫時的。你稍微深遠一點來看，你會覺得不滿意。

至於學佛了以後，好像換了一個人似的，這個狀況是他發現了一個新的情形，跟他原有的況狀截然不同，他覺得原來的狀況是熟悉的，而新的狀況是不熟悉的。事實上，他更應該警覺為什麼會有新的狀況，是不是？說不定那個新的狀況才是他所原有的，而他認為是原有的那個反而是新的。

我相信我們生存在這個世界，生命可以一直地輪回，一生一生地這樣子過，絕對是有目的的。如果是沒有目的，那我們是在做什麼？同樣的吃飯，吃一輩子的飯還不夠，還要再吃下一輩子嗎？這樣子地吃吃吃，吃下去，我們的目的是在制造糞便嗎？難道我們的目的是在制造糞便？這是不可能的，一定有目的的。能夠發現、體驗到這個目的的人，就是菩薩。所以，我們不要以為眾生就是眾生了，當眾生一體會到這個目的的時候，他就是菩薩了。這個目的會給他一個動力，那個動力就是願力，「無始清淨願力」就會在他的身上發生。這樣子的力量是會推動這個世界趨近真、善、美。讓我們這個世界越來越接近真、善、美。

問：老師的那個夢是不是「名色」？

答：我自己的那個夢，其實就是在「名色」世界。在「名色」世界裡面，它有它的訊息在流通的。比如說，我那個同事跟我講了以後，他等於是把我心中的「名色」和我師父心中的「名色」中間連起來了，所以中間等於是有一個管道。「名色」是一個世界，互相間會有管道，你的「名色」跟我的「名色」互相之間可以交通的。還有像西方的極樂世界—阿彌陀佛的世界，也是在「名色」這裡的。

我記得有人問我，用天文學的方法，有沒有辦法找到西方極樂世界？像是用太空船、望眼鏡之類的可不可以找到，那是找不到的。因為科學的世界是「六入」以下的世界，找不到的，因為科學工具不在「名色」這個地方啊！那麼，這個地方誰可以找它呢？要由「識」來找、來看它。科學在「名色」這方面沒有下什麼功夫，但在「取、有」這一層次、這個中間，下的功夫很多。比如說，科學在我們的眼睛裝上一個望眼鏡，你就可以看到很多東西了。在這個地方接了一個儀器，等於改造了你的「六入」，改造了你的眼根。顯微鏡也是一樣，改造得比較多的是眼睛，然後是耳朵。還有鼻、舌、身等，不過這樣的儀器很少。電腦是「意根」的延續，所以你在「六入」這個地方一加裝了東西以後，這個世界就起變化了。

一般所認為的「死」，就是從六入以下都壞掉，就是報廢了、不能用了，因此「名色」以上這一部份就脫離了，它又去再找一個身體，就好像我們又去找一個新的汽車來開一樣，這個就是輪回。

問：講到因果，「果」的好壞是不是從我們的「無明」來的？

答：對了！是這樣子。從「無明」以下都可以講因果關系。但是「本明」這個地方就超出了「因果」，所以「本明」這裡是「非因非果」。

比如說：我們下一生要找到好的身體，其實不要下一生，這一生就可以找到好的身體。只要把「名色」這個地方改造，你這一生就可以改好，不需要等到下一生。當然下一生也可以。事實上，我們要有福報的話，就要多做善事。其實多做善事就是在種什麼？就是在改造「名色」。所以這一部份你能夠改造好，你下一生就會有一個好的「名色」。有了好的「名色」，就能找到一個好的身體。那個身體長出來，就是按照你的「名色」來長，你是什麼樣子的「名色」，就會長出那樣子的身體。所以，你如果想要下一輩子的命運好、有福報，就要讓你整個變好，你變好了，當然「名色」就變好了。那以下它長的時候，是一個一個接過來的，照這個藍圖長的。嚴格來講，基督教說上帝創造了人，上帝是按照什麼藍圖呢？按照祂自己的形象創造的，聖經裡面有這樣子的說法。而依佛教的說法，就是按照「名色」來造的。

問：請問持咒也是從「名色」切入嗎？

答：持咒也是從這裡，「名」是念名號啊！念咒語都可以。

問：是不是在覺與不覺，超越到更上層，如果「覺」了，到了「本明」，為什麼辟支佛不是佛呢？

答：依「十二因緣」修的話，到「本明」這個地方，其實是有程度差別的。覺了以後，即覺了「本明」，「本明」會有什麼程度差別呢？會有覺了「自性」，還有覺了「法性」的不同。辟支佛和羅漢所「覺」的「覺性」，就是到「自性」這裡；如果要到佛，那就要「法性」也要覺，這個很難。一定先要做到「自性」這一步以後，才有機會做到「法性」這裡。因為這個「本明」裡面其實很深的、有程度的。「本明」我們只講「本明」很簡單、「覺性」只講有覺性，很簡單；其實不簡單。我們「自性」這邊都還沒有搞清楚，就講到「法性」這裡，超過太多了。

問：被教懂了而不修，可以嗎？

答：這個問題是在問：是不是道理懂了，不需要修也可以成道？這不可能的，一定要實修親證。懂是什麼意思？你懂是在哪個層次，你就覺得懂了？你還是在「識」這個層次，你就覺得懂了？還是在「識」這個層次，你懂了？光是一個懂，就不簡單。一般人講「懂了」，只是懂。當然有的人一懂了，就到「本明」這個層次，他就修成了；但是你還在「識」這個層次，那就還沒修成。光是一個懂，就不簡單，我們是一定要實際去修的。從大家讀書的經驗就知道，課本裡面講的事情，跟你實際去做之後你所懂得，會不一樣，不但不一樣，有時候還是相反的。所以，一定要去實踐。佛法是一個要去實踐的學問，如果不去實踐，佛就會說這是戲論，沒有意義的。

問：如果老實念佛，沒有經過反省，也能成道嗎？

答：如果老實念佛，而沒有經過反省，是不會成道的。修行就是要懂，一直懂到破「無明」，這樣子才是成功的。如果只是念佛、只是口念，心沒有念，沒有反省、了解，沒有檢討時，就不是真正的念佛。真正念佛的話，就是把佛性顯現。像大勢至菩薩念佛圓通章，那就是在真正地老實念佛，那是在「都攝六根、淨念相繼」，沒有一個佛號。都攝六根也就是六入這裡不起作用，六入的作用停掉。「淨念相繼」要透過「行、識」這裡，到了「本明」才是「淨念相繼」。所以念佛，要念到本明一現、自性一現、法性一現、佛性一現，這才叫做「念佛」；而不是念佛的名字、聲音，那個是「聲聞乘」啦。即使是觀想出來了，還只是到「名色」這裡，從定義上就沒有到。

問：請問有沒有簡單的法門？

答：簡單的法門，就是「攝心內證」。我們先來做一個最簡單的法門，現在來問大家一件事情：你家的房子，是不是你？不是。你家的房子，當然是「你的」房子，但就不是你啊！你的汽車，就是你的汽車，也不是你啊！你的衣服，當然是你的，還是不會是你啊！它是你的衣服，但不是你。

我再問：我的身體會不會是我啊？也不是！我的身體不是我。那麼，我在哪裡？沒有了，是不是？沒有了，那我存不存在？存在啊！「我」一定有啊！不然怎麼存在「我的身體」？這個身體只是是我的身體，我存在，但是我是空的，這樣就可以進入到「本明」這裡。當然當我講我的身體時，只講到「六入」這裡，講我的思想，就到了「行、識」這裡，就這樣一步一步地退掉。

大家在想事情的時候，是不是有立場？一定有吧！我們常常指責別人「啊！你預設立場，不跟你講了！」那麼，立場這個東西在哪裡？立場就是在「無明」。當然立場還有很多層次，但是最深的就是在「無明」這裡。當你知道你的立場是什麼時，其實你已經了解了「無明」，所以你只要把你的立場退掉，這是「我的立場」；不是「我」，那就進去了。我們一定有立場，立場非常復雜而且多得不得了，你至少會有人的立場，不會是狗的立場，是不是？有非常多的立場，而這些立場都是沒有什麼道理的。當你認定了那個立場時，你根本沒有選擇權就接受了。所以，立場這個部份是沒有思維的。但是，在「行、識」這裡是有思維；而「無明」這裡是沒有思維的。

所以立場就是在「無明」這裡，而且我們常常不知道自己已經有了立場，這也就是「無明」的特質，你有了它，還不曉得，這是思維所不及，思維達不到這裡的，它是在思維的背後，這個就是「無明」。當我們一選擇了某一個立場以後，就會長出一大推的理由。所以「立場」就像種子一樣自己會長出來，這也是第八識「阿賴耶識」又叫做「種子識」，是自己會長的。

問：「行」是指什麼？

答：「行」裡面最深的是「時間」，如果「時間」能夠突破，這一關也就突破了！所以「行」就是時間，這個時間是停不住的，一直進行下去，沒有人能夠停得住的。當你一感覺到「時間」，其實就是有「行」在這裡了。你心裡面有「時間」，就是有「行」。

問：什麼是超越時空？

答：超越時空就是破了「行」，空間和時間的觀念都在「行」這裡。超越時空就是已經突破了「行」，還要把你心中時空的立場拿掉。

問：阿賴耶識是否脫離立場了？

答：還沒有脫離。「無明」這個地方其實還是滿深的，裡面還有很多東西的。比如說：你在「無明」那裡修行的時候，是不是還有一個修行人的立場在裡頭、還有修行要成道的心，那都是立場啊！

問：把時間看清楚了，修行程度在哪裡？

答：這是把「行」看清楚了，是在「無明」這裡，這是用來做一個敘述，敘述把「行」看清楚了。你感覺到有時間，就是在「行」這裡；還有我們會抽象思考、會邏輯、推理，也是在「行」這裡。我認為現在的數學，其實呈現的是「行」的結構，所以這個「行」是很復雜的。

問：愛因斯坦的「相對論」只是在「行」的較外處，因為他也不了解時間嘛！

答：對，他要破「行」至少要到「無明」這裡。

問：感覺空蕩蕩、什麼都沒有，是「空性」嗎？

答：對的，那個是「空性」。空性還有深度，還要再深下去。不錯喔！能夠到這裡，已經不簡單了。