大安法師:《念佛圓通章》念佛心、念佛人


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念佛心、念佛人

   從這裡我們要了解到它是一個過程,如果到了“以念佛心入無生忍”的時候,這時候是有資格來談清淨心的問題了。當“以眾生心憶佛念佛”的時候,這眾生心絕對是不清淨的。不清淨沒有關系,我們透過佛號的持名,慢慢地就能夠澄濁還返清——它是清水珠嘛。但這確實要有一個漫長的過程。所以很多同修會提問:“好像我不念佛覺得自己還清淨,怎麼一念佛反而覺得妄念紛飛?”這個情況是正常的。實際上不念佛你還是妄念紛飛,只不過是在妄念紛飛裡面你不察覺;現在透過這句名號,你一念,感知到了妄念紛飛。當你感知到妄念紛飛的時候,這本身就是一個進步啊!是不是啊?你看這個屋子裡面,猛地一看有什麼?沒有什麼,但是屋子裡面充滿著灰塵,你看不到啊。這時候從窗口透過一束陽光進來,你透過這個陽光一看,是不是能看到很多灰塵了?你能看到灰塵,還幸好是(因)這束陽光感知到的。我們的妄念紛飛,就像看沒有陽光之前的灰塵,但是陽光一過來,知道有灰塵。所以為什麼我們念佛,你透過六字洪名——這個六字洪名就是光明——照射在我們內心深處的黑暗裡面。這個時候我們透過六字洪名的光明,才知道自己有妄念,而且知道是打什麼妄念,這本身是一個進步嘛。
    不能說由於念佛才有妄念,於是這個佛號就不能念了,所以很多人他有一個誤解——甚至有些修行多年的。原來我就碰到一個修行多年的,他來問:“我現在念佛很精進了,念了三萬、五萬,結果最近這段時間不僅妄念紛飛,(還)都是惡的念頭哇。你看,我不念佛還沒有惡的念頭;怎麼一念佛,這麼邪惡的念頭都出來了?”他很害怕,以為這歸咎於念佛不好,就不念了。這就不了解心性的情況,因為無量劫以來,我們阿賴耶識所儲存的這種業力種子,其中大部分都是惡業的種子,它就在那個地方,是透過念佛給它激活了,一激活它就顯現念頭,顯現境界。這本身是件好事,當你激活它了,說明你的病灶起來了,你的藥一下去就能管事。如果你的病灶潛伏在那裡不現形行,甚至病入膏肓藥進不去,你就是沒有辦法了。能夠激發起來,激動起來,這絕對是好事。
    我們在十天百萬佛號閉關的所有同修,都有一個感知,就是透過念佛,記憶出了很多事情。原來都被遺忘的事情,很小時候發生的事情,或者做得很惡劣的事情,不想讓別人知道的事情——所謂的隱私——想隱私下來的事情,透過佛號全都起來了,而且很多事情的責任實際上是在自己身上的。然而每個人都有推辭、擺脫責任的這種劣根性,但是殊不知這顆心是不可欺騙的——這個事情就在自己的心裡面。上次就是談一個醫生,他在手術的過程當中,出現一個醫療事故:八歲的小男孩死在手術台上。由於這個手術整個從麻醉師,從做手術的,是像一個流水線作業這樣的,出現這個事情,到底是誰的責任,一般都很難追究,那就是作為醫療事故算了。這個醫生是一個麻醉師,他在念佛的時候,忽然這個八歲男孩的形象出現了,這都是他不需要記憶的。一出現的時候,他猛然反省一下感覺到,哦,原來這個八歲男孩死亡的責任是在自己身上。因為當時那個小男孩說疼痛,他當時也為了省事,加大了一倍的麻醉劑量,於是這個小男孩沒有下來。你看看,雖然他自己想逃避,想忘記,別人也不知道,但是這顆心是不能欺騙的,它就記錄在檔案了。他就欠了一個命債,這個命債遲早是會碰頭的。所以為什麼所做的惡業種子,你就無量劫以後他都會碰面啊。以後他再碰到這個小男孩或者轉世碰到小男孩,小男孩會也不問什麼理由就干掉他的,因為你欠了這小男孩一命啊。到時候被人干掉一命的時候,覺得很冤枉。沒有冤枉!
    一切都是因果,所以這個因果是不可否定的。《華嚴經》告訴我們,我們來到這個世間,就有兩個俱生神伴隨著我們來到這個世間:一個同姓名男,在右左邊記善行;一個同生名女,在左右邊記惡行。我們的一言一行、一舉一動,都有記錄的——阿賴耶識裡面記錄,你是跑不掉的。所以死後到閻羅王那裡,就有一面鏡子叫“業鏡”,這個業鏡呢,就會把你一生的情景都能再現出來。怎麼能再現出來?因為你阿賴耶識的那個拷貝已經在那裡,在那鏡子裡面,是你自心的拷貝出來了,你想保密,什麼都保不了密。這就是自因自果嘛,天網恢恢,疏而不漏。所以為什麼古人他明白這個因果道理,舉心動念、行為造作都要約束自己,戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰,不敢欺天——舉頭三尺必有神明。這是真實不虛的,不像現代很多人不信這些東西。不信這些東西仍然會有因果,不由於你的不信而不存在。
    這個“念佛心”通過開始的“眾生心”念,念念念,我們的這個塵垢、我們不好的種子慢慢就會少,我們善業的種子——白業的種子,我們這個真如熏無明所熏習的一顆淨業的種子慢慢增大。就是我們內心當中有兩種力量在對峙(音zhì),一種是佛的力量,一種是魔的力量。開始可能魔性的力量占上風,都是五欲六塵的,都是人我是非的,都是貪、瞋、癡、慢、疑的,慢慢隨著我們忏悔呀,慚愧呀,好好念佛呀,持戒呀,诶,我們健康的力量、佛性的力量,從劣勢、弱勢轉為慢慢可以跟不好的力量對峙,慢慢地它占主導地位,以及以後全然的都是白業,都是純善,都是念佛的念頭。這時候能、所打破,就是“全心即佛,全佛即心”,這樣的念佛心契入這個無生法忍。那麼契入無生法忍,他就開顯自性的圓通常。我們自性具足一切世間、出世間功德,我們的四種智慧——大圓鏡智啊,成所作智啊,妙觀察智啊,平等性智啊,我們的五眼六通,這些都能現前。這些現前之後我們就有利益眾生的資本。
    一個菩薩要度眾生,首先一定要得到無生法忍。沒有無生法忍的這種證入,想到娑婆世界五濁惡世生死苦海救眾生,是不可以的,是度不了的。為什麼?你自己煩惱很大,你去度眾生反而被眾生度跑了。現在這個時代確實很困難,我們自身裡面的煩惱就像干柴,外面的誘惑就像烈火,干柴、烈火碰在一起就熊熊燃燒,那真的是“冬天裡的一把火”了。所以我們做什麼事去利益眾生,就好像這個五欲裡面你是披著干草去救火一樣——很困難。所以在大乘佛法,尤其是淨土法門,你沒有得無生法忍,是不許可在這個世間去生生世世度眾生的,一定要得到一個底線的保證——得無生法忍。得無生法忍,他就有般若智慧,在生死苦海當中就像鵝、鴨入水,不會像落湯雞一樣。
    那大勢至菩薩證到無生法忍之後,就可以分身無量,到十方世界去廣度一切眾生。這裡講“今於此界”,此界就是娑婆世界。“攝念佛人,歸於淨土”,“攝”就是攝受、保持的意思——緊緊地攝受。大勢至菩薩他的因地是由超日月光如來的加持,專門念佛得無生法忍。那麼現在呢,他在果地上知道了這個念佛法門的利益,在利益眾生當中,也是以念佛一法來利益眾生,所以臨命終時大勢至菩薩,會來接引令眾生往生。那麼念佛人在他修行的過程當中,大勢至菩薩也在幫助,所以《觀經》講,一個真心念佛的人,觀音、勢至隱形護念。你真正發心念佛,觀世音菩薩、大勢至菩薩就在我們旁邊,雖然我們看不到,但是他在保護我們,護念我們最終“歸於淨土”。
    “歸”就是回歸的意思。為什麼要回歸?這個娑婆世界是苦難的地方,是我們流浪的客棧,西方極樂世界才是我們本有的家鄉。要建立這個觀念,所以是“歸”——回家的意思。這個世間不是我們的家,這個世間很苦難。善導大師有個概念叫魔鄉:歸去來兮,魔鄉不可停,曠劫來流轉,六道盡皆經,到處無余樂,唯聞愁歎聲,畢此生平後,入彼涅槃城。西方極樂世界這個涅槃城才是我們回歸的故園;這裡是魔鄉,充滿著五欲六塵,充滿著貪、瞋、癡、慢、疑,充滿著斗爭、分別、執著,充滿著三惡道這種苦難的音聲。所以這個世間是不容一刻地停留,要產生這種極強的出離心。那麼大勢至菩薩就會對這樣的念佛人,加以攝受,加以幫助。
    這裡“攝念佛人,歸於淨土”,對“念佛人”加以攝受。那麼這三個字不要草草讀過了——這個“念佛人”。什麼樣的條件才能夠得上念佛人?不能以為我口裡念念幾句佛號就是念佛人,沒有那麼簡單,沒有那麼草率啊,佛法不是這麼樣一個輕浮的東西。這個念佛人一定是具備信、願、行三資糧的人——真實地具備,才夠得上“念佛人”,除此之外都不夠格。那麼有哪些人不夠格呢?比如說他執著念(自性)佛,一念佛他就談玄說妙:“唯心淨土啊,自性彌陀啊,既然唯心就是淨土,還有何土可求哇?唯心自性就是彌陀,更有何佛可念哪?”他就談玄說妙。他執著唯心淨土、自性彌陀,他一定就不具足信願,他就不願意往生。雖然他也念念佛,但把念佛作為他開悟或者得神通、得什麼功夫的一個手段去做。所以他念這個佛不具備信、願,就不叫念佛人,這是第一種。
    第二種,雖然有一點信、願,但是不懇切,於是在行為當中悠悠泛泛,敷衍塞責。你叫他念佛,“今天生病了,身體不好了,不能念”;明天身體好了,“身體好了,我有更重要的事情,也不能念”。反正他能找出很多的借口,為自己不念佛作辯護。好像他也手上拿著念珠,實際上都是給別人看的,做表面文章——“外現賢善精進之相,內懷虛假”。這種信願不真切,碰到一些世間的這種功名利祿的事情,就非常地神往,就去執著。把這個世間的成功、世間的等等事情,看得比念佛高很多,念佛成了他生活當中的一種點綴、一種高雅的行為、一種消遣。這種人也夠不上念佛人。
    第三,他可能信願比較好,行持也比較精進,但是他會時斷時續:有一段時間很精進,有一段時間又放逸。總的來看,這個心念對世間的五欲六塵,還是有更大的貪戀,雖然也想念佛,等到順利的時候,把念佛放下了。如果等到生了病啦,碰到苦難啦,他又想起念佛;等到好了以後,又放下了。這總之就是心還貪戀這個世間,夠不上念佛人。
    還有的人念佛,就是只求來生得人天福報。今生很貧賤,聽說念佛能得福報,希望念佛下輩子做大官,發大財,享受五欲的快樂。他指向的是人天福報,這種人也不叫真實的念佛人。還有種人,雖然他有道心,今生出家了,求來生也出家,童真入道,一聞千悟,弘揚佛法,普利眾生。甚至現在還有一種不是發願(求生):我不求往生西方極樂世界,我要求生生世世在這個世間行菩薩道,在這個世間成佛。發這種願的人也不叫真實的念佛人。
    那麼除此之外,你真的是信:信阿彌陀佛絕對的慈悲,信自己罪業深重,信通途的自力我沒辦法斷煩惱,信阿彌陀佛能夠解決我一切問題。然後就厭離娑婆,欣求極樂。聞到這個法門能夠信,這就叫聞慧;聞到以後能夠生起願,生起一種欣慕、好樂之心,這就是願,這就是思慧;信願建立之後,就馬上落實在執持名號的行持當中,每天若一萬、若二萬、若三萬、若五萬,每一念都有著求生淨土的力量在裡面,這就叫修慧,就叫行。那麼具足這樣的信、願、行了,就能跟大勢至菩薩在這個世間“攝念佛人歸於淨土”的悲願溝通,大勢至菩薩無邊熾盛光才能加持得上;如果不具足信願持名,你跟這個大勢至菩薩的光明是不能對接的,是接觸不上的,就是感應不上。

                 ——2009年3月大安法師講於廣州大佛寺

 

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