大安法師：慧遠大師《三報論》講記節錄
慧遠大師《三報論》講記節錄(1) 我們簡單看看慧遠大師是何許人也。也許我們都了解，他是一位高僧大德——淨土宗第一代祖師。那麼深的層面來看，他確實是隨宜應化的一位祖師：他跟鸠摩羅什大師往返的信件當中，鸠摩羅什大師就稱他為“震旦護法菩薩”，而且是有經典依據的；當時天竺國的沙門每天向廬山頂禮，說這個地方有大乘的開士應化。所以慧遠大師由本垂跡，本身是不可思議的一個人物了。他是一個很有學問的人，儒、道、釋三家非常通達，教內在般若的經典、禅學的造詣方面，也是登峰造極，心量極為廣大，密護各宗，對外交流，護持那些來中國翻譯的三藏法師——護持力度很大。同時他一個重要的特點就是——啟建白蓮社——專修念佛三昧。他在五十歲那一年來到東林寺，三十余年足不入俗——足跡都不過虎溪呀，專修念佛三昧，一生有過三次定中見阿彌陀佛的宗教體驗。所以他的道德、學問，確實令後人非常仰慕。特別是慧遠大師作為教內的高僧，在中國的文人——知識分子裡面的地位非常崇高。他所涉及的面也確實非常廣，可以說是多才多藝，同時宗教情懷又非常深厚，所用的功夫又登峰造極，所以這確實是東晉的時候，所出現的帶有裡程碑意義的一位祖師。中國淨土宗由於慧遠大師的德望和全力的推進，才能夠在我們震旦國生下根，開花結果。 ——2009年8月大安法師講《三報論》於東林淨土文化夏令營 (因果同時之蓮花) 請掀開文本，請看文句。 ——2009年8月大安法師講《三報論》於東林淨土文化夏令營
(淨宗初祖·慧遠大師)
……
《三報論》：“經說業有三報：一曰現報，二曰生報，三曰後報。現報者，善惡始於此身，即此身受；生報者，來生便受；後報者，或經二生、三生、百生、千生，然後乃受。受之無主，必由於心。心無定司，感事而應。應有遲速，故報有先後。先後雖異，鹹隨所遇而為對。對有強弱，故輕重不同。斯乃自然之賞罰，三報之大略也。”
好，先看這一段。“三報”就是指現報、生報和後報這三報。對這個三報的事理、因果來加以討論，這就叫“三報論”。好，“三報論”建立，也不是慧遠大師自己來創立，這是依照經典在《阿毗昙心論》裡面就談到這個問題，所以“經說業有三報”。這個“業”的概念就是Karma，就是我們眾生舉心動念、行為造作所產生的一種功能。這個“業”就有它的業力。那麼業一般會分善業、惡業和無記業三種。所造的是身、口、意，尤其這個“意”——我們一個微細的念頭，都在阿賴耶識播下了一個種子，遲早都會有報應。就這個種子生起來，起現行了，這就是它的報顯發出來了。如果我們身、口、意三業，都是很重的心造作的很重的業，那麼這個業力種子的力量大，它顯發出來的時間就會快，後果就會大。這個業啊，是印度古老文明都談的，《四韋陀書》——婆羅門教——都是承認這種“業”的存在。只要造了業，一定會有報，業為因，報為果，這就體現因果的法則。那麼業因它的報有三種，它不是平面的，而是立體的、錯綜復雜的。那麼三種報：一個是“現報”——現世報；一個是來生報，叫“生報”；一個是“後報”，就是多少生以後才去報。那對於這三報，這一看呢，就表明什麼呢？表明佛法這種因果的法則，是在一個更為廣闊的時空態裡面去展開它的觀照的：過去世、現在世、未來世。這一點，就是佛教的真理所在。
我們凡夫眾生是不了解過去、現在、未來三世的，所以帶著我們的短淺的知見就容易得出——我的一生就是這一輩子，死了就什麼都沒有——斷滅見。這個斷滅見——死了就沒有，有時候他可能也相信一點因果，但是它叫“一世因果”了。如果你在一世裡面，就是在這一期的生命的過程當中，去建立因果的法則，是沒辦法建立的，因為它不能诠釋錯綜復雜的因果的情形。像這個天主教、基督教，它也相信因果，但是它是講二世的因果。二世的因果在今生層面，它會比斷滅見的一世的因果要高明一些，要超越一些，但是它仍然解釋不了錯綜復雜的因果法則。唯有佛教這種三世因果——如果大家去了解十二因緣，叫二重三世因果，那種錯綜復雜的格局，才能是一個非常有效的解釋生命現象的理論體系。
好，那這樣看，“現報”就是我這一世行善或者作惡，就我這個業報身去做，但做的呢，由於這個業力很大，它感的時間很短，今生就接受了這樣的善因的善果，或者惡因的惡報。這就叫“現報”。那來生報——“生報”是什麼？就是我們今生的善惡的行為是到下一輩子去報。你一生行善，下一輩子得人天福報；你一生放縱貪、瞋、癡三毒煩惱，什麼都敢干，你就到三惡道裡面去接受那種果報。這叫來生報，又叫生報。好，現在討論“後報”，後報就更復雜了，就是我們今生所行善或者造惡的業力——Karma，是經過兩生——不是來生而是來生的來生，或者三生、十生、百生、千生、萬生乃至恆河沙劫之後，才會有果報。那這種狀態，你看我們凡夫的肉眼是只會對這一世因果有所了解，天眼通可以對來生有所了解，證果的聖人比如說阿羅漢，能夠了解八萬大劫的善惡因果報應的情形，那麼八萬大劫以後的情況——宿命通他沒有，恆河沙劫之後，這個過程當中的善惡因果唯有佛才知道。有一天，佛就問捨利弗——指著一個鴿子：“你看這個鴿子，它宿世是什麼？何時得脫？”捨利弗觀察，它以前的八萬大劫以來，都是一只鴿子；再觀察它什麼時候能夠脫離鴿子身體，觀察它八萬大劫後還沒有脫離。這就聲聞的智慧是有限的。那佛就告訴他，在八萬大劫以前這個鴿子是什麼身份，在未來的八萬大劫以後，它在什麼時候能夠脫離鴿身，能夠得人身，能夠修五戒做優婆塞，能夠最後慢慢修行得到成佛之果：佛能夠展示得清清楚楚。我們要了解這個果報三個概念：現報、生報、後報。
好，那這樣的一個受報的過程，又不是我們像一加一可以定義的，它裡面太復雜了。比如從那個時代，我們中國的很多佛學學者都在爭論：這個受報的主體有不有？誰來受報？難道受報的有個客觀的主體嗎？如果說有個客觀的主體，不符合佛法的精神；但是又沒有這種受報的主體嘛，也不是。所以這就有一個叫“相似相續”的概念要出來了——“不一不異”。受報它沒有一個主體——這個“受之無主”。你接受這個果報，不是一個一定的東西，不是一個定命的東西——就是主宰。但是又不能說它沒有，它一定要由這個受報起現行。阿賴耶識裡面的種子怎麼起現行？是由於這個“心”。但這個“心”也不是客體的東西，“心”是由於外境才有的。由於外境才生起了這個“心”，所以“心”沒有一個決定的這種掌控的功能。那麼這樣，到底怎麼理解呢？這裡就提出一個概念——實際上是一種智慧——“感應”這個問題。慧遠大師在對一種事情的把握方面——在“感”和“應”這樣的一個把握方面，是非常到位的，包括對《周易》也是以“感”作為它的體性的。那麼“感應”是宇宙、人生、生命當中至高的原則。
這個因果報應，是由於我們這個“心”感了外面的事境，原來所造的那個Karma的力才有應，這叫“感事而應”。如果有這個種子，但你沒有外部的事境——沒有這個條件，它就應不出來。所以這個受報也是因緣和合的產物。這個法相唯識談，阿賴耶識的藏識裡面有無量劫以來善善惡惡的種子，但這個種子是不是起現行，是取決於你外部的條件。這個種子起現行，現行熏種子，這裡面哪些種子可以起現行，哪些種子不起現行，它是復雜的。你不能說它一定起現行，或者有些種子提前起現行，這都是“感事而應”的產物。“事”千變萬化，“心”錯綜復雜，所以這就決定了這種受報的表現形態多樣，你不能機械地把它定起來。那麼業裡面有些“定業”，有些“不定業”，這些都要在“感事而應”裡面找到它相應的表現形態。我們的心是感外面的事境——阿賴耶識的種子產生了一種現行的作用——那麼這樣的“心”和“境”之間的這種感應，就會使這個“因”呢：你感得強，感得業力重，它起現報——起現行的速度就快；如果你感得心弱，事境也比較弱，它就會來得比較遲。所以雖然造了這個惡業，但是是今生報，還是來生報，還是無量劫以後才報，這是不定的。這是根據我們能感之心和所接觸的事境這種感應的強度來決定的，所以果報有先有後。
但雖然果報現前有前後時間上的差異，但是它不離開一個原則：都是我們的心隨著所遇的人事環境，而顯發的一種對境。“對”就是應的意思。對應出來的東西，都是這個原理出來的。那麼由於我們能感的心有輕、重，所以所應的這種果報也就有強、弱的差異。強、弱也就表明這個業有時候來得重，有時候來得輕。這個果報的輕重追溯它的源頭，跟我們當時造業是重心造，還是輕心造，也是對應的。比如說我們造過殺人的業，在造殺人業的過程當中，也有輕和重的差異。他有時候就想只是教訓一下，用刀背砍一下，說明他的殺心要輕一點；如果他用非常狠毒的心——“我一刀要把他劈成兩段”，他這個心就來得重一些。你重心，它的報就來得重；你輕心，它來的報就來輕。這裡面常常講半斤對八兩哦。
所以這樣的一個因果報應都是法爾自然的，那種賞罰機制沒有誰去主宰的：沒有上帝去主宰，也沒有佛菩薩去主宰。一切都是我們自己的心、自己的業所導致的，這就叫“自然之賞罰”。“自然”不是我們一般道家講的自然，“自”就是自動啊，你自性裡面法爾自然的那種種子起現行：輕重、強弱的那種對應關系——善因給你獎賞，惡因給你懲罰——的一種自然的報應。這就是現報、生報、後報大概的發生的基本機制。你看慧遠大師用非常簡略的語言，把大、小乘經典關於三世因果報應的核心的原理揭示出來。如果你要展開這個因果的機制，可以講很多，但慧遠大師只是從“感事而應”這個層面，把它的發生機制給我們表達出來。最後的結論是：這是自然的賞罰。
既然是自然的賞罰，它就告訴我們：我們每個人都是自己行為的責任者，是不能逃脫這種行為的責任的。這就是我們原來學存在主義哲學，沙特講這種不可推卸的責任一樣，因為你是自由選擇的主體。你既然是自由的，是你選擇的，那你就得要承擔這個行為的責任。當時甚至有人跟他討論：“如果我被國家征兵到戰場去打仗，我是被迫去打仗，難道我還要負戰爭的責任嗎？”那存在主義他認為你要負責任的：因為你盡管是被征兵上戰場，在這過程當中仍然有你選擇的自由，你可以裝病不去呀。他說：“裝病裝不了呀。”“那你可以逃跑哇。”“逃又逃不掉啊。”“那你可以自殺呀。”你又不裝病，你又不逃跑，甚至不自殺，那你上了戰場就要負戰爭的責任了。所以這種責任是嚴峻的，是不可推卸的。當時存在主義熱——原來我也是讀本科的時候——七九年、八零年，當一接觸到這種學說，感覺到別開生面。它能夠把一種主體性顯示出來，比那種要好：社會上碰到什麼事都是“我是沒辦法，我是被動員的，我是……”，他都能夠推得一干二淨。整個的民族的災難、整個“文革”的罪責，這些紅衛兵他也可以推：“這是動員出來的。”造反派也可以推，推推推，那推的就是“四人幫”負責任了。每個人都有責任哪！你紅衛兵去燒啦，去搶啦，造反啦，你能說沒有責任嗎？所以我們中國人要建立一種責任的意識啊，這是不能推卸的。你只要做了，只要參與了，你是推卸不了的，這是自然的賞罰。你看“文革”那些砸佛像的，最終都沒有好結果，實際上他已經得到現報了。
慧遠大師《三報論》講記節錄(2)
“大義既明，宜尋其對。對各有本，待感而發。逆順雖殊，其揆一耳。何者？倚伏之契，定於在昔。冥符告命，潛相回換。故令禍福之氣，交謝於六府。善惡之報，舛互而兩行。是使事應之際，愚智同惑，謂積善之無慶，積惡之無殃。感神明而悲所遇，慨天殃之於善人。鹹謂名教之書，無宗於上。遂使大道翳於小成，以正言為善誘。應心求實，必至理之無此。”
好，看這一段。前面談到“三報”的內容以及它的感應——“感事而應”、報有遲速輕重的基本原理，然後世間人根據生活的現象，對這個因果報應提出了質疑。這質疑體現在兩種疑點，主要是惡人沒有現報，反而得到了好報，善人反而潦倒。好，那針對這個事情怎麼去應對？慧遠大師說，前面闡釋“三報”的大的義理既然明白了，那還要具體地去尋究它這種因果表現形態的細微之處——“宜尋其對”。早期慧遠大師的這些著作啊，很多都是受老莊的著作、傳統的典籍的影響，所以一些概念不一定就是像後面法相唯識的一些概念。當時候很多人對佛經的概念不了解，很難把握義理，那麼慧遠大師在講經的時候就會用老莊的一些概念來比附，幫助大家理解佛教的概念，這就叫“格義”。
那麼這個“對”在這裡理解為：就是這個因果的現象表現出來了，用法相宗的話來說就是“起現行”了。那麼這個現行的果報，它不是憑空來的，它有它的“本”——“對各有本”，“本”就是它的種子。這個法相唯識宗對這方面的诠釋的系統應該是更為明晰，就是我們眾生的自性清淨心，一念無明妄動就轉化為阿賴耶識，阿賴耶識又表現為前面的七識，一共就是八識。那麼阿賴耶叫藏識，它有兩個基本功能就是受熏、執持，接受前七識的熏習，熏習過後就在阿賴耶識裡播下了它的種子，這個阿賴耶就會保持、儲存這個種子。我們的阿賴耶對外部世界就好像一個照相機，什麼都能夠照進來，一照進來就儲存在那裡作為種子。所以我們的舉心動念、行為造作，都在阿賴耶裡面有它的功能，有它的種子。那麼這個種子在因緣條件具足的情況下，它就起現行，所以任何現行的果報都有它因地上的種子。但不是所有的種子都能起現行，什麼種子起現行，或者什麼時候起現行，現行的輕重遲速，這要“待感而發”。“感“就是這個業感，等待這個業感的成熟，事境和合了它才出來。比如這個種子，它本來有長成樹的這樣的因，但不一定這個樹的種子就一定能夠長成一棵樹，它要等待幾個緣，比如外部的土壤、水分、陽光、肥料，等等這些。所以這個“感”——“待感而發”，這就是談到因緣問題了。如果這個業感在一個事境當中沒有發出來，它的果報也不會起現行。
比如我們舉一個例子，佛門當中常常談一個悟達國師受果報的公案。悟達國師在唐代是個高僧啰，國師啊，皇帝都把他作為老師——拜他為師，就叫“國師”。這皇帝就給他贈送了一個沉香木的椅子，這個沉香就很貴了，一點沉香都貴得不得了，要把它做成講經說法的一把師子椅——這個價值連城。悟達國師這時候就生起了一念自傲的心，這一來，馬上他這個膝部就生了一個人面瘡。就是一個瘡，裡面有眼睛，有嘴巴，你給它東西吃，它還能吃。非常疼痛，找了所有的名醫都治不好。那悟達國師原來作比丘——年輕的時候，碰到過一個奇異的僧人，當時那個奇僧是個病僧——生了病，這位悟達國師曾經照料他的病。最後這位比丘說：“如果你有什麼難，可以到四川的某地方來找我——一棵松樹底下。”所以悟達國師在非常痛苦的時候，突然想到這個，他就到四川那地方去找，果然在黃昏的樹下見到了這位比丘，就把這個病情告訴他。但那個比丘不是一般的人啰，是迦諾迦尊者——阿羅漢應化的，這位迦諾迦尊者說：“沒關系，明天我讓你洗三昧水就能解決。”
第二天早上，那麼在洗之前人面瘡說話了，這時候告訴悟達國師，他說：“你讀沒讀過《漢史》啊？”這個悟達國師：“讀過。”他說：“我們的冤業關系是什麼？”就是在西漢的時候，當時這個藩王的力量很大，有個大臣叫晁錯，就建議皇帝削藩。這一削藩呢，下面的這些地方的藩王就不答應，聯合起來反對朝廷，這個皇帝就害怕了。當時另外一個大臣叫袁盎，就說：“出現這個禍端，就是由於他原來那個建議，應該要把他殺了。”——把晁錯殺了來安撫地方的藩王。好，皇帝果然聽了話，就把晁錯殺了，這就是一個冤業。那麼袁盎以後十世都出家修行，都是高僧，這個晁錯在十世的這麼長的時間當中，就找機會要報復——找不到，因為他的持戒呀，修道哇，力量很大，不能進入。哎，這一世袁盎正好作國師的時候，得這個沉香木的太師椅生了一念的名利心，他找上來了。他說：“現在迦諾迦尊者來解我們的冤，我不跟你做對頭了，我們就了結吧。”悟達國師就一洗，疼痛啊——痛入骨髓，但是好了。所以你看這個——那麼久遠：十世以前的種子，直到十世以後才發起來，等待這個“感”——業感。這個業感是悟達國師傲慢心上來了，名利心上來了，道心淡薄了，這個冤親債主就能上得身來了。
這些事情是“逆”。還有“順”：你的好種子，在某個因緣條件它顯現出來了。無論是逆的還是順的，雖然它們有差異性，但是它們的因果的法則——種子起現行、現行熏種子——這樣的因果報應的法則是相同的，不會改變的。為什麼這樣說呢？這個禍和福是有一個相互滲透的關系：當你在享福的時候，可能你的禍端、災禍就潛伏在那裡；當你在遭災的時候，可能否極泰來的機緣也快到了。所以禍福之契，“定於在昔”——決定在以前你的行為的種子。我們中國上古的《尚書》也談這個禍福問題喲，“禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形”，那麼這個義理以後用在《太上感應篇》作為開章的兩句話。這個禍和福，是誰來決定的？不是神和上帝決定的，是你自己決定的，是你的念頭、行為所召感過來的；你善就有善報，惡就有惡報，就好像影子隨著你的形體一樣——“惟影響”。這個《尚書》講：“惠迪吉，從逆凶，惟影響。”你隨順這樣的天道去做就是吉祥，你違反天道去做就會遭到災殃；這樣的關系就像如影隨形，馬上就會顯現出來。《太上感應篇》它談這個問題，這個禍福之門到底是什麼？最終還是我們的念頭決定的。我們起的這一念，就打開了或者是災禍、或者是幸福的門。
有一個公案講一個官員叫衛仲達，他有一天被攝到閻王爺那去了——陰司、陰間。閻王就命這些下面的人看看他的善惡的記錄怎麼樣，很快就把他的檔案找出來了。記錄惡業的卷子非常多，堆滿了這個庭院；然而記錄他的善的檔案很少，就一卷——像筷子粗一樣的那麼一點卷子。這個閻王一看臉就馬上變色了：“啊！你的惡這麼多，善這麼少。”但是又拿稱來稱一稱，看看善惡的重量怎麼樣，這一稱，反而那個善的很小的一卷，能夠壓得起記錄惡業的卷子，而且就在稱的時候，地都震動。哎，說明他的善業還不得了呢，還很大了。這個閻王爺一看就很高興：“你可以出去了——可以放你出去了。”這衛仲達就說：”我還不到四十歲，為什麼就造了這麼多的過惡呢？”這個閻王說：“不是你事上造，你只要有一念不正，馬上就記錄下來，不必要你在行為上去造。”——那一念啰。衛仲達就說：“那麼那一小卷裡到底是寫的什麼東西呢?”閻王說：“曾經有一次朝廷准備做一個大的工程，做大工程都會勞民傷財了，你呀，曾經上了一個疏文來勸谏不要去做這個工程，這就是你上表勸谏的那個文稿。”衛仲達說：“是有這回事，我雖然上了這個勸谏之文，但朝廷沒有接受我的建議呀！沒有接受我的建議，還有這麼大的善的力量嗎？”這閻王爺說：“朝廷雖然沒有接受你的建議，但是這個善念是出自你這裡。如果朝廷接受了你的建議，最後還付諸實施了，那你善的力量還不止這個樣子，還會更大呢！但是你的一生還是惡念太多了，所以你的善報已經減少了很多。命中你有做宰相的命，但是你今生還是做不上。”後來果然這個衛仲達只是做到了一個史部尚書——史部尚書相當於部級干部啰，就做到了部級干部，沒有做到宰相。那你看看，這個衛仲達的惡——只是在念頭上，都能夠損他命中有宰相的福報。你想想，如果一個人又有惡念，又有惡行，那你看看他的後果就更嚴重了。
所以這個因果呀，到細微處是看念頭啊，這個念頭是善念還是惡念，決定了是禍是福的門怎麼打開的。所以古人修心養性為什麼他要用功過格啊，甚至他用黑豆、白豆，起一個不好的念頭就會放一顆黑豆子，起一個善的念頭放一顆白豆子：在這個細微之處來修心養性。還有的每天把自己的行為記錄下來向上天禀告，如果不能去禀告的就不敢做。這都是古人深信因果之後的切切實實的這種修心養性。現在我們一談功過格，都好像是一個很可笑的事情了。什麼叫功過格？每天要記錄，還有加減乘除。不信因果的人根本就覺得這是浪費時間啰。但是我們現在想想，我們每天——一天到晚的念頭是什麼？可以說很多人都不知道。如果你不知道每天打什麼念頭，就建議你參加一下東林寺的十天百萬佛號閉關。你如果十天閉關，一天念十萬聲佛號，你一定會知道你的念頭是什麼。等你知道你的念頭是什麼的時候，你一定頭會低下來。所以我們常常比喻：進關的時候昂首闊步；出關的時候就得低著頭出來——慚愧感你會出來。我們內心深處的那種暗箱裡面充滿著染污的念頭、罪惡的念頭，善的念頭太少了。這些都會決定我們未來的禍福的果報。
所以這裡面我們講“惑業苦”，由於我們有惑，有這個無明的心，我們就會被鼓動去造業——身、口、意三業，業裡面最重的是意業，然後這個業造成了，就會導致這樣的苦果。這個苦果又會加重我們無明的這種煩惱的心，這種加重的煩惱心又加重了我們的罪惡、惡業，我們總是在這種惡性循環當中不能出來，所以在輪回過程當中的眾生是每況愈下的。輪轉的這個生命階段，下次比這更低，下次比這更低，從苦入苦，從黑暗滑到更深的黑暗。如果這個過程當中我們相信了因果，開始回心轉變念頭，勉強自己去持戒，去修善，這裡就是一念的轉機，你的福報可能就會開始回升。所以這個業力的種子和現行相互熏習、互相影響的過程，就會導致這個善惡、因果、禍福的錯綜復雜的過程：福中有禍，禍中有福。所以它就交替地出現在我們的身心，有時候是善的果報，就是比較幸福，比較順利，有時候惡的逆境過來。
你如果做了一個大的善行，馬上轉變自己的不好的情況。原來有一個沙彌，他的師父是一個阿羅漢，知道他的壽命只有七歲。沙彌很小，壽命只有幾天啰——只有八天。就告訴他：“你回家看自己的父母。”意思就是說讓他死在自己的家裡，叫他第八天再回來。這沙彌他不知道自己的壽命，以為是師父交待他，給他一個待遇。他很高興回家，回家的時候——他在回家的路上，正好發山洪，洪水很大，就有很多的螞蟻被這個水沖下來。他一念的善心，覺得這些螞蟻他要去救，他就把自己身上的衣服脫下來，順著那個水流把那螞蟻都引到他的衣服上，然後把這個衣服就放在岸上，救了很多螞蟻的生命。這樣他回去以後，哎，沒事。第八天他又回來了，他的師父很奇怪：“哎，怎麼你回來了？”再入定一觀察，原來他救了幾萬條生命，所以他就長壽了——轉短命為長壽。所以這些善惡之報，它是交替的出現的。
但是這些果報的現行，就是果出現之後，往往跟他的現世是善人是惡人，這裡面不一定能夠對應的上的。你說今生你是善人，怎麼能保證你的前生、前多少生是一個善人呢？你難道原來就沒有做惡行嗎？所以在這種情形下，往往這些人都會迷惑。比如說有些行善的人得到不好的果報。前天有一個家屬過來——我們在三年前，2006年12月份的時候，我們東林大佛指揮部有一位建大佛的居士——張建東居士，只有三十六歲，他去世了，非常出乎我們意料之外。人也很善良，很有信心，但是他就是由於在九江住嘛——租了一個房子，冬天非常冷，他就生那個炭火，生炭火門窗都關得很緊，那個炭火就把地板燒著了，就這麼煤氣中毒去世了。因為他一個人住了一套房子，等到兩天後才發現。一發現，人已經躺在地板上了，他試圖從床上爬下來開門，但已經沒有力氣了。這個事情呢，我們最後才聽說，他曾經也跟朋友說過他算命啰，說：“今年是本命年，有個坎很難過。”已經快到元旦，他以為這個坎會過去，誰知道恰好就沒有過去。這就是定業難轉啊。前天他的姐姐也過來，他的姐姐也是佛弟子。他姐姐說聽到這樣的消息的時候，她甚至對佛教都有退心啰，說：“我弟弟這樣子，還慘遭這樣的結果。”但最後她也深入了解了一些佛理，她現在倒沒有退心。確實他的命中是有這樣的一劫啊，他修行的力量還沒有大過這樣的業力，也只能接受這樣的一個果報了。
別說一般的人，就是大修行人，有時候他也得要痛苦啊。這個戒賢論師——玄奘大師的老師哦，那爛陀大學的一位高僧，他就是得了一種重病。這種病，病到什麼程度呢？痛苦到要自殺的程度。他就幾次想自殺，這是一個高僧啰——在整個五天竺都享有崇高聲譽的一個高僧。就是他想自殺的時候，哎，觀音、文殊、普賢現前了，告訴他：“你不要懷疑，這是你原來曾經作過大國王，傷害過很多眾生，按原來的業力你要下地獄的，就由於你今生修道，德行高，轉你地獄的果報為今世的這種病苦。”但把地獄的果報轉為病苦，他都受不了哦，想自殺啰，三個菩薩來安慰他。“你耐心等待，”說，“三年之後，震旦國會有一個人向你求學，你好好地作他的老師。”這時候這個戒賢論師的心才安定下來。果然三年之後，玄奘大師就拜他為師了。當時玄奘大師拜他為師的時候，那戒賢論師的幾個學生來描述這個戒賢論師當年病苦的樣子，連這個描述的學生講都講不出來呀，淚流滿面哪：實在是太苦了。他也得經受這果報啊，但是這種果報是好事，這叫重罪輕報哇。所以我們不要以為遭受一點逆境是不好的事情——我們一般的人會這麼看，但實際上可能一個行善的人，遭受一種不好的事情恰好是一件好事。有個信眾在給僧團送飯的過程當中，被牛一下子撞死了，然而他的神識卻到了天上去啦——他是個橫死。
有一個這樣的公案，說有一個很富裕的家庭，他的老爺子去世的時候，把他的兒子找過來說他們家的財富是怎麼來的，就給他一個傳家寶。什麼傳家寶呢？一桿稱。這個稱是灌水銀的稱，稱進來的東西會輕，稱出去的東西會重。就用這根稱——本是公平的稱，他在這裡做了手腳，他以為自己發家致富是這桿秤。所以臨死的時候就把他的兒子找來：“你以後就用這個做生意，就能夠發家致富。”好，這樣這老爺子就死了。但是他兒子是一個很有正義感的人、很善良的人，覺得：“原來自己的父親這樣干事，這不能這樣干哪！這是傷天害理的事情！”所以他就把這桿秤折斷了。當時折斷的時候，那桿秤裡面就有兩股煙冉冉上升，還很奇特。他就想：“我要公平的做生意。”這本來是一個善的行為，哎，不久出問題了：他的兩個兒子相繼得病去世了。於是這個人就覺得很憤憤不平了：“我那老爺子做不道德的事情，我把他改正過來，你看看我這個善行反而得不到好報——我兩個兒子都死了。”他就覺得上天不公。有一天做夢，夢到一個天神過來告訴他：“你不要憤憤不平，你家的財富本身是你的父親命中有的，但是他用了這種不道德的行為來做這個事，上天已經注意他了，就派了兩個耗星，就是耗財的星——破家的，做你的兒子，這兩個兒子是要敗你家的，最後你的家是一把火都燒掉。就是你把這桿秤折斷了，你回轉了心，所以上帝把這兩個破你家的敗家子給召回去了，再重新給你兩個好兒子。現在你感恩都來不及，還怨天尤人嗎？”這個人夢中得到這個話就很高興了：最終還是善有善報啰。果然以後相繼又生了兩個兒子，都是很好的——能夠光宗耀祖。
所以我們凡夫的眼睛看那些表面，是看不清楚它裡面的東西的。碰到這些錯綜復雜的情況，無論是愚癡的人，還是有智慧的人，同樣會有懷疑，同樣會有迷惑，就會說：“你看看，行善沒好報，造惡也沒什麼災殃。這個神明、上天哪有什麼公平啊？”怨天尤人，感慨為什麼這個災、天殃就集中在善人身上，惡人為什麼得不到報。所以都認為聖人的這種典籍——聖賢之書，在因果的問題上有漏洞，是有懷疑的。這是一般人的看法，這樣就使古聖先賢因果的大道，被世間小小的好像不能對應的善惡禍福，給掩蓋掉了。把這個聖人的正確的言語，作為權巧地引誘人來行善的一個借托。很多人會以為：“哦，這個話不錯，但沒有這個事，這是勸誘人來行善的。”沒有這回事——這一說就麻煩了：這不是真理啰。所以我們平心靜氣地來考核、審視善惡因果的這種真理性，它實事求是來說，在因果法則這樣的一個至真的真理面前，是沒有那些前面提出的嫌疑的。這就是“必至理之無此”。“無此”，就是那個“善人遭殃，惡人得慶”——沒有這回事。