好，請看下面。“禅與淨土，唯約教約理。有禅有淨土，乃約機約修。教理則恆然如是，佛不能增，凡不能減。機修須依教起行，行極證理，使其實有諸己也。二者文雖相似，實大不同。須細參詳，不可籠統。倘參禅未悟，或悟而未徹，皆不得名為有禅。倘念佛偏執唯心而無信願。或有信願而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事。或行雖精進，心戀塵境。或求來生生富貴家，享五欲樂。或求生天，受天福樂。或求來生，出家為僧，一聞千悟，得大總待，宏揚法道，普利眾生者。皆不得名為有淨土矣。”
    好，這是進一步來闡釋禅淨與有無，它的內涵、概念不可以相互混淆。那不可以相互混淆，你怎麼去界別它？禅和淨土是從教理的角度來把握的；有禅、有淨土是由眾生的根機和他修行的方法的角度來把握的。那禅是一切眾生本具的真如佛性，淨土是九法界眾生所要做的信願持名求生淨土，這種教理是超越時空、永恆的一個真理。這個教理是什麼？教理就是法，法就是真理，這種真理是超越時空的永恆價值。“佛不能增”，就是佛沒有出世，這個法——這種真理還在那裡，佛不是創造了這個法，佛是發現了這個法，叫現量親證。所以真理——這個法不是創造出來的，是發現的，正因為是發現，佛出世也不能增加一點。我們這些凡夫雖然還在六道輪回裡，但這個法對我們來說也沒有減少一點。我們說“自皈依佛，自皈依法”，這個法也是我們凡夫眾生念頭當中具足的——一體三寶。所以你在西方極樂世界聽到種種的風聲、鳥聲、音樂聲，都在宣說念佛念法念僧，它念佛念法念僧是讓我們回歸到自性，來念自性的一體三寶——這種法沒有減少一點。所以我們生命的這個價值就無上的尊貴，我們具有著像佛一樣的這種智慧，只是我們的煩惱太重，分別執著太重，它不能現前。那麼如果我們透過佛法的修行，透過執持名號，我們這種煩惱減輕了，分別執著淡化了，般若的空性現前了，我們的智慧就現前了。不住一切法就住在般若上，反之你心住在外面的法上，我們的般若就沒有了——迷失掉了。這是教理，是這樣的。
    但是從根機和修行來看，他是要依這個教法來生起他的行持的——無論是你參禅還是念佛，叫做“由解起行，行起解絕”。由這個教理生起了一種理解，理解教理之後你要落實在行持上；行持上你一定要修念頭，一定要攝心，一定要對治妄想、雜念；這樣的行持行到了極點，能念、所念打成一片，這時候就入到了理性——理性就是無生法忍了，不生不滅的真如理體你就悟進去了，入進去了。所以入進去之後，你真實通過這種修行，得到了內心真實的受用，這就是“如人飲水，冷暖自知”啦。“圓滿菩提，歸無所得”，不由他悟：不是從外面來的，我們內心本具的。“實有諸己”，就是內心的性德、如來藏性打開了，你得到了受用啦。就像六祖慧能在五祖弘忍座下，五祖給他講《金剛經》，講到“應無所住而生其心”的時候，這時候六祖慧能才是徹悟了。他在客棧裡面聞一個客人念《金剛經》，那時候是開悟了，但是還沒有悟到徹底。到了黃梅聽弘忍祖師跟他進一步講《金剛經》，又講到“應無所住而生其心”的時候，這時候他大徹大悟了，就說出了一個偈子，那種“何期自性本自具足”、“何期自性本不生滅”、“何期自性能生萬法”……他這時候講出這“何期”幾個，他就是徹悟，叫心花怒放。這時候他就“實有諸己”，“己”就是我們的佛性——真如佛性，你真的是真實地契進去了。所以這兩者雖然文句上是相似，但是內涵大有不同，要仔細地參究詳明，不可囫囵吞棗，颟顸草率看過。
    特別是對於這個有禅、有淨土，什麼叫“有”？這兩個“有”一定要講究清楚。不是說坐坐禅堂打打坐，參點話頭就叫有禅的，哪有這麼簡單的事情啦？佛法是這麼膚淺這麼簡單，它還能夠流傳幾千年嗎？古人為這樁大事，那種參禅是付出生命的代價的，是他一生的追求的，他參得是這個不知天不知地呀，不見山不見水呀，連自己都忘記了。打禅七，那都是這個——如果參禅死了，就往禅凳上一放都不管了；住幾年，隔壁鄰單叫什麼名字，什麼相貌都也不知道的。他完全就是把這句話頭作為他的本命元辰，如喪考妣呀，如救頭燃啦，他是如貓捕鼠哇，他真的是這樣真修實干哪——10年、20年、30年就這麼干的。如果參禅這個過程當中，哪怕他參得很有定力，哪怕能夠坐脫立亡——站起來走，坐著走，這些東西都是禅定的功夫，都不是大徹大悟，都不能解決生死問題的。很多禅宗坐脫立亡的人，他沒有解決生死問題，如果他把這一段精神、功夫導歸淨土，那都可以上品上生，然而他沒有走向淨土這條道路，十分惋惜。如果參禅沒有開悟，或者有一定的悟境沒有徹悟，都不能叫有禅啦，這個有禅是很不容易的事情。
    那麼有淨土也不那麼簡單，有淨土更重要的是信——信心。信心是最難的！佛在淨土經典講“這是一切世間極難信之法”，對這個淨土法門的相信是難上之難，無過其難——沒有比相信淨土法門更難的一樁事情。所以你接受淨土法門，你不是站在淨土不可思議的立場去產生信心，而只是把念佛法門作為“唯心淨土，自性彌陀”談玄說妙的東西，你沒有真實產生信願，都不能叫有淨土。或者有一定的信願但不真切。我們有時候碰到一些想學佛但是沒有進來的人，一聽到淨土法門，他會有種什麼矛盾的心理呢？覺得這個淨土法門往生極樂世界好像太渺茫了，自己去念佛吧，又會耽誤他的事業，所以很難進來；但是他又有種心理，說：“這個念佛法門如果真的有極樂世界，那麼容易去，我又不去修，到臨終時候真有的話我又去不了——不能去，那也太吃虧了。”在外面，又怕吃虧，進來，也怕吃虧，這就是半信半疑。半信半疑，他有時候碰到事也念一念，沒有什麼事，哎，他過得很滋潤。不真切，這是一種。有一定的信願，不真切，也不能說有淨土。
    那麼這種有信願不真切，具體體現在下面的五個方面。“悠悠泛泛，敷衍故事”，你說他不念吧，他一天也念一念——有氣無力地念一念，聽說要做早、晚課，他也做一做——敷衍，但悠悠泛泛哪，對生死心不切。有點時間就念一念，沒有時間——或者有很多理由為自己開脫：今天身體不好啦，就不念了；明天身體很好了，還有更重要的事業要做。他不是把這個佛號、念佛求生淨土擺在他生命的第一位，叫敷衍故事。還有一種，雖然念佛的行持也算精進，口裡念著佛號也想求往生，但內心的念頭對五欲六塵、對家親眷屬的這種牽掛、這種愛戀占上風，這也不能說有淨土。或者他念佛不是賦予它求往生成佛度眾生的真實目標，而是念佛求來生生到富貴之家享五欲的快樂。印祖講這些都是很有普遍意義的，信眾裡面——有時候我們看一些女居士念佛：“求什麼？”“啊，做女人太苦了，我下一輩子想做一個男人。”念佛求做個男人，哎，這種例子在古往今來很多。我們知道宋代有一位大文豪——跟蘇東坡都齊名的——黃庭堅，又叫黃山谷，他就是這種類型，他的上一輩子就是一個女居士。他二十幾歲就做了進士，26歲那一年做官的時候，他有一天中午午休，好像聽到有人呼喚他的名字，他在夢中就隨著那個聲音過去，看到一個房子，有一位白發蒼蒼的老婆婆，在呼喚人的名字來吃一碗面——芹菜炸醬面。哎，裡面他都夢見很清楚，他都跟著進去吃了一碗面再回，夢就醒了，口裡都有那個芹菜面的味道。他以為是做夢，也就算了；第二天中午，這種夢境又重新出現了，他就很奇怪。他醒過來就循著那個路，這個路就好像夢裡出現的路，慢慢走，還真的看到了一個屋子，看到一個老太太，看到裡面有一個年輕女人的像，面前擺著那個面。哎，他就問起來，說：“你這個在叫什麼？”她說：“我在叫我女兒的名字。”她的女兒是沒有出嫁的，就陪著她的母親，孝順她的母親，就在家裡誦《華嚴經》，誦《法華經》，看很多書，是一個居士。26歲那一年生病去世了，那位女兒臨死之前還對母親說：“我一定會回來報答您的恩德。”所以這個老太太每年在她女兒的祭日——死亡之日，就會設祭呀。她生前愛吃的就是芹菜面，就拿這個芹菜炸醬面來祭祀她的女兒。這一看，這個黃庭堅覺得這個環境很熟悉，他說：“你能不能帶我到你女兒房間看看？”這個老人說好，就把房間打開，這一看，這個黃庭堅就更熟悉了——這個環境。裡面這個設備很簡單啰，但是有一個大櫃子，大櫃子鎖上了，這個黃庭堅就問老太太：“你這個櫃子裡面是什麼呀？”老太太說：“這是我女兒讀的書，都在裡面。”他說：“能不能我看看？”老太太說：“好哇，但是這個鑰匙一下子想不起來了。”這黃庭堅就幫她想，黃庭堅說：“哦，這個鑰匙……”鑰匙大概放在什麼什麼地方，黃庭堅說出來了。這個老太太果然就在他說的地方找到了鑰匙。找到鑰匙，這個黃庭堅把櫃門打開，哎呀，再看這個她讀的書、寫的文章，大吃一驚，就是黃庭堅考秀才，考舉人，考進士的幾篇文稿都在櫃子裡面——他考試的幾篇文稿就是一字不漏的都在裡面。他才相信，他就是這個老太太的女兒，就趕緊跪下來，把她迎到衙門裡面去供養，黃庭堅對他的母親非常孝順。這個黃庭堅，你看他前世是一個女居士，一生念《法華經》，然後她求什麼？求下一輩子能夠做男人，能夠成為一個文人。你看，等下一輩子還真的實現了，成了大名鼎鼎的黃山谷——黃庭堅。所以這就叫“來生生富貴家，享五欲樂”。這種人不叫有淨土。