好，請看下面。“問，何名禅淨，及與有無，請垂明誨。答，禅者，即吾人本具之真如佛性，宗門所謂父母未生以前本來面目。宗門語不說破，令人參而自得，故其言如此。實即無能無所、即寂即照之離念靈知、純真心體也。(離念靈知者，了無念慮，而洞悉前境也。)淨土者，即信願持名，求生西方。非偏指唯心淨土，自性彌陀也。有禅者，即參究力極，念寂情亡，徹見父母未生前本來面目，明心見性也。有淨土者，即真實發菩提心，生信發願，持佛名號，求生西方也。”
    好，先看這一段。那麼上座比丘看到論主跟他的知見有截然不同的評價，他也就覺得心裡很奇怪了，就問：“那什麼叫禅？什麼叫淨呢？以及有禅、有淨、無禅、無淨，這些到底是什麼意思呢？請你慈悲——垂慈，明確地給我教誨吧。”這是經過前面的決教疑、決理疑，這個上座比丘那種狂傲的氣焰是降低了很多啦，現在還有點謙虛的口氣——請垂明誨。下面印祖對這四個概念給出了非常明晰的界定，解釋禅淨和有禅、有淨，而且禅淨和有禅、有淨是從兩個角度不同的層面去理解的。
    首先看什麼是禅。禅和有禅，跟禅宗，它的概念是不一樣的。禅就是佛心，包括一切眾生本具的真如佛性，又叫純真心體，又叫實相。它這種真如佛性可以用種種不同的名相來界定，總之它是與生俱來的，只要有情識的生命，都有這種佛性。在禅宗，就把它表述為“父母未生以前本來面目”。這在禅宗，對這項事情，知道有這個事，這是一大事——有佛性，他不說破。說破了，就把他開悟的門塞住了；不說破，讓他去參——參而自得。所以古人禅和子問本來面目是什麼——一般的也說不出來，因為它是離言說相的，你說出來就不是那麼回事了，就讓他去參。
    當時有個香嚴禅師，他就是這個根機很利，叫做問一答十、問十答百的——這個辯才很好。結果參一位大禅師，禅師就說：“你也不要跟我‘問一答十、問十答百’。我問你一句，父母未生前的本來面目是什麼？”這一問，他也就茫然，他就恭請：“請和尚為我說。”和尚說：“我不跟你說，我跟你說出來以後，你以後會罵我的。”就迫使——香嚴禅師這個人很有氣慨，這就發了個大願：寧可一輩子做一個癡呆的漢子，也決定要明了這樁事情。所以他就到處參學，做很平常的大寮哇，掃地呀什麼，他就參究這個本來面目。有一天是在這個種菜刨地的時候，有塊石子，他就把那石子揀起來拋掉，這一拋掉，“哐”，就打到了那個竹子上，一個聲音出來了，讓他開悟了：“一擊亡所知”啊。哎，這時候——開悟之後，他就向他的那個和尚所在地方頂禮：“哎呀，幸虧你沒有跟我說破，說破了哪有今天這個事情哪？”所以叫“參而自得”。那這樁事情是我們學佛人——無論是宗門、教下，必須要體認的一樁事情。雖然我們現在還不能去悟證到這個，但我們透過佛經，透過善知識的這種講述，一定要相信我們具有真如佛性。
    如果這一點不能相信——即心即佛的話，我們學佛就是失去了前提，失去了基礎。我們學佛是什麼？就是知道我本具佛性嘛！釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道的第一句話，就是告訴我們這樁生命的真相：奇哉，奇哉，大地眾生皆有如來智慧德相，惟以妄想、執著不能證得，若離妄想則自然智、廣大智、無師智便得現前。所以一切學佛的人，要體認，要相信：我是具有佛性的。有佛性，那麼我們只要按照佛法去修持，就一定能成佛。釋迦牟尼佛、阿彌陀佛是已經成就的佛，我是未成的佛。但是我是決定可以成佛，我們都是未來佛，一定要相信這一點。
    所以這個，無論是經典還是菩薩作論，也處處要讓我們相信這一點。馬鳴菩薩作《大乘起信論》，他對心性的解剖：一心二門。一心二門，首先談心真如門，心真如門就是談我們本具的真如佛性問題。這種心真如門是一法界大總相法門之體，就是我們每天念《楞嚴咒》啊，第一句就是談這個問題：妙湛總持不動尊。這個“妙”哇，就是不可思議的，“湛”是湛寂常恆的，它是“總持”一切法的，它是如如“不動”的、至“尊”的：這種體性。所以我們每天念《楞嚴咒》第一句，就讓我們體認本具的真如佛性了，這就是法界的體。所謂這個心真如門是不生不滅的，那麼不生不滅就能總持一切有為的萬法，所以這就講體、相、用：心真如門的這個體性，是具足世間和出世間一切法、一切功德的，這就是相，由這個相能產生世間、出世間一切妙用的。這就談眾生的這介爾一念本身就是大不可思議的，因為它具足著真如佛性。我們修道是借助這個真如佛性緣生的境界來修道。我們不了解這個，即便我們放縱身口意三業，造作種種的惡業，造作惡業的過程裡面，也是以這個心真如佛性的力量造作的。那麼心真如門是無念的，現在我們就是這種妙明純真的心體一念妄動——動了一念，建立了“能”和“所”，“覺明為咎”哇，你有能覺，有所覺，這就“一念無明生三細”，那就是變成了這種無明的業相啊，能見相、境界相啊，“境界為緣長六粗”，慢慢形成我們的身體，我們的心理狀態，我們的山河大地。好，那麼我們感知的一切萬法，它建立在什麼樣的基礎上？是建立在我們的念頭的基礎上，如果沒有念頭就沒有一切境界。
    好，所以這個心真如門告訴我們，我們修道最終修什麼？就是修念頭。現在我們的念頭都是妄想、雜念，而且都是惡的念頭，首先要把惡的念頭、污染的念頭變成善的念頭、清淨的念頭，然後進一步用功就是從有念達到無念。那麼到了無念的境界，這就是佛之知見——離念靈知：離開一切念就有靈明不昧的佛的智慧。所以《起信論》講，如果離開妄念，則無一切境界之相。參禅參到能、所不二的時候，那就大地平沉，虛空粉碎。大地平沉、虛空粉碎就是沒有這個境界。所以我們有念頭在輪回的時候，就像做夢。“夢中明明有六趣，覺後空空無大千”：你在夢中——有念的這個境界就是做夢——在夢裡就有三界六道的輪回，你夢裡沒醒，這個輪回的六道是很真實的；但你覺後呢，你覺醒了就等於沒有念了——無念，空空無大千——沒有這個三千大千世界了。所以“一切法從本以來，離言說相，離名字相，離心緣相”——就是離相，離相就是無相。無相就“畢竟平等”，畢竟平等就是空，空才能平等，所以空性就是無相，就是一相，就是平等相。它這裡是沒有變易的，沒有衰敗的，沒有破壞的，唯是清淨的一心，這就是真如，這就是禅宗所說的父母未生前的本來面目，這就是在毗盧遮那頂上行，這就是威音王佛的那一邊，要體驗這個真如佛性。
    這裡印祖說就是無能無所、即寂即照的離念靈知、純真心體。無能無所，就是沒有能了解和所了解的境界，能所一如，能所的界限消泯，這就契入到不二，有時候叫絕待——離開一切對待。有對待的都是凡夫的知見，絕待——沒有對待，就是聖人的境界。但這個絕待裡面也不是豁達空，不是什麼都沒有，它的絕待裡面，它的寂靜——寂到了極點就有照用，即寂即照，寂照不二，寂照一如，這是離念靈知的這種表達，就是我們當下介爾一念，我們當下介爾一念就是純真妙明覺心的體。那麼實際上這個表達就是阿彌陀佛。阿彌陀佛為什麼表現為無量壽？無量壽就是寂，無量光就是照，一句名號裡具足無量光壽，它就是離念靈知，就是實相，就是真如佛性。所以我們念佛號為什麼叫“一聲佛號一聲心”哪，“聲聲喚醒本來人”，我們“本來的人”就是這個純真心體、真如佛性。
    印祖在一個小注子講：離念靈知是什麼？就是離開一切念頭，了無念慮——沒有思慮，就是第七識、第六識不行，第八識轉變為大圓鏡智。大圓鏡智就像一面鏡子，它無心但是能照清一切境界，無心才能夠辦一切事情。有心都有局限，有心就是有念頭。所以我們說念佛——念佛念佛念佛，念到能念、所念打成一片，無心外之佛可念，無念外之心，心佛一如，這就契入到念佛三昧。契入到念佛三昧，體會到無量光壽的本來面目，在這種情況下顯示西方極樂世界無盡的莊嚴——因為實相是無相無不相，是這樣的。所以這個說起來它是挺玄妙，但是我們得要了解，要相信“是心作佛，是心是佛”——“即心即佛”。
    就像大梅禅師參馬祖道一一樣的，一參，馬祖道一說：“即心即佛。”他當下就契會了，就回歸本分了，他就告別馬祖道一到大梅山去住山。那馬祖道一就要勘驗他是不是真的開悟了，就派侍者去問他，說：“你憑什麼在這住山哪？”他說：“我是聽馬大師說即心即佛，我就在這裡住山了。”那侍者說：“這個馬大師最近又有新的佛法呀。”“那馬大師說什麼？”“馬大師說佛法大義是非心非佛啊。”這個大梅禅師聽到，說：“這個老漢干什麼？他搞他的‘非心非佛’，我還是’即心即佛’。”這個侍者就把這話傳過來，馬祖道一就說了句話：“梅子熟了。”見地到了，他不動搖，他對“即心即佛”當下契會了。所以這些——我們在這裡說很多語言，都是標向真理的手指，不要執著，還是離言說相地當下契會。好，這是：什麼是禅。
    什麼叫淨土？淨土就是指深信切願，執持名號，求生西方極樂世界。要明確界定這個位，不是去談玄說妙，說什麼“唯心淨土，自性彌陀”——你談這個，你缺乏信願。
    那什麼叫有禅呢？有禅就是一個學人知道有向上一事，知道有佛性這個事情，知道這是生命當中最真實的價值目標，然後他就開始去參究，參究的力量到達一個頂峰的時候，他參究的念頭寂靜下來，情執消亡，能所一如，這時候就徹底現量親見父母未生前的本來面目，叫明心見性。那麼這樁事情是很不容易的，古人雲，你要徹見本來面目，你要善根深厚啊，這個“三朝天子福、九代狀元才”的福德、智慧加起來，才能大徹大悟啊。古人為了明了這樁大事因緣，那是芒鞋踏破呀，坐破多少個蒲團哪，趙州禅師到80歲還要去參學呀，所以明心見性這樁事情不是一件小事。古人還有這種氣慨，還有這種善根，到了現代就難啦——明心見性真的難。這叫有禅。
    有淨土是什麼？就是真實地發起菩提心，上求佛道，下化眾生——菩提心是成佛的心，是度眾生的心，那麼由菩提心來生起對淨土的信願，執持彌陀名號，求生西方極樂世界，這就叫有淨土。
 好，這就把這幾個概念內涵表達出來了。

   (未完待繼)

           ——2009年3月大安法師講《淨土決疑論》於杭州淨慈寺