一般人認為《阿彌陀經》很簡單，實際上《阿彌陀經》很深邃、很難懂。佛講經有的是深法作淺法講，有的是廣法作略法講。那麼這部經典它確實是深法，非常深的一個圓頓妙法，卻以淺顯的形態表現出來。它所展示的是無量無邊的境界，卻以簡略的方式表達出來。所以它很難懂，全體都是佛的境界。這就需要祖師大德為我們把《阿彌陀經》的正確意思以疏、鈔的形式，論的形式進一步闡發出來。《阿彌陀經》自從鸠摩羅什翻譯以來，也有諸多的注解。印祖從中挑選出三部，一部是蓮池大師的《彌陀疏鈔》，一部是蕅益大師的《彌陀要解》，一部是幽溪大師的《圓中鈔》。

這裡重點介紹蕅益大師的《彌陀要解》。蕅益大師是淨土宗第九代祖師，他首先在宗門下開悟，然後通達教下，最後把宗門教下全都歸攝到南無阿彌陀佛六字大經王裡面，真正做到了通宗通教一心導歸。蕅益大師的《彌陀要解》，是印光大師極力推崇的。這部要解是《淨土十要》的第一篇，也是應去病居士的請求撰寫的。在49歲那一年，用九天的時間，寫完了這個要解。他自己也不斷地講這個要解，在臨往生的時候還對弟子口述了幾個修改的地方，以後就成為定本留傳下來。在臨命終時他說出了自己所證的位次：“名字位中真佛眼，畢竟未知付何人”。就是他在天台“六即佛”當中只是證到了名字位，名字即佛。名字即佛是什麼樣的境界呢？就是見思惑還沒有斷，不僅沒有斷，伏都沒有伏住。但是他開悟了，見解與佛同齊。所以我們了解到蕅益大師是“名字位中真佛眼”，我們就放心了。放心什麼呢？他所寫的東西是正知正見，不是一般的人從心意識裡面想出來的、推敲出來的、琢磨出來的，就好像現在一些學者寫的東西一樣的，那就麻煩了。

也唯有祖師才能了解祖師，印光大師就直接推薦《彌陀要解》，說要解無論在理上的闡釋，還是在事相上的闡釋，都達到了登峰造極的程度，是釋迦牟尼佛宣說這部經典以來第一注解，是微妙到了極點，正確到了極點，縱令是古佛再來到這個世間，重新來注解這部《阿彌陀經》，也不能高出蕅益大師的《彌陀要解》。大家聽聽這種贊歎已經是無以復加，推崇備至了。

    《無量壽經》的注疏不是太多，在魏晉漢六朝時期，就已經有十一種《無量壽經》的譯本問世。在中國的佛教史上，漢代、晉代，宋梁陳五代，是中國佛教非常鼎盛的一個時期，也是我們這個民族這種超越性的文化發展得非常好的時期。那個時代為淨土宗的扎根和傳播提供了一個很好的文化土壤。所以當時東晉的慧遠大師能夠在廬山東林寺結白蓮社，能夠樹立起淨土宗的一面旗幟。這些都出現在六朝時期。六朝遺風到了隋唐，也是有它強盛發展的勢頭。《無量壽經》到現在有五本原譯本，五種本原譯本大家比較推崇康僧铠的本子。隋朝的慧遠法師對《無量壽經》的注疏也是選擇了康僧铠的本子。(待續)

《觀無量壽經》的注疏也有很多，這裡就推薦善導大師的《觀經四帖疏》。《觀經四帖疏》有玄義分，有序分義，有正宗分，有流通分，這四個方面。善導大師作為淨土宗的第二代祖師，他在建立淨土的根本理念方面，在這部四帖疏裡面有詳細而深入的展開。他是要把阿彌陀佛平等普度一切眾生這樣的精神理念展示出來。尤其對名號的功德，以彌陀的這種大願作為增上緣，普度五乘行人這樣的觀點，把它顯彰出來，上中下三根都得到了生脫死的利益。 

善導大師在四帖疏裡面寫得比較精彩的部分，第一是在玄義分，第二是在注解上品上生章，尤其對圓發三心，欲生彼國者應發三心，一者至誠心，二者深心，三者回向發願心。他在注解三心之後，特別提出專修和雜修的利弊優劣得失的關系，提出要專修。專修有五種正行，你要讀誦就讀誦淨土三經，要禮拜就禮拜阿彌陀佛，要贊歎就稱念南無阿彌陀佛名號，要觀想就觀想西方淨土依正莊嚴，要供養就供養西方三聖，這就是叫專修。那麼專修裡面又特別提出正行，就是稱念佛名，其他四種都叫助行，這叫正行助行。那麼正助兩行之外，其他的修行都叫雜修，雜修就是疏雜之行，往生就不是很有把握了，所以強調專修。一百個人專修一百個人往生，一萬個人專修一萬個人往生，如果是雜修，比例就少得太多。雜是這個意思。其目的是讓我們生起堅固的真信，一般人對這個難信之法即便他聽聞了，有一定的信心，但他容易動搖。如果碰到一個通宗通教的大法師大善知識說：“你這個念念佛就能往生了，那有那麼容易的事情哪！你不修禅定不開智慧，不修福德哪能往生哪！”一聽很有道理呀。“你去的可是實報莊嚴土，叫報土，那個世界與諸上善人俱會一處，你業障深重，一點功夫都沒有，那有那麼便宜的事啊！那能往生哪！我還是教給你一個其它的方法吧。”很多人聽了就會動搖，“哎呀！大概是沒有那麼樣的事。”

這幾年我們也常常聽到，有的人就說，“你得要消業障，你業障不消哪能往生啊！”他覺得有道理要消業障，那怎麼消業障啊？“這樣吧， 我給你一個什麼咒，念幾百萬，等你消完了業障，再來念佛。”於是他就持咒去了，就動搖了。他不知道這句佛號就是消業障的最好的方法。再說你念了一輩子咒所有的業障就消掉了嗎？念佛法門不在乎你有沒有業障，因為他能帶業往生的！五逆十惡的都能帶，還怕什麼呢？怕的就是你沒有信心！怕的就是你有懷疑！修淨土法門最大的障礙就是懷疑。如果碰到法身大士，乃至於初地、二地、十地、等覺菩薩在你面前說，“哎呀！你修這個法門念念佛就能往生，沒有這個事呀！沒有這麼便宜的事啊！”那你聽了怎麼辦？你就想人家都是菩薩講這話，大概是沒有這麼便宜的事。乃至於釋迦牟尼佛親自現身說，“哎呀！我原來說的淨土往生一法是我的權巧方便之說，我現在有更殊勝的法門傳給你。”這時怎麼辦？真正有信心的人就是碰到釋迦牟尼佛說出這樣的話，都會向佛頂禮說：“釋迦牟尼佛啊！您老人家原先教了我這個法門，我已經發願終身不改了，雖然有更好的法門，我也不敢改原來的志向。”你能夠說出這樣的語言，說明你有真信。這就從你的心地當中，真正扎下了一個很深的根哪！是確然不可動搖的，連佛祖現前都不能動搖，更何況一般的人。

善導大師就已經看到了未來的眾生有懷疑，當然釋迦牟尼佛不可能說這個話了，是善導大師把這個推到極點，來假設這種情況。這種情況存在都不會轉移你的志向。這可以截斷我們末法眾生這山望到那山高的偷心。這是淨業行人的指南針！如果我們在念佛的過程當中，人家宗門教下乃至於一般的氣功說一說，就跟著改變的話，那真是一點信根都沒有。所以大家一定要對善導大師的《觀經四帖疏》要有深入的了解，要熟悉。這個《觀經四帖疏》也是善導大師夢中得到梵僧指授寫出來的。這些都是我們淨土典籍當中的珍寶。佛法關鍵處無多子，你把這些要解呀、四帖疏呀、彌陀疏鈔，這幾本書能夠看得很爛熟，就足夠了。

注解《觀經》的還有《妙宗鈔》，《妙宗鈔》首先是智者大師對《觀經》有個疏，那麼到了宋代的四明尊者，對這個疏又有一個鈔。他是以天台的一心三觀，一境三地，這樣的理念來注解的。從他的理論、觀法都很精妙都很圓融，但是對於中下根的人，很難切入。所以就不如善導大師的《觀經四帖疏》能夠三根普被，能夠利根鈍根都能得到利益。所以在這裡印祖也非常委婉地、技巧地告訴我們，我們只看善導大師四帖疏就好了。