──永懷導師

呂勝強

～摘自福嚴會訊第十期～

導師以老病示寂，雖然是“無常法爾”，但在緣起的世間，他一生不朽的德學風范，已經深刻地留下了道跡，也因此必然會對世人產生或多或少的影響。受到妙雲華雨潤澤的我，要如何表達對他老人家永遠的懷思呢？除了敬述與他老人家之法緣外，我想舉示他平實(自甘平凡)、淡泊、沉靜、無我、任重道遠的大乘宗風，學習他的典范，可能更有實質意義吧！

我於一九七五年四月十三日在慧日講堂歸依導師，回憶三十年來，自己的困而學佛，卻有幸親近這樣難逢的善知識，而得到佛法的饒益與信心，深深感念導師的法乳深恩。記得一九九二年元月一日，因為“無生法忍菩薩實踐性”之疑問，寫信請示導師，在信中曾表白：“弟子於六十二年初讀《妙雲集》，六十四年歸依導師以來，常浸沐在您老人家著作的智雨悲光之中，從中確立了人生新方向，佛法新生命”，並自我期許“此生應可不移於三寶之淨信，並願嘗試學習大乘菩薩正常道之行願：於利他中完成自利”。如今，導師示寂了，再次報告自己的心聲，藉此來表達對他老人家的懷念與感恩，並堅定自己的信願！

自己覺得這一生，與導師是有法緣的，一九七三年左右因為岡山李一光老居士之介紹，初次讀到老本小字的《成佛之道》及《金剛般若波羅蜜經講記》。一九七五年因為宏印法師的帶領而皈依導師，隔年，第一次寫有關佛法的文字，即是《成佛之道》的心得。後來，自一九八三年迄二○○二年間，因為研讀導師著作產生疑難，共有五次征得同意當面向導師請示法義(均留下錄音，並已轉錄成光碟)。此外，比較特殊的因緣是：為回應教界對於導師若干質疑的聲音，經由宏印法師的鼓勵，於一九九八年不自量力地將導師著作中有關“止觀”的內容，編輯成《妙雲華雨的禅思──印順導師止觀開示集錄》乙書，當時曾蒙導師親自指正錯處並予教示。回顧這三十多年來，可謂時時與導師的思想相伴，它豐富了我的人生，啟發我“世間與出世間”之新思惟，真是“惠我良多”！

若問導師的思想，何者對我的啟發最深：這莫過於與“見诤”(思想)有關的“緣起正見”及“佛教思想史”；與“欲(愛)诤”(行踐)有關(從其自傳中獲知)的“無事的落葉白雲”、“一向信任因緣”及“福嚴閒話”(“學尚自由，不強人從己”)。除此之外，則是他老人家終其一生“一以貫之”的“以智為導的悲增上菩薩”宗風(此即導師所說的“人菩薩行”)。以上內容，正是當年我編輯《妙雲華雨的禅思》的藍本。

導師談“緣起正見”、“緣起性空”(其實就是“以智為導”的法門)，其重點下手處在於“現實生命的緣起”，離此之外沒有“正見”及“性空”可言。即使是論說“佛教思想史”也是透過“緣起正見”(三法印)而予以貫穿，因為佛教史是世間緣起的事實與樣本。所以我認為，導師提出“以佛法研究佛法”(也就是無常、無我等三法印)的方法論，主要原因為：(佛教及佛教思想之)歷史代表無數生命的軌跡，它不僅只是一門學問，而且是活生生的緣起事實，也就因為它是一個個的緣起事實，所以一定不能違背諸行無常、諸法無我的法則，在尊重這個法則的前提下，“佛教思想史”反而只是“諸行無常、諸法無我”當中的樣本而已。導師的偉大，就是因為透過緣起的內容，來挖掘事實真相是什麼，所以就世俗的名稱來說它是“歷史”，但以佛法而言它卻是“真理的樣本”。因此，唯有透過佛教思想的流變，才能溯本追源地抉發出“釋尊本懷”，也因此才能“暢佛本懷”，這不正是導師“所要弘揚的(佛法)宗趣”！

而從《平凡的一生》自傳裡，我領會到導師“教從宗出”的寂靜“宗風”，讀來內心法喜踴躍，但也令人生起“高山仰止”之感，雖然此生“不能至”，但是基於“種、熟、脫”之因果必然，我們願意“千裡之行，始於足下”，從當下開始學習。

要學習導師何種宗風呢？個人以為，首先要體會“無事的落葉白雲”般不攀緣(但是要“無所得”地與眾生結法緣)的“自甘於平凡”，這可以從導師為其自傳定名為《平凡的一生》看出，也可以從其自傳記載受到“漫天風雨”的打擊，而“僅發生等於零的有限作用”，看出導師宿植德本的偉大──“最難得的平凡”的修養。在凡夫地的我們學起來，當然困難，因為“甘於平凡”是與眾生性的“我我所愛”相違逆的，因此“學道如逆水行舟”，可是既然學佛就不能不學。《雜阿含經》教誡我們不可“我勝、我等、我劣”(30經)以及“自舉(不“罵者還罵、嗔者還嗔”)”(985經)；《金剛經》在最初凡夫菩薩階段的“發心菩提”，也提醒我們要“無我相、人相、眾生相、壽者相”。所以導師開示我們：“學佛的說到修行了生死，不但要在萬人喧囂處安住而無所不足，還要能於無人處自靜其心，做到名符其實的‘無事道人’(《佛在人間》p.129)”由於導師這種“真正平凡”的功夫，自然也就“尊重信任因緣”而淡泊、沉靜了。

此外，導師在“福嚴閒話”這篇開學典禮的開示，宣示了“願作十方道場，不為子孫廟”以及“學尚自由，不強人從己”的器量，充分流露“無我”的宗風。而“學尚自由，不強人從己”的教誨，對我的影響最深，也成為我一生的座右銘。

以上導師所展現的“泯除欲诤”之生活行踐，深究其底蘊，其實是緊扣著「以智化情、以智導情”之“智慧為導”法門，誠如《雜阿含經》所開示的：“謂無貪欲成就，無貪欲法者，堪能知色無常，堪能知受、想、行、識無常。”(187經)“見”與“欲”是一體的兩面，在五蘊之觀察中，“受、想為诤根”是值得留意的。

最後，也是最重要的，乃是導師“以智為導的悲增上菩薩”宗風，其實這就是導師所倡導的“人菩薩行”，為什麼“慈悲”是“以智為導”呢？導師曾深刻地論說“慈悲的根源乃是透過緣起的相關性而展現”，例如《學佛三要》(p.120 ~ p.122)說：“從緣起相的相關性說：世間的一切──物質、心識、生命，都不是獨立的，是相依相成的緣起法。在依托種種因緣和合而成為現實的存在中，…離了關系是不能存在的。世間的一切，本來如此；眾生，人類，也同樣的如此。所以從這樣的緣起事實，而成為人生觀，即是無我的人生觀，互助的人生觀，知恩報恩的人生觀，也就是慈悲為本的人生觀。…。人與人間，眾生間，是這樣的密切相關，自然會生起或多或少的同情。同情，依於共同意識，即覺得彼此間有一種關系，有一種共同；由此而有親愛的關切，生起與樂或拔苦的慈悲心行。…從自他的展轉關系，而達到一切眾生的共同意識，因而發生利樂一切眾生(慈)，救濟一切眾生(悲)的報恩心行。慈悲(仁、愛)，為道德的根源，為道德的最高准繩，似乎神秘，而實是人心的映現緣起法則而流露的──關切的同情。”至於導師對於“悲增上菩薩”的闡揚與身體力行，乃是對於古代印度大乘佛教“悲增上菩薩”之未能充分開展，有所反省而產生的，導師說：悲增上菩薩，是“人間勝於天上”，願意生在人間的。菩薩多數是人間的導首，以權力、智慧、財富，利益苦難的(人間)眾生。到成佛，(菩薩時也)不願意在淨土，而願在五濁惡世度眾生。不願生天而在人間，不願在淨土而願在穢惡世界，徹底表現了悲增上菩薩的形相！…典型的悲增上菩薩，是釋尊的菩薩本生，為了利益眾生，不惜犧牲(施捨)一切。…“大乘佛法”，重視菩薩的悲心，然在印度佛教界，不脫原始佛教以來，“信行人”，“法(重智的)行人”的兩大分類，所以大乘信行與智行的法門，得到充分的開展，而現實人間──“業因緣所生身”的悲增上行，不受重視。(《初期大乘佛教之起源與開展》p.1289 ~ p.1290)

從以上導師對於印度佛教的反省，我們可以探尋到導師“願生生世世在這苦難的人間，為人間的正覺之音而獻身”之思想源頭，原來他老人家是為了“暢佛本懷”，學習釋尊於菩薩本生之悲增上菩薩典型，導師這般“任重道遠的大乘宗風”，值得我們省思、學習。同時，也因此我們才可以理解為什麼導師特別重視“凡夫菩薩”之三心十善基礎，因為那是對於現實人間──“業因緣所生身”的悲增上行啊！ 從這一切，看到導師的苦心孤詣，我不禁於腦海中浮起一幅圖像，它正矗立於福嚴精捨的山門兩側(導師所撰對聯)，我想這應是導師的精神所在：

即人成佛佛在人間 人佛一如真法界

因智興悲悲依智導 智悲無礙大菩提

我們誠摯地向這位人間歷史少有，重現釋尊本懷的“以智為導的悲增上菩薩”典范，致上最深的敬意！為其僧俗弟子者，或同願同行者，若能發揚這個典范，那麼“苦難的人間，將長留正覺之音”，是為所盼。