她真的那麼美嗎？美麗的笑容真的那麼迷人嗎？真的讓我神魂顛倒嗎？真的嗎？真的嗎？她就是我一生夢寐以求的對象嗎？去問問自己，若不經一番的質疑，一番的覺醒，哪一天就會有意想不到的痛苦！我們這樣的質疑，和另一種修行方式是不一樣的。有一些學傳統佛教的行者，對一些事采壓制的方式，不可碰，不可想，認為情欲的東西都是邪念，是障道法，避之惟恐不及，但是我們對情欲的看法只是質疑而不否定，否定只是腦袋裡生出一些想法套在上面，於是就認為它不好！我不要！其實心裡認為很好很想要。由於內外產生了極大的沖突，覺得學佛實在太辛苦了，這個不可以做，那個也不可以做，最後乾脆就放棄學佛了。佛法教我們的是一種覺醒的心，要我們觀察我們所沉迷的對象真的那麼好嗎？厭惡的對象真的那麼壞嗎？真的受不了嗎？我一定要如何如何！我一定要和他分手！離婚！我一定永遠不要再見到他？真的那樣絕情嗎？要回頭再問問自己，再去觀察。

    由觀察當中我們會發現到比較豐富的內涵，而不是停留在一種腦筋的思考，我們的觀察只是觀察而沒有批判、解釋、分析，這種第一階段的活在當下，到第二階段的質疑，其基礎是在觀察當中質疑，在質疑當中觀察，並不是質疑完就沒事，質疑的目的是為了要有更深入的觀察，就好比直升機的螺旋翼，當它一直在旋轉時就能不墜落，一旦機翼在空中停止旋轉，整個機體就立刻墜落。相同地當專注的觀照沒有質疑時，很可能就此陷進去。當我們不斷地質疑，只要內心有疑情，常常問自己真的嗎？是嗎？

    那又怎樣？常常問自己就比較不容易沉陷，要不然我們一點覺醒的力量都沒有，怎麼可能有更深入體驗。觀照和質疑其實是同一件事，但我們為什麼強調質疑？因為一般人的觀照是抓著來觀照，也就是這樣把觀照都捏死了！必須放開後再來看，去看覺受、看感情。當我們一有平靜的感覺，就認為我的修行所要得到的就是這種平靜，於是說「好好喔！我要！」然後就這樣掉了進去，像這樣的感受都不要，只是觀察、質疑、觀察、質疑。＊體驗實相

    質疑的結果是自由、清涼，沒有渴望維持、渴求再發生等。當緣起展現一種平靜時，那就是平靜，當緣起展現一種混亂時就是混亂，沒有渴求，因為沒有任何一個對象是我們可以支配的。自我的支配欲－－我執，在觀照質疑中會慢慢淡化。

    人類對各種事物的黏著以感情的黏著最深刻，人都有愛與被愛的須要，去愛一個人固然很好，因為這是一種欣賞、一種美，但人也有被愛的須要，被肯定的須要，這就是為什麼男女朋或夫妻分手時會那麼的痛苦，因為分手代表互相否定。當兩人在一起為什麼會帶有那麼高的喜悅？因為他(她)不再孤獨，終於有一個人全心全意來愛我了！雖然他(她)自己意識不到，可是當承諾發生時，他(她)覺得太滿足了！至於結果如何就沒想那麼多了。人有愛和被愛的須求，但我們要質疑這愛和被愛的須求。如果我們的愛是建立在條件上，被愛是建立在依賴上，則是沒辦法自由和解脫的。

    所以當經過第二階段質疑之後，慢慢內心就會愈來愈松脫，對外在的渴望、渴求，對心靈感受的追求，就會愈來愈淡化，不追求平靜也不追求混亂，不追求美的感受，也不追求不美的感受，只是回到真實的、當下的，很清醒的活著而已。對物質世界抱著一種奇妙的、欣賞的態度，寂靜的看著，對感情的感觸也是如此。當有條件的、依賴的內在都消除，就回到真正的愛和真正的慈悲。我們對萬事萬物美好的感受，很自然地從內在出來，因為沒有對立所以和諧，就是如此單純，沒有條件的，純粹是對人的欣賞，這種的欣賞是內在提升的結果，是屬於很高層次的部分，也就是當我有一個「好的感覺」就只是一個感覺，沒有我也沒有感覺的實體，只是讓感覺發生，所以在感覺當中、情緒當中、感情當中就自由了，這就是受蘊的觀照。

(二)想蘊的觀照想蘊的內容※想蘊是自主的也是不自主的

    想蘊在五蘊裡是相當重要且核心的部分，歷代祖師大德對佛法的注解，想蘊的部分占了相當大的篇幅，在修行的過程中想蘊的觀察和了解也花了很大的工夫。想蘊就是一般所謂的思考、思想、念頭等，而念頭又可分兩部分，屬於動機的部分是行蘊，另一種是想蘊的部分。若由心理的過程來分析，當六根與六塵接觸產生六識，在觸的當下俱生受、想、思，受即受蘊，想即想蘊，思即行蘊。當根境和合時，即產生情緒的感受、感情、思想、行動，也就是身心的反應運作立刻出現，此身心的運作好比電腦的機器一樣，不斷的反覆運作，是自動的運作。尤其是想蘊，當我們沒有接觸境界時，想蘊還是不停的運作，包括我們在睡眠時的夢都是想蘊。想蘊的內容是非常豐富的，當我們接觸外境時會思考，思考包括分析、歸納、推理，種種理性作用的部，也包括記憶的部分，大腦會儲存記憶，因此當思考時會產生聯想，也就是把過去的記憶呼喚回來，最後就下判斷和結論，結論下好後之就根據這結論下達指令，開始產生行動。※想蘊的陷阱－－所知障

    想蘊在人類的身心世界裡是屬於相當復雜的部分，要觀察它非常的不容易，一般學佛的人很容易踏入想蘊的陷阱內。學佛的人在佛教裡吸收了很多的知識和觀念之後，都將它儲存到想蘊裡變成記憶和知識，但卻無法對這些記憶和知識加以活用，於是這些學佛以後所得知識都變成了所知障，知道的愈多障礙愈多，譬如說：當這些知識經過推理分析以後，自己產生一套的見解，用這個見解去觀察他人，而不是觀察自己，然後就對他人下判斷說：「你這人沒修行」「你這個戒律沒守」「你的知見不合乎中觀」「不合乎禅觀」「你這有執著」「你這是我執、那是法執」等等，這種知識都很豐富，卻都在觀察他人，就是沒有在觀察自己，這是其中的一種盲點，另外一種盲點是雖然在自我觀察、自我反省，但是運用不得當，開始觀察時就將一些佛教的名詞套在自己的身上，碰上問題時不去思考它的原因，不去面對現實，就直接將佛教的知識搬過來用，於是說「我業障深重」「娑婆世界就是苦海」「成佛要三大阿僧只劫」稍微有點境界就說我開悟了！就是很容易將一些境界、佛教的知識套上去，稍微有一點禅定就以為是解脫了，這些現象很普遍，卻都是「所知障」。※思考不是觀察

    想蘊另一種很難脫離的陷阱是我們很容易將思考和觀察混淆，也就是還未看清楚事實之前，我們就已經下結論了，這色是無常的、受想行識是無常的，色是無我的、受想行識是無我的，色是空的、受想行識是空的，這樣想一遍以後就以為懂了，可是事實上並沒有懂，這些都是結論，都還是停留在知識的范圍，雖然眼睛看著眼前的一切，在心裡默念無常，可是你與這件事的無常並沒有結合、沒有相應，看歸看，可是心裡那一對眼睛卻沒有睜開來，而只是將無常、無我套在上面，所以表面上你是在觀察，可是那個觀察不是觀察，只是將結論復誦一遍、將結論貼在上面而已，這並不叫觀察。真正的觀察就有如喝一杯水時，喝一口後杯子的剩一半，再喝一口，杯子的水空了，從開始到結束都觀察到，水的從「有」到「無」整個過程全看見，此時雖然無下結論說這是無常的，但是心裡已經觀察到一個無常的完整的事實，所以這時的思想和觀察就是分離開來了。※概念只是抽象的表達

    思想在什麼時候有用？當我們整個過程已經觀察清楚以後，要表達出來時，我們就說杯子的水是無常的，就用這樣的觀念來表達，可是表達給別人聽時，對方所感受到的是整個過程嗎？不是！對方只是接收到一個抽象的觀念而已。這就是思想最大的問題所在。思想的特質是什麼？它是抽象的被抽離出來的，例如當我們還很小時，我們不知道「人」是什麼，但是慢慢長大後，知道凡是有口、有眼，會說話會思考會行動的生命體就是「人」，「人」是一個「概念」，是從具體的、不同的現象中抽出共同的特性來叫「人」，這「人」是有別於豬、狗、貓、熊、獅、虎，乃至植物、礦物，以後我們只要用到「人」這字眼時，人的共同特性立即浮現在腦海裡，思想的用處就在此。但它對我們的觀察並沒有幫助，概念的東西對觀察沒有辦法有幫助。當你有這些結論的概念時，你的觀察就受限了。※想蘊的三個層次

一、概念(底層)：所有想蘊建構的基礎都是從概念出發，概念是從不同的個體抽取共同的特質，這是「人」、這是「生物」、這是「地球」、這是「我」、這是「你」等等，用種種不同的概念對事物做一簡單的區分，但因人類經驗的不同，每人區分的結果會有所不同，又因時空的差別，古代人與現代人的思想概念就不同，古代的人沒有電腦，所有與電腦有關的名詞、設備都沒有，因此與電腦有關的概念古今的差別是截然不同。又例如古代人與大自然接觸頻繁，狩獵與種田都是利用大自然，對生活周遭的一草一木、一景一物是了若指掌，他們的概念與現代都市小孩也必然是不同。這些都是底層的想蘊，是接觸外界後隨即概念化的想蘊。二、觀念(中層)：當事物概念化之後，我們根據對自身有利或有害、喜歡或不喜歡的原則，建構出中層的想蘊－－觀念的世界。我們會有一些觀點出現，例如開始有好人壞人的區分，做好事的就是好人，做壞事的就是壞人，再一進步有價值觀出現，如：「不孝有三，無後為大」、「百善孝為先」「忠、孝、仁、愛、信、義、和、平」的觀念，而且有一些是影響我們很深的觀念，如：人要做有出息的人、人必須很能干、要有才能、要出人頭地、不可以被人看不起、人要活得有尊嚴、要活得有價值、到每一地方都要受人歡迎、如果有人說一句讓我很難過的話那就是我的錯、我們認為所有犯錯的人受到懲罰是應該的等等，我們一直都有這些觀念，其他例如：認為每一樣事情都要有一個標准答案，有最正確的處理方法；我們也會認為如果沒有得到一最安全最好的保障，那就是很可怕的一件事；認為若對未來沒有一個很好的計劃，一定會將事情搞得一團糟，所以每一件事的處理都是步步為營；我們會認為對沒有辦法控制的事將會是一個非常可怕的狀況；對未知未發生的事，如果有危險就應該提心吊膽，隨時隨地都要去擔心它；我們有各式各樣的想法，包括學佛就是為了要成佛、開悟、證果、解脫；如果拜佛、念佛就會很有功德等等，這些都是在想蘊的中層裡。這種價值觀的想蘊一直都占據我們整個的心，占據我們整個思想，這比底層的看到什麼就給它一個名稱、一個概念要來得更復雜。三、妄念(表層)：妄念是根據底層的概念和中層的價值觀所發展出的一種應對的念頭，例如：「今天天氣很好」這並不涉及價值觀，但是它不斷會對事情有一些描述，這念頭是來了又去，去了又來，載浮載沉。例如：打坐時會發現一種飄忽不定的東西，就是表層的想蘊。這種想蘊是忽然之間想到哪件事，然後又忽然想到另外一件事，總是有自言自語、喋喋不休的想蘊，總是有一些想法一直會出來，東想西想、胡思亂想，這就是表層的想蘊。想蘊的觀照※表層的觀照

    表層的想蘊我們利用禅定；活在當下；或專注在佛號；或數息觀；那麼妄念就會漸漸的消失淡化。妄念有如猴子，東抓西抓，蹦蹦跳跳，心猿意馬，當不理會它時，它就消失不見了。但表層的想蘊(妄念)是由中層(觀念)及底層(概念)來支援，也就是說，如果你擔心一定就會胡思亂想，如果害怕就一定會胡思亂想，如果想要一個東西，也會一直在想。※中層的觀照

    中層想蘊的處理，就是看清楚它，瓦解它，觀照它，用質疑的方法去瓦解。例如：人一定要很能干，很受歡迎，是這樣嗎？一定是這樣嗎？如果有一個人不喜歡我，難道這是就世界末日了嗎？難道是這樣嗎？這是真的嗎？就這樣的去問自己，然後去觀察，結果會發現不是和所想的那麼糟，人和人相處都是緣份的關系，有些人喜歡我，有些人不喜歡我，不一定是我的錯，也不一定是他的錯，只是緣不好，也可能是我做了哪件事讓他討厭，就只是這樣而已。喜歡的會變成討厭，討厭的也會變喜歡。愛的會變成恨，恨的也會變成愛，這都是有變化的而不是一成不變的，所以我們固定的觀念並不是很正確，須要不斷的去質疑，中層的想蘊才會慢慢的瓦解，也就因此心胸會愈來愈開擴，處理問題的方式就不會在一個模式中打轉，說一定要如何如何才可以，一定要怎樣的工作、婚姻，一定要怎的老婆，不會在模式中跳脫不開，於是就會活得很靈活。不會一直想要去支配他人，不會認為一定要得到什麼東西才會快樂，這些個觀念都會被瓦解，這時就很輕松自在，雖然不是很努力的在修定，表層表飄忽不定的想蘊，也會愈來愈少，因為你不須要那些東西，你不須要刻意的保有和維護一樣東西，那種自我防衛機構會被瓦解。你會發現真愛是什麼，真愛只是沒有條件的關心，只是這樣！而不是一種占有、一種要求，這是很美的一種人際關系，彼此不是互相牽絆，沒有一種模式套在彼此的關系，因此覺得很寬闊很自由，這一層次的執取不斷的破除，智慧就會能源源而生。※底層的觀照

    松脫了中層想蘊的執取，最後我們還會面臨一底層的結構，也就是在我們的概念中，每一樣東西都是實在的，動物是動物，花是花，草是草，都是一個個分割地存在著，最後我們還是感覺有一很實在的時間和空間，很實在的物質，實在的心，這心可知覺萬物的，不論我們歷經什麼樣的改變，這個心都一直在那兒，來覺知一切，我們就以為心是很實在的東西，這心我們將它當成有「我」的實體，這個身體就是「我」也是「我的」身體，有一種「我」的感覺，有對立就有一個「你」或「他」，這些都是很實在的概念，很難摧毀。摧毀這些概念不但要質疑，而且要在禅定中去觀照，才有辦法看清楚。例如要確定這房間內是否有貓？唯一的辦法就是搜遍房間內的每一個角落，從頭到尾看清楚才能確定，才會相信沒有貓。所以要觀察到一切法塵沒有實體，沒有我。就是要看清楚，這一切都是六根對六境產生六識，身心不斷的運作，除了這些以外沒有一種法塵是固定實在的，這樣的觀察才能真正將「我執」「我見」破除。體驗實相

    想蘊是體驗實相一個很大的障礙，它不斷的黏在身心裡，不斷的下判斷，當我們在看東西時隨即說「我在看你」「我在看人」「這個女孩很漂亮」，思想觀念立刻投射進入觀照，要怎樣能不投射呢？首先，將表層的東西(妄念)淡化，也就是進入定，讓思想暫停。其次，讓價值觀判斷如：很美、很丑、很好、很壞等的觀念都暫，最後回到一種很素樸的，一種的存在，這種存在只是一種相依相待的緣起互動。如：「我在這裡看著你」這當中就是一個完整的緣起，只是這樣，沒有一個真正「我」的心，它只是身心自然的運作。底層的思想概念要破到底，是要比較深的智慧才能行深般若波羅蜜，照見五蘊皆空。中觀要破的就是這最底層的思想概念。心理學只能破中層的觀念執取，但中觀中層、底層一起破。表層的妄念只要修定就自然會減少。但若中層底層一旦破除，表層自然就乾淨，不受污染。此時的身心對中層底層觀念思想的來來去去，只是像一個處理器而，裡面沒有執取，沒有黏著依附，思想已不對身心構成困擾。或許有人會問，底層一破除是否就不知道對方是「人」？不是！只是沒有黏著，沒有一個固定的角度來看事情，不會認為這是實在的東西，不會將它「當真」。雖然口中說這是「我」，但內心並不陷入「我」，那就是自由的、覺醒的，雖然身心仍在運作，但是卻是自由的。

    想蘊的觀照是五蘊中困難度最高的，因為人往往是當一件事發生後，就不斷地分析解釋，而這些分析解釋不是落入中層就是落入底層，都是黏在上面，看不見事實的真相，譬如說，當你對我笑一笑時，我馬上反應解釋說你對我有好感，但不一定就是如此，我們卻從來不質疑！你看我一眼！我就認為你是對我不滿，尤其是流氓太保那種心態就是看人「不順眼」。夫妻之間互動不良時，也是如此！他(她)一固動作，太太(先生)立即解釋成你就是這樣這樣！每次都是這樣！於是罪名就這樣被加上去，這些罪名實在是莫須有的，我們沒有自我觀照時是看不見的，就這樣掉進想蘊的執迷中出不來，以為真的就是這樣。跳脫想蘊迷陣的方法就是先自我觀察，質疑是嗎？是嗎？真的嗎？真的嗎？於是才會出來。回到沒有任何的判斷分析，就是面對面的直接互動，這才是實相，但是人很少能夠超越這個層次，回到一種純然的存在，就好像一朵花，一棵樹，它只是展現自己而已。人就是沒法「就只是展現自己」，沒辦法讓緣起就當下去展現，一定要去□加作料「啊！這好棒」「啊！我好難過」「啊！這好可怕」「啊！這就是我夢寐以求的」我們一定一直在□加作料，結果心就跟著忐忑不安，沒有自由輕松，情緒就跟著起伏，想蘊即使只有一絲毫的黏著，就能引起內心很的波動，如果一個人能看穿這一點的話，他就有很深的般若，其他的色、受、行、識蘊，就有能力去解開。

    人們一切執著的核心就在想蘊，最難處理的就是想蘊，一不小心就陷入想蘊，我們為什麼會脾氣不好，為什麼會那麼憂傷，一個情境只是一個情境而已。大自然的變化、生老病死、成住壞空是那麼自然的現象，一片樹葉掉下來，一朵花枯萎了就可以引起我們很深的哀傷，因為它讓我們產生很多的聯想，看到一彎明月，就開始思鄉，想起母親，想起青梅竹馬的伴侶，那聯想是那麼的豐富，將這情景寫成文章作成詩，但這都不是本來真面目，或許你會問那不是太沒趣，太不浪漫了嗎？太沒感情了嗎？不是的！佛法的感情並不是這樣的，不是那麼容易就陷進去，而是觸對境界時，就只有關懷、悲憫，一種很奇妙的喜悅，就是樣而已。看到一朵花有奇妙的喜悅：「好美啊！」沒有占有，就僅止於「好美」。或許你又會問，那麼的單純不是很單調嗎？不會的！一個人拋棄想蘊的執著時是活得更豐富，更寬闊。當我們進入思想時，展現就受限了，心智就窄化了。補充說明※觀照三階段可再細分為五階段

    上周所探討的觀照三階段，或許粗略了些，因此我們可在專注當下之前加上思維觀察，也就是當我們在專注之前要刻意動用思想來觀察，如此才能進入第二階段的專注當下，而專注當下又可分為表層當下的專注和裡層當下的觀照。數息、念佛都是屬於表層專注的部分，只是活在當下的一部分，但是除表層當下的專注，還要再進入裡層當下的觀照，如此才能更深入去質疑而生疑情。因此，觀照三階段可再細分為：1．思維觀察。2．表層當下的專注。3．裡層當下的觀照。4．質疑生疑情。5．體驗實相。

※五階的觀照互有包含

    五蘊觀照的五個階段的區分是沒有絕對性的，而是互相包含，例如：第四階段的質疑追問，可以包括第一階段的思維觀察。第二階段與第三階段則可隨情況有所不同的著重點。第四階段質疑的很清楚時，第三階段的觀照就已經很明朗的一片。所以與其說是階段，不如說是一種靈活的運用，但是在運用時，可能開始時是側重思維，例如：還搞不清什麼叫「緣起」時，就不知道怎樣觀察起，這時就須要側重思維。還有當我們心定不下來，這時就不須觀察，只須側重表層當下的專注，先將心靜下來。因此雖互有包含，但是階段還是存在。(三)行蘊及識蘊的觀照

※行蘊是理性也是非理性

    行蘊與識蘊的內容較單純，但人對此二蘊的執著卻是很深。行蘊是一種願望、希望、動機、想要，沒有理由的就是要，例如：小孩哭哭鬧鬧的就是要他想要的東西，是非理性的「要」，這就是行蘊。十二因緣裡的「無明」緣「行」，行來自無明，但是若對行的本質繼續去探討，會發現在大自然裡它是改變自我、改變環境的一個動力。它是一種反應，沒有這種反應的話就和死人一樣，例如冷了不知道穿衣服，熱了不知道吹電扇等沒有知覺的反應。行也可與環境有很好很靈活的互動，這是行很好的一個功能，於是我們可將「行」區分為非理性的希望和透過合理而自然的希望。它們到底又是如何的區分？非理性的希望有如建造在沙灘上的城堡，它是建立在自性見、執取、實在感上，它對這世間的看法是不正確的、是誤認的，有了這樣的基礎，所發展出來的認知與願望都是有偏差的。第一個偏差是它認為有一個自我的實在感，它所有的行為都是要維護自我的存在。第二個偏差是自我的所有願望是要被滿足的，如果不被滿足那就是很不幸，如果滿足了就叫幸福，它就是有這種思想，想蘊裡有這種偏差和污染就造成行蘊的偏執。※行蘊的造作有如「飲鸠止渴」

    偏執的行蘊對空間的感受是實在的，它覺得這一切的空間物質和他內心裡的預設想法是不一樣，所以它要去改變，而這改變又涉及時間感，現在不好但我以後要讓它變好，過去不好，現在不好，但以後要好，就落入時間空間的實在感，落入一種有「我」、「我的」的預設思想。這樣造作的行為或動機都是苦，求不得是苦，得到了還是苦，因為得到了又會發展另外一種需求，所以有如「飲鸠止渴」，一個行為會牽動另外一個行為，永遠不停地在掙扎。在西洋有一個人叫「尤裡西斯」，他推著一個大石頭從山下推到山頂，當他在喘口氣休息時，大石頭卻從山頂滾下山，於是他又從山下開始推石頭，這種行為是相當盲目的。一個人維護自我，追求我要的東西，這是「我的」，認為有實在的「時間」「空間」，想要將一個東西改變成另外一個東西，這就和「尤裡西斯」是一樣的盲目，所以有人認為「無明」就是一種盲目的沖動。※「行」中沒有「我」

    經過般若智慧或中觀、禅的智慧之後，是不是所有的行動都停止了呢？不是！那些能量、行動並沒有停止，只是被看見了，看見了以後就消除自我的實在感，外在的一切不屬於「我」，也不屬於「我的」，時間沒有實在感，空間也沒有實感，所有物質的、感官的、內心的都沒有實在感，這一切都是如幻如化的，只有活動而已，活動而沒有自我，走路而沒有自我，走路是「行」，是物質的形象，它有一個思想知道那地方是哪裡，這個都知道，而且付諸行動，但是這當中都沒有分割，譬如說沒有一個自我在走路，沒有在時間當中走路，沒有在空間當中走路，所以禅宗講「空手把鋤頭，步行騎水牛」裡面的玄機就是拋開任何的立場和執取時，這一切就只是當下的展現而已，走路就只是走路，而走路又不是走路，說話、工作、吃飯、喝茶、行住坐臥任何行為舉止，都是一樣的展現。我們做身念住時，觀察身體的動作時，內在意識的推動和外在身體的動作，同樣都是空，都是幻化的，都是沒有辦法被分割的，這就是「行」中沒有「我」。當有執取時就是苦，當沒有執取時它就沒有苦，這之間的關鍵就是要觀照，要參究，要有疑情，要明白我想要的真的要得到嗎？這真的是我想要的東西嗎？要這樣去問自己，我真的沒有他不可以嗎？我那麼希望擁有這個東西！這「希望」是什麼東西？那麼希望將自己變得更好，那「更好」又是什麼東西？什麼叫做更好？要去探究、要去看，如果看不透就永遠只是從一個東西要成為另外一個東西，永遠不停的在掙扎，這就是「行蘊」是世間的「行蘊」。※「識」是「我」嗎？

    識是最深層的內在，我們所有的色、受、想、行都是可以被覺知和感觸的對象，這些能夠觀察感觸的東西，都是有一個「心」或是「識」在觀照。那麼心和識是不是實在的呢？很多外道或修禅定的人，不知不覺會將「識」當成一很實體的東西，能看能聽，能知能覺，以為這就是一個實在的「我」，有這樣的誤認。其實這一切都只是六根對六境所產生的意識而已。離開六根和六境，意識是沒有辦法存在的，它是在依存關系中存在的，我們只是活在一個整體當中，沒有任何的色、受、想、行是可以離開識的，識也不能離開色、受、想、行，它是整體的存在，沒有辦法被分割。識本身隨著六根六境的變化，它所展現的樣子也會不一樣，沒有一種可抽象出來可稱之為純粹的意識的東西，例如當沒有知覺的時候就沒有意識了，意識只是知覺的轉換而已。六根對六塵是物質的，所產生的識是精神的，精神的識是沒有實體的，是最難破除的。一般學禅定的人很容易將這識當成是最後的、宇宙的、內心深處的根據地，不論這世間是如何的變化，彷佛有個「我」不斷的在觀察，有個觀察者，有個明白一切都是空的「識」，以為什麼都可以被破除，就是「心」不可以被破，有些人將這「心」或「識」稱之為「真心」或「真我」，可是並不是這樣的，除了整體的緣起空性以外，其余的什麼也沒有，這些「我」的存在只是存在感覺中，只是一種感覺，如果沒有任何的添加，就沒有所謂的「我」在觀察，這件事只有觀察、只有整體、只有被發現、只有這樣的整個呈現出來。「行」和「識」蘊其實不是很復雜的，那覺知的識和行蘊一樣有染著的，以為這裡面有一個自我為中心可覺知的「真心」、「真我」，那就是一種黏著。要能照見五蘊皆空就須看清這一切都是緣起，知道裡面沒有我，沒有觀察者，沒有能看能聽的一個實體，沒有一個能理解、能想、能感受的實體，只是緣起互動而已，如果能辦到就得以進化了。※照見五蘊皆空

    《心經》裡有「照見五蘊皆空」，我們到底要如何的照見？這一切現象是那麼的復雜，要如何觀察起？古時候的禅宗或是修止觀的祖師大德就發展出一些方法，例如念「阿彌陀佛」「哺都」「嗡嗎咩悲咪□」或是「摩诃般若波羅蜜」看到字的流動性，看到它的變化性，心一念就不是剛才的字，一出來就開始轉換，一念就沒有了，一剎那就沒有了，有如電燈的開關一開就有，一關就沒了。它是一種流動的過程，這裡面沒有一個實體，每一個音聲當中都包括一些思想、念頭、覺知、覺受在裡面，也就是說，這一簡單的字詞是一個整體的存在，當我們念「阿」就是當下的整體。如果我們將這「阿」孤立出來，認為它是一個聲音，那是我們這樣認為，那個能念「阿」的人被孤立出來叫做「我」，這也是一種分割，將那「阿彌陀佛」認為是什麼....、什麼.....、什麼.....的，這只是一個想，我念「阿」是在「做一件事」，是一種「行為」，是一個「念頭」，那就落入「行蘊」，所以一個「阿」字就有色受想行識在裡面。

    要觀察廣泛而難觀的一切法，就要從這簡單的字詞「阿彌陀佛」、「嗡嗎咩悲咪□」「摩诃般若波羅蜜」、「哺都」裡去觀察，也就是去感受它的當下，感受它的整體，感受它的沒有實體，感受它的流動，最後你會發現那實在是太奇妙了！不但「阿彌陀佛」很奇妙，一切法也很奇妙，喝口水也都很奇妙。從口未張開到水吞到胃裡，都是緣生緣滅的，與念「阿」時的緣生緣滅是一樣的，只是有些緣比較長，就好比一棟房子可能要幾十年才改建，時間是比較長，而有些緣的時間比較短，是一閃即逝。一個娑婆世界可能要經過幾億年的光陰，閃電時只是一個閃光、一個霹雳聲，時間有長有短，但是它的結構和本質是一樣。我們看是看什麼？我們不是看外相，不是研究「阿」和「彌」有什麼不一樣，「彌」和「陀」有什麼不一樣，不是研究現象的差別，而是在「阿」「彌」「陀」「佛」當中看到內在的普遍性，去體驗空性，這就是我們禅修的方法，也是觀照五蘊的方法。我們觀照五蘊的目的不是在分析歸納，研究它們的差別，那是世間法的作為。我們要照見五蘊皆空，其方向就是要將五蘊放入三法印裡去觀照，「諸行無常」「諸法無我」「涅槃寂靜」要將這三個法印融入五蘊，在每一個當下去感受五蘊皆空，於是我們用一個最簡單的字或句來把五蘊呈現出來，不是只在那兒哼哼唱唱而已，是去觀照空性，去照見五蘊皆空。問與答問：若是念「阿彌陀佛」會聯想到西方極樂世界該怎麼辨？答：除了音聲方法之外，可用觀呼□的空性，「吸－－」整個吸的過程是流動變化的，裡面是沒有實體的。沒有實體的流動變化意味呼吸就呈現它的整體性，但也不是說呼吸就可代表一切，而是呼吸可以呈現當下的緣起，在「呼」和「吸」當中就觀照到，「呼吸的人」和「呼吸」是一樣的不可分割，沒有實體、沒有呼吸的人，最後連呼吸都沒有，呼吸都沒是什麼？就是「空」！這種「空」是超越的「無」，這種「無」好比世俗谛所謂的太陽從東方升起從西方落下，這是從地球的角度來看，可是從太陽的角度來看，則地球是繞著太陽轉。所以我們站在超越的角度來看時，一切都是空性。可是站在現象界的角度來談，就有這是呼吸、這是頭、這是手，從空性的角度來看就沒有頭、手、呼吸，沒有實體的。到目前為止都是以思考的方式來趨入這空性的體會，這是不夠的，一定要確實地去實行。問：如何藉由「阿彌陀佛」或「哺都」來感受空性，是不是就是指很專注地在念？答：要將心打開來，變成很敏銳，讓「阿彌陀佛」呈現它本來真實的面貌。問：在體驗空性時，例如走路時就只是專注的走路，是不是不要有任何與空有關

    的心思意念？

答：當你在行禅或打坐時，就是要將范圍縮到很小的部分，如果你觀照到一個法空，你也就同時知道其他任何的法都是空，如果我們能在一點上突破，其他點也就知道是空了。問：在專注當中是否可以有內在語言，提醒自己我現在在做什麼、在感受什麼，

    例如：吃飯時說「我在咀嚼」「我在吞咽」？答：這是方法之一，但是今天我們所談的方法更直接更單純，就只是「阿彌陀佛」或「哺都」，就是看住「哺都」，看到「哺都」本來的真面目，如果能看到，那麼其它的觀呼吸、走路的本來面目，也就有能力同時看見，至於看不看得見，就要看你活在當下的定力是不是很強，如果很強就能看得見。如果連這最單純的方法都無法照見五蘊皆空，那麼其他方法就很難說了。定點突破就是藉助一單純的方法，來看到它的無相，若每樣都看卻都只是看表面，當然無法突破。前幾次介紹的是著重廣度，對色、受、想、行、識分別其現象為何，但是現象背後的空性是什麼，這才是我們要觀照的重點。「當下」談多了，以為就是套公式而已，不是思考的五蘊皆空，而是打開去看真面，一開始也許感受不到所謂整體的、無時空感的空性，但是我們抱著一種很奇妙的心情、很有趣的心情來看它，不帶任何的思想，用一個全新的眼光、欣賞的眼光來看目前正在看的「哺都」或是呼吸，而不是用舊有的模式來看，要學習這樣的一種心境。問：我在專注中偶爾有入定的一種靜止的感覺，請問老師如何終止這種感覺？答：有入定靜止的感覺時，只是照見五蘊皆空的開始，還須更往前，將靜定的感覺穿透，就是讓靜定的感覺還原到只是五蘊中的「受蘊」，但是不停留在受蘊，空的觀照是不停留在任何一點，而是要看到它本來的面目。靜定會感覺得很舒服，但不可只停留在舒服的感覺，還要再深入看舒服的緣起空性。我們的討論都還是在思想的范圍，但是實際去做時，就離開思想。這步驟是須要的，因為我們要發現真相，就只有這條路，否則只是討論就永遠無法進入。必須去看平靜只是一個發生，只是身心狀態烘托成平靜的樣子而已，而這平靜是不能保留的，它呈現與否是不一定的，它是無常的，但是我們的心裡卻抓住這種感覺，於是在抓的當下就不自在。雖然是靜定，但內心深處還有不自在。靜定和不自在是共存的，一個人在靜定的狀態時，內在還有一絲的不安，但是這一絲的不安我們根本沒有機會去看見。在禅定中為什麼還有不安？困為不安是隱伏著的，深陷其中的人並不知道，只是停留在一種舒服的狀態，萬一他退定了，他會覺得滿遺憾的，如果出定入定都一樣不覺得遺憾，沒有好壞，以這樣的心情去出入定，那種心境就比較接近般若智慧的境界。

Ｑ：是否每天要固定的時段打坐？

Ａ：不一定要每天。有些科學家是在散步時做沉思，而不是在實驗室或研究室裡沉思，在那種場所反而沒有靈感。譬如說如果你在搭車時特別容易靜下來時，如果在某一種情境你可以靜下來，那就是你修行的時間，有些人在熙熙攘攘的人群裡，反而容易看到空性，你在什麼情境下比較容易看到空性，就從那個角度去看，有時候沒有東西可看反而打瞌睡，心反而低沉。有些人是聽聲音比較容易進入空性，有些人則由觀想進入，有些人是在散步時，這都是因人而異的。當由各種情境進入空性時，逐漸地分割的感覺就會消失，思想就會離開，不是要求思想離開，只是看透思想的本質，你知道思想像小丑，只是這樣而已，它只是一個工具而已，這時你就不會依賴它，你在東想西想時就會覺得奇怪，我怎麼想這些干什麼，覺得其實不須要想，享受這奇妙的當下，整個就從思想的狀態回到一種直接的觀照。這樣的習慣如果養成的話，敏銳度就會愈來愈高。一個人若是喋喋不休是看不見真相的，無論他的喋喋不休是不是與真理有關，都是沒有辦法看見真相，即使將經典的內容或是克裡虛那穆提的說法在腦子裡轉一遍，還是看不到真理。必須是與內在直接的接觸，才能看見真相。禅宗的「無念」指的就是這種「直接」，與不思想又有不同，不思想還是有個念頭要求自己不要想。無念是當思想升起時和沒有思想是一樣的，不再變成一個添加物了。思想還原成只是思想而已，感覺只是還原成感覺，只是坐在這裡感覺，沒有我在感覺，只是整體的呈現。問：當觀照時總是有念頭告訴自己「這是緣起」，這樣的觀照是否妥當？

答：這是觀照的第一步，但再進一步就不用喋喋不休說這是「緣起」，思想的「緣起」只是指月的那根手指頭，你要看到真正的緣起，實際去看到它，例如你按下錄音鍵，結束時鍵再彈上來，「啪！」那一剎那就是緣起，而不是用想的說那就是緣起，按下去和彈上來都是緣生緣滅，正在進行時也是緣生緣滅，都沒有離開緣起，這才叫照見五蘊皆空。修行有個臨界點，剛開始總是很模糊，若有若無，似曾相似的般若，等到臨界點爆破時，真般若就湧現。用思想的般若叫文字般若，似乎「是」又「不是」的般若叫觀照般若，等到實相般若時是實相自己告訴你它的真面目，不必等你動念頭，也不必用質疑的，當下就已經是了。問：臨界點的爆破是否須有大的沖擊？

答：只要對內在經常的觀照，就好像對房子很熟悉，而且不只是看到表相，對於所謂「氣氛」的東西，你就會看得見，這當中就有普遍性的東西，而這氣氛不是在東邊也不是在西邊，它是普遍性的味道，也就是每一個法都有一共通的味道－－空性，不論那一種氣氛都離不開空性，但是這空性的部分我們接觸太少，所以就爆破不了。如果接觸機會愈多，你會發現沒有一樣法塵可以離開空性，當一通百通時就是爆破的時刻，而我們現在是好像有點通又沒有真正斷、真正破。當然，如果有大的沖擊，觀照確實會很深刻，如果有一次很強烈的看到空性的話，有這次經驗的基礎，以後雖然定心退失，但是要去看空性就比較容易，因為你已知道方向，哪一個是哪一個不是，所以就較容易再進入空性。沒有看過空性的話，就會被「不是」給吸引過去，一直會留在現象上面，一直會以為我這平靜大概就是空性，我這無所求就是空性。問：如果觀照上已有相當的功夫之後，再去修苦行是否就是一個大沖擊？答：不一定。因為沖擊要沖擊到個人生命中最堅硬、抓得最緊的部分，不一定是苦行就有效，例如有人是對“名”很執著，這時修苦行對斷除“名”的執著就不一定有幫助，有時修得愈是苦行名氣愈大，到處有人崇拜，反而助長對“名”的執著。苦行只是對治某些物質上的執取，對思想上的執取，苦行就無法奏效了。對感受的執取，苦行也不是全然有用，只是一部分有用，也就是對苦的感受已不在乎，不追求樂的感受，這是有用的，但是對平靜的感受，他還是很執著，對思想也可能還是很執著，對所想要的禅定和解脫還是很執著，對覺知的主體還是很執著，這時苦行是沒有幫助的啊！(四)五蘊整體的觀照※五蘊的觀照如同熟悉一棟房子

    前幾次是針對五蘊的內容及觀照分別的練習，其目的是為了能方便一個個的去觀察，有如進入一棟房子。當我們不熟悉裡面的格局時，必然是一間一間的看，從客廳、臥室、餐廳、廚房、浴室，個別的了解其位置及物品的擺設，等住進去以後才不致於摸不著門路。同樣地，我們身心的觀照也是一樣，當你對色、受、想、行、識都了解後，就是整體的觀照，隨著時空因緣對色、受、想、行、識的觀照是不停的變換，不駐留在某一定點，好比人待在房子裡，時而在客廳，時而在臥室或廚房，但基本上還是整體的，因為你還是在這房子內。※上班族一天的生活觀照

    上班族生活中的觀照也是采用三個階段的方式：1、專注觀照，活在當下2、質疑生疑情：從追問中去感受一種很奇妙的心情。3、體驗實相的「能所雙泯」。一步一步愈來愈深入的去觀照。

    專注的觀照就是所謂的「活在當下」，也就是打開我們的心，不論外在呈現什麼，我們只是活在當下，看就只是看，聽只是聽，做事就只是做事，只是保持一種覺醒，除這以外什麼都不用再去添加，這樣的態度可遍及在生活中的每一部分。從早上睜眼醒來，就可以去感受身體的情況，如：雖然是醒了，但頭仍是很痛，或是睡得很飽，人神清氣爽的，去感覺身體是很疲倦或是精神飽滿；起床時身體慢慢的移動，注意自己的每個動作，刷牙、洗臉、上廁所等都保持活在當下的覺醒。這些動作就是我們起床開始修行的第一個功課，從起床就開始專注，在每一個當下去觀察，從動作中去感覺流轉，從連續的動作中去覺察念頭的轉換，不同的動作意味著有不同的念頭升起，連沖馬桶這簡單的動作都是由念頭帶動，都有思想在裡面，都要去觀照。不要急急忙忙的，一顆匆忙的心是無法去修行的，我們寧可多兩分鐘的時間來做這些動作，不要為了節省這兩分鐘而做出如機器人般沒有「覺知」的動作。梳洗完畢吃完早餐然後出門搭公車，在公車上以默念方式觀照「南無阿彌陀佛」、「哺都」或是注意呼吸，在這當中保持活在當下的覺醒，這就是起床到工作前的功課。

    至於在工作中要如何修？當你正在忙著工作時，如：講課、電腦輸入、寫字等，這時只要保持一顆平靜的心，觀照的能力還不足時只要求平靜就好，不須起個心念來觀照，因為這樣恐怕會分心。這時我們的心大部分都停留在現象界，很難回到空性，所以這時不必要求自己一定要一邊工作而又要如何如何的觀照，只是平靜就好，輕松的、當下的去處理工作中各種事務，就這樣而已，能夠這樣就已經很不錯了，因為你的修行和生活已經沒有沖突了，不像有些人工作時心裡又想到修行，在修行時又想到他的工作，一直都放不下。我們工作時就只是很平靜的專心在工作，在工作中不會將很多的情緒、預設立場、期待和胡思亂想都帶入工作中，只是很平靜、輕松、喜悅，就是這樣子去做，這才是最有效率的。事情不斷地在做，但是內心裡沒有負擔，只要這樣就好了。回到家裡吃完晚飯，有些人可能會看看電視新聞，內心都是一樣的平靜輕松，看完新聞，抽一段時間約半小時的時間，做「靜坐」觀照的工夫，這種靜坐和在公車上做的是一樣的－－「默念觀照」。※紀錄修行日記

    在睡覺之前，記錄一下白天觀照的內容，一百個字左右即可，若實在沒空也要寫個二、三行，做個簡單的記錄。內容是寫一些今天所發生比較特別的事情，內外身心有什麼特別的感受，將它寫下來。例如：今天中共試射飛彈，寫寫自己的感受；「我害怕嗎？」「我怕的是什麼？」，我是害怕我的財產會損失，或是害怕生活水准會變得低落，或是其他，若真的是害怕，會不會采取行動，是不是要移民呢？還是有其他的行動？去看看自己對這件事的反應，或許會認為修行和這件事沒有關系，這些觀念都可做為記錄的內容。其他例如：工作忙碌；上級不合理的待遇時自己情緒上的變化等等，都可做為記錄的內容，記錄的方向大約可分為三個方向：一、當時身心的反應，如：恐懼時是不是心跳加快或全身發麻，或臉色蒼白，將身體上各部位的變化記錄下來。二、情緒的反應：是害怕、稍微害怕或是非常害怕；擔心、稍微擔心或是非常擔心；焦慮、稍微焦慮或是手足無措，將程度的大小寫下來。三、觀念：例如今天被老板訓了一頓，內心裡很不舒服，去記錄為什麼不舒服，是因為我沒有錯，我是被冤枉的等等，屬於觀念上的都將它記錄下來，然後去質疑，如此修行就有了焦點，有了著力點。時間少寫少一點，時間充裕就記錄詳細一點，但總是要做個記錄，以免懈怠，寫完之後可再繼續用功打坐做默念的工夫，或放輕松上床睡覺。這就是一天的修行生活。※什麼時候做「質疑」？

    我們的修行生活中會有一些波動，例如：修行日記所記錄的波動就要去質疑，稍微有點波動就要去質疑，同時將自以為是，理所當然的都重新再找出來看，是不是就真的是這樣：我認為我是一個什麼....什麼....樣的人，我認為我是個很帥的，我是一個很老實的人，我是一個用功修行的人，我是一個不用功修行的人，我認為這個方法很好，我認為這個人很好，凡是所有「認為」的都重新檢視、質疑、追問，質疑追問可解開一直解不開的結，若是就一直這樣認為，那麼予盾和沖突就會不斷發生。若看不出波動與波動之間的關系，那就是愚蠢的、是沒有智慧的觀照。若只是停留在悲哀、痛苦、渴望的情緒中，而不去質疑，那是不會進步的。雖說一天到晚都「活在當下」，卻活得不深刻、不暢快，那種活在當下與真正體驗實相的活在當下是有差距的。差距就在我們不知不覺中加入許多雜物、垃圾，這些都要靠質疑不斷的將它清除掉，是隨時隨地都要做的，只要心情有波動就去質疑，而不是要等到寫日記才做的。

    質疑是在當下就要就做的，例如：當情緒莫名其妙的陷入低潮，就要立刻觀照、質疑，看自己當時有什麼想法和觀點，將症結找出來，結果可能是因為覺得學佛學了好幾年，忽然之間覺得自己沒有學到什麼，情緒就是這樣陷入低潮的，想到過去花了那麼多的時間在「學佛」上，結果什麼都沒有得到，這時就要去質疑追問「為什麼我要得到呢？」「我到底要得到什麼？」「我為什麼沒有進步呢？」，去追根究底。又例如：當你陷入因境之時，有一個很難解決的問題，就在裡面續繼去觀照、質疑、追問，「我到底要解決什麼問題」「我到底想要得到什麼？」「我為什麼對我的現況那麼不滿意呢？」這樣不斷的質疑，就會有明顯的進步，但也不要忽略第一階段「活在當下」的工夫，第一階段的工夫沒有落實，第二階段是很難進入的，因為平常若沒有培養足夠的敏銳度，就根本不會想到要去做疑質的工夫，這種人若要他去分析身體的反應乃至他的想法，是哪一個想法使他感到那麼的苦，是不可能的，因為他平時就沒有觀照，好比從來不曾進書房看看書架的書，突然要他去找某一本書，對他來說就是一件因難的事了。※修「止觀」消除「實在感」

第二階段質疑得徹底，就可將所有可以看到的「不是的」、「垃圾」都清除，之後就進入第三階。在質疑徹底之後，仍還感覺有一很堅固的實體在，還有一個「我」存在，一切的一切都存在有「不空」的感覺，雖然發現這一切都是流動的，都是因緣所生的，但是這種感覺升起時，還是覺得那麼的實在，當「實在的」還未改變時，我還是覺得那麼實在。人生要幾十年才會老病死，不是生下來立即死亡，活著時還是覺得存在是那麼的真實，我能看、能聽、能想，這「能」實在太堅固了，不論我是醒著、睡著、活在當下或質疑追問，都問不出個所以然來，總覺得那麼實在、堅固，這時在靜坐方面就要用比較長的時間來達到消除「實在感」的目的。其方法是要將前面兩階段的工夫結合起來，是一種有能量的而不只是活在當下，是要在當下去覺醒，不只是質疑追問而是變成一種疑團，或是一種一切都打開來的，什麼都沒有的，只是看，從對立中、從能看所看之僵持中，放松下來，柔軟下來，去感受它的整體性，讓流動的歸流動，變化的歸變化，讓緣生緣滅的歸緣生緣滅，這種的工夫在日常生中比較不容易做，這要靜下來才能做這屬於止觀的工夫。