黃國達居士:生活禅修指引(講義摘錄)第五講:無常的觀照
第五講:無常的觀照 *生命之流是無常 我們從小到大事物不斷的在變化,意味著生命是流動變化的,沒有主體但是會流動,而這流動有如水流,不斷的流逝。它不是一固定的實體,現在的水流和已經流過的水是不一樣,它從一很遙遠不知名的地方而來,流往遙遠的地方去。往上追溯見不著源頭,往下探尋也見不到盡頭。生命之流就是如此,其中沒有一個主體,只是許多變化的堆疊而成,我們的身體、意識、思想、情緒、作為、願望及覺知都像水流一樣,不斷的往前流,沒有剎那的停頓。這當中如果有觀照有覺知,就會有抽離的狀態出現,而不是被卷進入漩渦中。不但生命是流動的,整個環境也在流動,外在物質的世界和內在的世界都是流動的。我們所吸收的知識,所感受的快樂都是古代的人所曾經感受到的情緒和思想,經過某種形式的變化又在我們身上呈現,可說是太陽底下無鮮事。 生命的過程是不斷的有創造,也不斷有毀滅,不斷的毀滅又不斷的創造,我們所經歷的任何事情,它都沒有辦法保留,存在的狀態隨時都會消失。我們曾經擁有的任何歡樂或是任何的困境,甚至你什麼都不做,最後還是一樣都會消逝,不論是何種形式的生病或死亡,最後一定會過去,即使什麼都沒有做也會變,何況已做了很多事情,當然更加速它的改變,但是有一種情況是我們要讓它保持不變,但卻辦不到,生命就是這樣的流動,在流動中所觀察到的就只是變化,所以變化可以取消一切的存在。 *重回往日歡樂埸景不禁唏噓 流動中的變化是無常的,這是一個非常本質性的事實,但是我們一般只看到現象,沒有去看本質,所以對於一切事情終歸於滅這點並不是那麼了然於心,也因此要去保護、維持和發展一件事物,我們的心態一直都是這樣,而在「禅修」中就是要學習對「無常」的觀照。無常觀是很容易的,理論並不是很深奧,但是在付諸實行後,會發現裡面的內容是非常的豐富。無常的理論沒什麼特別,但是當我們去體驗無常時,去感受它時,內在就會產生改變,即使是與過去的經驗比較所產生的一種感觸,都會震撼我們。例如當我們回到家鄉,那些常在夢中出現的埸景,如:在田野烤蕃薯、奔跑等,如今都消失了,田野蓋了房子開了馬路,見到此情此景不禁唏噓,感觸很深的是這文明到底是進步還是退步?又例如回到母校,漫步在校園中,景物變化不大,但是所見的人都是那麼的陌生,有一種很空洞的感覺,要回到過去的感覺已經是很困難了,這一切都已經變了。對於這樣情境的感觸的確是相當震撼,但是其中若沒有覺知,則此時與死亡來臨時、生病時的感覺其實是一樣的,事實已經做了很大的改變,但是我們對無常沒有覺知,無法接受這事實時就會起很大的煩惱。 *流動變化的觀照 觀照無常就是觀照流動的變化,其實是非常簡單,就只是保持覺知,但是連這單純的保持覺知都不容易,因為我們的覺知都是立刻被黏住的,喝茶時被所喝的茶黏住,聽一句話被所聽的話黏住,看一個風景就被所看的風景黏住,所以須要去觀察無常,使能融入流動變化中而又不被卷入,就好像在水中游泳,放松肌肉就會浮起來,就能隨著水流自在的游動著,即使遇上漩渦,被卷入其中,也可再順著水流從邊緣游出,這代表生命的千變萬化中仍然保持不變的覺知。這種流動變化不會構成困擾,但是如果我們抓住一件事物,這當中就有困擾,這種流動變化不但是情境有變化,我們身體髒器的運作也是流動變化,我們的情緒、思想、動作,都是一種流動變化,這點我們一個修行人就要在這一個地方保持一種覺知而不黏著,就可見到無常,內在就會產生蛻變,有了徹底而完整的觀照後,終於覺醒這些流動變化背後裡是什麼都沒有,這時就是看見「無我」。無我並不是用思想去捕捉的,見到一件事物組合的過程、升起的過程,也見到它維持一段時間之後開始分解消失,我們的生命其實和這情形是一樣的,但是我們對這生命之流沒有覺知,沒有警惕,當面臨死亡時,我們就不能接受,但是任何一樣事物包括自己和親人,其性質都完全是一樣的,如果我們對這性質能了然於心,對事物都沒有(…原文此處缺)