一念之淨心——五台山華嚴寺無著

山西省五台山之東台與北台間，有山谷名為「樓觀谷」，谷中有洞窟，名為「金剛窟」。相傳此金剛窟即時文殊菩薩示現這處所。於五台山思陽嶺，有一文殊菩薩化身之老人，曾囑佛陀波利自印度攜來《佛頂尊勝陀羅尼經》；當佛陀金剛窟中聽文殊菩薩宜講《華嚴經》。

無著本於終南山雲華寺，依華嚴宗第四祖澄觀學華嚴。大歷二年(公元七六七年)入五台山，欲見文殊菩薩。無著於是年五月至華嚴寺。

當無著行至金剛窟前時，遇風一老翁。問道：「從何處來？」

無著答道：「聽說此處有金剛窟，特前來尋訪。」

老人以指指向一處，無著見該處有一寺院。遂隨老人之後來至寺門。有一童子出而開門。入內後，見該殿堂皆為黃金所成。無著並於該處以琉璃之茶具飲茶。當無著向老人表示希望留一宿夜時，老人勸其歸去，並於堂前以偈於道：

若人靜坐一須史，勝造恆沙七寶塔；

寶塔畢竟壞微塵，一念淨心成正覺。

一瞬間之靜坐，勝於造作七寶塔，因寶塔畢竟會毀壞，而一念之清淨心則能成正覺。老人如此地開示無著。當童子送無著至金剛窟前時，告以剛才所見之寺院名為般若寺。於分別時，童子亦以偈文說道：

面上無瞋供養具，口裡無瞋吐妙香；

心裡無瞋是真寶，無染無著是真如。

此偈即說面、口、心三者無瞋之重要性，因真如者，乃無染污、無執著。當無著低頭向童年子禮謝後，再抬頭時已不見童子，且般若寺亦同時消失，只見荒涼之巖山；而適才見老人之處，則湧起無數白雲，披靡於谷間。

當無著於訝異時，但見文殊菩薩乘大獅子，無數眷屬隨後，俄而，自東方湧現一片烏雲，蓋住所有景象。無著將所見之不思議現象，說與來自汾州(山西省汾陽縣)菩薩寺之僧修政等六人知，其人等正於金剛窟前禮拜，眾人皆謂無著所見之老人，即文殊菩薩之化身。(《廣清涼傳》卷中)

信為功德之母

於〈淨行品〉中敘說清淨行之文殊菩薩，接著請賢首菩薩敘述淨信之功德。此即普光法堂會之最後會〈賢首菩薩品〉，因系賢首菩薩所說，故以之為名。賢首者，「當體至順調柔曰賢，為顯吉祥勝德超絕曰首。」(《探玄記》卷四)，即智慧賢明，其德殊勝之菩薩。

應文殊菩薩之問，賢首菩薩以偈答道：

佛子善谛聽，菩薩諸功德，

無量無有邊，我當隨力說，

菩薩少功德，我之所演暢，

如海一微·。

賢首菩薩說：菩薩之功德無量無邊，我僅以自身之能力，敘述少許。

於佛及法僧，起深清淨信；

信敬三寶故，能發菩提心。

因信敬佛法僧三寶，於三寶起清淨之心，此即最初之發心。於五台山金剛窟，文殊菩薩曾對無著說「一念淨心成正覺」，所謂淨心者，即清淨之信。

因此，必須放棄自身之所有及五欲之樂。

不求五欲樂，寶貨諸財利；

亦不求自安，希望世名聞。

即說明不求五欲之樂，及寶石、財產、名譽等，更不僅為自身求心之安樂。此實非一般世俗者所能奉行，因生存於現世中之眾人，正為追求上述之欲望而受諸苦惱。欲拔除眾生之苦，而生起救度之悲願者，即菩薩之發心，此「發心」畢竟非凡夫所能辦到，乃菩薩方有如此發心。

深信諸佛及正法，亦信菩薩所行道；

正心信向佛菩提，菩薩因是初發心。

若欲發心，必先敬信諸佛及正法；若不信諸佛及正法，則不能發心。其次，須信菩薩所行之道，信向佛菩提，如此方能發心。

接著所說者，乃著名之傳言：

信為道元功德母，增長一切諸善法；

除滅一切諸疑惑，示現開發無上道。

 「信為道元功德母」之語，乃有名之言，於後世常為佛教徒所引用。《大智度論》中之「佛法大海，以信能入」，同樣地為常被引用之名言。

接著，賢首菩薩又說：

信能捨離諸染著，信解微妙甚深法；

信能轉勝成眾善，究竟必至如來年。

信者，能捨離諸染著。五台山金剛窟之童子，曾向無著說「無染無著是真如」，能捨離染著，即為信，即為真如。如真如超越性之實體等，無處可尋。心若能澄淨，即為信。文殊菩薩所說「一念淨心成正覺」之「一念淨心」，即為信。若以支配人類之超越者——神，或妄想為宇宙根源之一心，而信仰真如，則實非為信。

心若澄淨，則能理解深奧之教法，亦能奉行眾善法，如此，欲達佛境界亦不難。

信永除滅一切惡，信能逮得無師寶。

以此清淨之信，則能除一切惡，亦能體得無師之寶。

平等供養

其次，說明「信」應如何實現？

若信恭敬一切佛，則持淨戒順正教；

若持淨戒順正教，諸佛賢聖所贊歎。

此即說明守持淨戒、隨順正教之重要。

戒是無上菩提本，應當具足持淨戒。

戒者，無上菩提之本，若無戒則不能起信，亦因戒而心得清淨。

若能得生諸佛家，則於諸法無所著；

若於諸法無所著，則得深心妙清淨；

若得深心妙清淨，則得殊勝無上心。

因守戒而獲得清淨心，則能投生於諸佛之家；如此，於一切事物即不生執著；能不生執著，則心更能清淨，即可得殊勝無上之心。

即得殊勝無上心，則得以修持波羅密。

若得無上殊勝心，則修一切波羅密；

若修一切波羅密，則能具足摩诃衍。

六波羅密為大乘佛教菩薩之實踐德目。波羅密者，即梵語paramita之音譯，為到彼岸之意，譯為「度」。則六波羅密即六度。六種德目，即：(一)布施、(二)持戒、(三)忍辱、(四)精進、(五)禅定、(六)智慧。此中，第一項布施，尚可分為：財施(施捨財物)、法施(教示真理)、無畏施(令獲安心)。

欲實踐六波羅密，亦非易事，尤以在家生活者更難。惟有於可能之范圍內實行，或以現代化之解釋方式去實踐。若欲完全付諸實行，則非菩薩莫屬。

僅「布施」一項而言，對任何人平等施捨，實非易行之事。慈覺大師之《入唐求法巡禮行記》中，有如下之記載：入此山者，自然得起平等之心。山中設齊，不論僧俗男女大小，皆平等供養，亦不視尊卑大小。

即凡入五台山者，不論何人皆能生起平等心。一日，五台山華嚴寺設大齊會，凡俗、男女、乞食、貧困者等皆聚集而來。均想獲得少許余惠。時，施主說：「於此設齊會，乃為供養山中僧眾，如此施捨乞食者，並非本來意願。」

其時，乞食者中有一孕婦，除自己要求一份飯食外，更為胎兒索一份。施主怒罵不給。孕婦哀求道：「胎兒雖未降生，若計算人數亦應為一人，請將此子之一份施捨吧！」

施主大怒，斥道：「豈有此理！胎兒尚未誕生，如何能食？」

孕婦道：「既然胎兒之一份不給，則自己亦不能獨食。」

說罷，即起立步出食堂。

時，孕婦方步出食堂，即變成文殊菩薩之形象，並放出無數光明，照遍各處。隨即乘金毛獅子，於眾多菩薩隨從之下騰空而去。

此時，因齊會聚集而來之數千人眾，皆湧至戶外，茫然拜倒地面，放聲哭泣，悲歎，忏悔，熱淚滂沱而下，聲聲唱念「大聖文殊菩薩」。然而，盡管聲啞淚枯，文殊菩薩卻不再現。

時眾人皆無心飲食，同發願道：「自今已後，送供設齊，不論僧俗、男女、大小、尊卑、貧富，皆須平等供養。」

不論男女、尊卑、貧富，自此，於五台山設供時，皆能平等供養。慈覺大師訪問華嚴寺時，見食堂中男女排成一列，女眾中有抱持幼兒者，亦皆能獲得幼兒之一份。又如童子、沙彌、男僧、尼尊等，亦皆列隊成排，平等受供。圓仁所謂「入此山者，自然得起平等之心」，乃因目睹齊會之情況所致。僅「布施」之一項，欲對任何人平等施捨，其因難不難測知。

映現萬象——海印三昧

其次，〈賢首品〉中敘述十種昧門。所謂十種三昧門，即：

 一、圓明海印三昧門。

 二、華嚴妙行三昧門。

 三、因陀羅網三昧門。

 四、手出廣供三昧門。

 五、現諸法門三昧門。

 六、四攝攝生三昧門。

 七、窮同世間三昧門。

 八、毛光覺照三昧門。

 九、主伴嚴麗三昧門。

 十、寂用無涯三昧門。

信之作用無限。此約攝十種三昧門而言。信之根本作用，即第一項之圓明海印三昧門，其余九門皆為作用中之作用。

圓明海印三昧門者，乃敘說佛菩薩之示現。

或有剎土無有佛，於彼示現成正覺；

或有國土無有法，於彼示現說法藏。

首先，無佛或無佛法之國土，佛即示現於彼國土。更有捨棄世間一切名譽與利益之菩薩，為教化眾生而示現於十方。五台山之文殊菩薩，亦時時示現於各種種場合，度化眾生。或示現老人，或示現乞食之孕婦，而救度眾生。

或現男女種種形，天人龍神阿修羅，

隨諸眾生若干身，無量行業諸音聲。

即謂佛菩薩為度化眾生，示現男女、天人、龍神、阿修羅等諸身，或出諸聲。此乃觀音菩薩應現三十三身之說。

如上所述之佛菩薩所以能隨時隨處應現世間，即「海印三昧」之作用所致。至於，何謂「海印三昧」？如海中風浪平息時，一切歸於寂靜，則萬象皆現於海面；無明、煩惱之風波滅除時，清靜之心海中，即映現出三世一切諸現象。此即「海印三昧」。略而言之，即一念之淨心。內心澄淨時，即謂海印三昧。一念之「念」字，即「今心」。即說明「現今之心」若清淨，是為海印三昧。於清淨之心中，即能映現一切。

上述之海印三昧，即敘述菩薩禅定時心之狀態。後世之華嚴教學，於解釋海印三昧時，說有三義。此處所說，即其中之一，自菩薩之定心而言海印三昧。心若澄淨，萬象映現時，即能生起大作用，因此，菩薩必須先入「海印三昧」之定。

財如夢如浮雲

其次，說「華嚴三昧」。所謂「華嚴」者，即以華莊佛果。華者，即修持萬行。以此定心莊嚴法身妙果，是為華嚴三昧。經文接著又說。

不可思議莊嚴剎，恭敬供養一切佛；

光明莊嚴難思議，教化眾生無有量。

智慧自在不思議，說法教化得自在。

施戒忍辱精進禅，方便智慧諸功德；

一切自在難思議，華嚴三昧勢力故。

此謂不論供養佛，或教化眾生、說法，或實踐十波羅密，或智慧之連用，皆能自在者，乃華嚴三昧之勢力所致。若不能得華嚴三昧，則亦不能隨意自在。

僅說法一項，欲自在說法，亦非凡俗能力所及。《華量壽經》經上雲：深入菩薩法藏，得佛華嚴三昧，宜揚演說一切經典。

欲自在演說經典之教化，必須能得華嚴三昧。以能入此行法，則能生自在之無邊行。

於敘述華嚴三昧之後，〈賢首品〉接著又敘說八種三昧。現僅列舉較具深意者於後：

 八萬四千諸法門，諸佛以此度眾生；

 分別諸法無量門，隨眾生性化導之。

所謂八萬四千法門，因眾生之根機各異，乃至有八萬四千煩惱，因此，佛說八萬四千法門，甚且說無量法門。如此，若能「說法自在」，則能說無量法門。

其次，第八之毛光覺照三昧，將光明之作用分為四十四門敘述之。佛乃為度化眾生而放諸光明。眾生若遇斯光明，則能獲得果報。光明能除一切暗冥，又燈明亦能供養佛。

光明之名為「濟度」，乃因能脫欲界之群生。光明又名為「除愛」，乃因以光明能捨除五欲之渴愛。光明又名為「歡喜」，乃因眾生能因之歡喜發心，求證菩提。

又放興明名無悭，彼光覺悟除貧惜；

解知財寶非常有，悉能捨離無所著。

光明名為「無悭」，能除眾生之貧欲與吝惜。因財寶並非能永久存在，而必至於消滅。五台山之無著，承文殊菩薩化身教宗「寶塔畢竟壞微塵」。經文中亦說須有「財如夢如浮雲」之覺悟。

 又放光名忍莊嚴，彼光覺悟瞋恚者；

 捨離瞋恚增上慢，常樂柔和忍辱法。

 瞋恚、增上慢，及自以為覺悟者，應先捨棄瞋恚與增上慢。為求捨棄，則須實行柔和、忍辱之教法。無著承金剛窟童子教示之偈文中，說臉、口、心三者皆須離瞋，若能離瞋，即為真實。

如上所述，佛放諸光前，說離惡法。因光明而令眼耳鼻舌身意皆悉清淨，甚且色聲香味觸法亦得清淨。此諸光明，乃出自佛之毛孔，而遍照一切眾生。

於敘述光明之後，有寂用無涯三昧，以三十五頌加以敘說。經典中曾不厭其煩地反復又反復地敘說，於日本人之直覺，或許會有「真有能耐」之感。賢首菩薩說畢此品，十方世界六次震動，光明照於惡道，而令惡道滅除。其時，十方如來普現於賢首菩薩前，各伸右手摩賢首菩薩頂，並道：「善哉！善哉！真佛子！快說是法，我隨喜。」